AnarchismEdit
アナキズムは、自治、非階層、自発的な機関によって特徴付けられる無国籍社会を提唱する政治哲学である。 19世紀に啓蒙主義の世俗的または宗教的思想、特に自由の道徳的中心性を主張したジャン=ジャック・ルソーの議論から発展した。
初期の哲学的アナーキストと言われるウィリアム・ゴドウィン
1790年代、フランス革命に伴う政治的混乱の中で、ウィリアム・ゴドウィンは近代アナーキスト思想の最初の表現を展開した。 無政府主義者ピーター・クロポトキンによれば、ゴドウィンは「無政府主義の政治的・経済的概念を最初に定式化した人物であり、彼の著作で展開された思想にその名前を与えなかったにもかかわらず」である。 ゴドウィンはその代わりに、初期のエドマンド・バークに自分の考えをくっつけたのである。 彼は一般に哲学的アナーキズムの創始者とみなされており、『政治的正義』の中で、政府は本質的に社会に悪意ある影響を与え、依存と無知を永続させると主張した
ゴドウィンは、理性の普及により、政府はいずれ不必要な力として枯渇すると考えた。 彼は国家に道徳的正当性を認めなかったが、政府を権力から排除するために革命的な戦術を用いることには反対であり、むしろ平和的進化の過程を通じて政府に取って代わることを提唱した。 ルール社会の押しつけを嫌う彼は、法律の基礎や財産権、結婚制度さえも、人々の「精神的奴隷化」の表れとして非難した。 彼は、社会の基本的な基盤は、社会組織の相互利益的な方法に到達するために推理力を働かせる個人の自然な発達を制約するものであると考えた。 いずれの場合も、政府とその制度が、私的判断の完全かつ自由な行使に従って完全に生きる能力の発達を制約することが示されている。
フランスで革命家は、早ければ1793年の9月からアナキストの使用を肯定的に見ている。 ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、最初の自称アナーキスト（『財産とは何か』という論文で採用したラベル）であり、しばしば近代アナーキスト理論の創始者と評される。 彼は、自己の利益のために行動する個人の意志に反して、中央の調整役が独自の秩序を押しつけることなく、組織が自然に発生する社会秩序説を展開し、次のように述べた。 “自由は秩序の母であり、娘ではない” プルードンは『財産とは何か』の中で、自らの問いに、”財産とは窃盗である “という有名な言葉で答えている。 彼は、所有者が自分の財産を好きなように「使用し、乱用する」完全な権利を持つ、決められた財産（「所有権」）の制度に反対し、これを、多かれ少なかれ継続的に使用されている間だけ資源を所有する限定的所有権（「占有」）と対比させたのである。 プルードンは、国家権力に対する防波堤として「財産は自由である」と書いた。
プルードンは、国家、組織宗教、特定の資本主義の慣行に反対し、その後のアナーキストを刺激し、当時の主要な社会思想家の一人となった。 しかし、フランスのアナーキスト、ジョセフ・デジャックは、1857年に書いた痛烈な手紙の中で、プルードンの性差別的な経済・政治観について非難した。 彼は、「労働者が権利を有するのは、労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、自分の欲求を満たすことである」と主張した。 デジャックは後に、1858年6月9日から1861年2月4日まで印刷された無政府主義の出版物をLe Libertaire, Journal du Mouvement Social（リバタリアン、社会運動の雑誌）と名づけた。 1890年代半ば、フランスのリバタリアン共産主義者セバスチャン・フォールが新しいLe Libertaireを発行し始めたが、一方でフランス第三共和国はいわゆる悪法（lois scélérates）を制定し、フランスで無政府主義者の出版を禁止した。 この頃から、特にヨーロッパではリバタリアニズムがアナーキズムの同義語としてよく使われるようになった。
1950年代、アメリカの旧右派や古典派リベラールは現代リベラルや新左派から距離をとるためにリバータリアンと称するようになった。 この頃から、自由放任資本主義や一般に夜警国家を推進するこの現代アメリカのリバタリアニズムをアナーキズムと区別することが有用になってきた。 したがって、前者はしばしば右リバタリアニズムまたは右翼リバタリアニズムと表現され、後者の同義語には左リバタリアニズムまたは左翼リバタリアニズム、リバタリアン社会主義、社会主義リバタリアニズムなどがある。 古典的自由主義とゲオルギズム
David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne, Philippe Van Parijs などの現代の左リバタリアン学者は、古典的自由主義の自己所有と充当の概念に経済平等主義を根付かせる。 彼らは、誰かが天然資源の私有権を主張して他者に不利益を与えることは非合法であるとし、ジョン・ロックが『政体論』の中でその条件を説明している。 ロックは、天然資源は、「十分な量の、そして同じくらい良いものが、他の人のために共有で残される」という但し書きを満たす限り、充当することができると主張した。 この見解では、未充当の天然資源は所有されていないか、共有のものであり、私的処分は、誰もが等しい量を充当できる場合、あるいは排除された人々を補償するためにその財産に課税される場合にのみ正当化される。 この立場は、土地のような外界の不平等な部分を配分する、特徴的に労働に基づく権利を主張する右派リベラリストの立場と対照的に明示される。 この伝統的な左翼リバタリアンのほとんどは、各個人が天然資源の平等な取り分を得る権利があるという理由で、ある種の経済的レントの再分配を支持し、国家の社会福祉計画の望ましさを主張している。
Adam Smith以降の経済学者は、他の課税形態が経済非効率を引き起こすという懸念にもかかわらず、土地価値税は経済非効率を引き起こさないという見解を示している。 それは累進課税、つまり主に富裕層が支払う税金であり、賃金を上げ、経済的不平等を減らし、不動産を悪用する動機を取り除き、クレジットや不動産バブルから経済が直面する脆弱性を軽減する。 この考え方の初期の提唱者には、ヒューゴ・グロティウス、トマス・ペイン、ハーバート・スペンサーなどの急進派がいるが、この概念は政治経済学者で社会改革者のヘンリー・ジョージによって広く一般化されることになった。 ジョージは、人々は自分の労働の成果や自分が行った改良の価値を所有すべきであると考え、関税、所得税、売上税、投票税、（改良に対する）固定資産税、生産、消費、資本財に対するあらゆる税に反対していた。 ジョージは、自由市場の最も強固な擁護者の一人であり、彼の著書『保護か自由貿易か』は、アメリカ議会の記録に読み込まれた。
ジョージの哲学の初期の信奉者は、経済的にも道徳的にも正当で幅広い課税は地代だけであると考え、自分たちを単一課税者と呼んだ。 用語としては、ジョージズムは後に作られたものですが、現代の支持者の中には、ジオ（ギリシャ語で「地球」の意）の意味を意図的に曖昧にしたまま、より名称の少ないジオイズムを好む人もいます。 アース・シェアリング、ジオノミクス、ジオリバタリアニズムは、一部のジョージストによって、地価税収入の使い道や住民への再分配に関する強調の違いや発散する考えを表すために使われているが、経済的レントは私的土地所有者から回収しなければならないという点ではすべて一致している。 リバタリアン左派の中で、ジョージと彼のジオイスト運動は、ジョン・スチュアート・ミルやドイツの経済学史学派とともに、特にイギリス社会主義やフェビアニズムに関連して、民主社会主義の発展に影響を及ぼした。 ジョージ自身はジョージ・バーナード・ショーを社会主義に改宗させ、彼の信奉者の多くは、ジョージを自分たちの仲間だと考える社会主義者である。 この左翼リバタリアンの伝統に属するとされる個人には、ジョージ、ロック、ペイン、ピッテンザーのウィリアム・オギルビー、スペンサー、最近ではバルーク・ブロディ、エラマン、ジェームズ・O・グルネバウム、大塚、スタイナー、ヴァレンテイン、ヴァン・パリスなどがいる。 ロベルト・アルディゴ、イポリット・ド・コランス、ジョージ、フランソワ・ユエ、ピッテンザール・ペインのウィリアム・オギルビー、スペンサー、レオン・ワラスも社会主義の左翼・自由主義の伝統の中にあると見られる左翼リベラータリアンである。
社会主義者は自由主義を敵視し、「資本主義の堕落に思想的な隠れ蓑を提供している」と非難しているが、「自由主義の目標は社会主義者のそれとそれほど変わらない」と指摘されている。ただし、自由主義と社会主義では自由、平等、連帯の意味が異なるため、目標の類似性は欺瞞であると言われてきた。 レオン・ワラスなどの自由主義経済学者は、自らを社会主義者とみなし、ゲオルギー主義も社会主義の一形態とみなす人がいる。 リベラル派や左翼リベラル派と国家社会主義者が目的ではなく手段について意見が対立するという考え方は、ギュスターヴ・ド・モリナリやハーバート・スペンサーも同様の主張をしている。 ロデリック・T・ロングによれば、モリナーリは自由市場主義的な左翼リバタリアニズムの最初の理論家である。 モリナーリはベンジャミン・タッカーやリバティ・サークルなどの左翼リバタリアンや社会主義者にも影響を与えた。 哲学的無政府主義者ウィリアム・ゴドウィン、アダム・スミス、デヴィッド・リカルド、トーマス・ロバート・マルサス、ナッソー・ウィリアム・シニア、ロバート・トーレンス、ミルズなどの古典派経済学者、ハーバート・スペンサーの初期の著作、トマス・ホジキンやピエール＝ジョセフ・プルードンなどの社会学者、社会改革者ヘンリー・ジョージ、リカルディアン／スミス派の社会主義者など、「左自由主義の視点をさらに発展させる基礎を提供した」という。”
ノーム・チョムスキーによれば、古典的自由主義は今日、リバタリアン社会主義に代表され、”左翼マルクス主義から無政府主義まで広がる思考の範囲 “として説明されています。 チョムスキーにとって、”これらは先進工業社会における国家の役割に関して “基本的に正しい “理想的な立場である。 イアン・マッケイによれば、「資本主義は資本による労働の搾取が特徴」であり、「この批判の根源は、皮肉にも、労働の産物としての私有財産を資本家が擁護することにある」。 ロックは、労働という観点から私有財産を擁護したが、その労働を他者に売却することを認めていた。 これによって、労働力の買い手（資本家と地主）は、他人（賃金労働者と借家人）の労働の産物を収奪することができたのである。” 経済学者のDavid Ellermanは『The Democratic Worker-Owned Firm』の中で、「資本主義的生産、すなわち雇用契約に基づく生産は、労働者がその労働の（プラスとマイナスの）成果に対する権利を否定している」と論じています。 しかし、労働の成果に対する人々の権利は、常に私有財産充当の自然な基礎であった。 このように、資本主義的生産は、私有財産に基礎を置くどころか、実際には、私有財産充当の自然的基礎を否定しているのである” 。 それゆえ、ベンジャミン・タッカーのような左翼リベラリストは、自分たちを経済社会主義者、政治的個人主義者とみなす一方で、自分たちの「無政府的社会主義」あるいは「個人的無政府主義」は “一貫したマンチェスター主義 “であると主張したのである。 ピーター・マーシャルは「一般的にアナーキズムはリベラリズムよりも社会主義に近い」と論じている。 アナーキズムは主に社会主義陣営に属するが、自由主義陣営の中にもアウトライダーがいる。 それは社会主義に還元することはできず、独立した独特の教義として見るのが最も良い。」
ジオリバタリアニズムは、リバタリアニズムとジオイスト理論（伝統的にゲオルギズムとして知られる）を統合する政治運動とイデオロギーである。 ジオリバタリアンは一般に、ヘンリー・ジョージ以前が提唱したように、地代を地価税によって共同体に分配することを主張する。 このため、彼らはしばしば単一課税論者と呼ばれる。 フレッド・E・フォールドヴァリーは、『土地と自由』誌にそう題する論文を発表し、ジオ・リバタリアニズムを造語した。 フォールドバリーが提案したジオリバタリアニズムの自発的な形態であるジオアナキズムの場合、家賃は民間団体によって集められ、希望すればジオコミュニティから脱退してそのサービスを受けられないようにすることができる。 政治哲学者のG. A. Cohenは、政治経済学のジョージスト学派に特徴的な、自己所有と特権のない社会が同時に実現できるという主張を広範囲に批判し、平等主義の政治原理がそれを支持する人々の個人的行動にとって何を意味するのかという問題にも言及している。 コーエンは、『自己所有、自由、平等』において、平等とその実現を真剣に考えるように装ういかなるシステムも、市場自由主義思想を定義する自己所有と消極的自由の完全な強調と一致しない、と論じている。 Tom G. Palmerはコーエンの批判に反論している。
Green politics 編集
緑の運動は、アナーキズム、相互主義、ジョージズム、個人主義アナーキズムなどの左リバタリアンの伝統から影響を受けてきた。 ピーター・クロポトキンは、『相互扶助』の中で、相互扶助が社会組織の真の基礎であることを科学的に説明した。 進化の要因 ニューイングランド超越主義（特にヘンリー・デイヴィッド・ソローとエイモス・ブロンソン・オルコット）、ドイツロマン主義、ラファエル前派などの自然回帰運動と反戦、反産業主義、市民自由、地方分権運動は全てこの伝統の一部である。 現代では、マレー・ブックチンと社会生態学研究所が、これらの思想をより体系的に発展させた。 ブックチンは、州議会と国民議会で議席を獲得した最初の緑の党である「同盟90／緑の党」の結成に大きな影響を与えた一人である。 現代の緑の党は、現代の個人主義や社会主義のリバタリアニズムとは対照的に、これらの思想をより現実的な民主的統治システムに適用しようと試みている。 ベルギーのエコロやグルン、ドイツのアライアンス90/緑の党、オランダの緑の進歩協定やグルンリンクスのようなヨーロッパの政党は、新左翼から生まれ、官僚主義や国家主義のアプローチと対照的に、自発的な自己組織化、参加民主主義、地方分権、自発性を強調していると政治学者はみなしている。 同様に、政治学者のAriadne Vromenは、オーストラリアの緑の党を「明確な左リバタリアンの思想的基盤」を持っていると述べている。
米国では、緑の党の環境主義やリバタリアン党の市民リバタリアニズムなど、政治的第三党の価値の混合に基づいている。
リバタリアン社会主義編集部
ノーム・チョムスキー、リバタリアン社会主義派の著名な左リバタリアン
リバタリアン社会主義は、社会主義運動内の反権威主義、反国家主義、リバタリアンの左リバタリアンの伝統で、経済と国家の集中的国家所有と国家主義制御として社会主義の国家社会主義概念を否定しています。
リバタリアン社会主義は、職場内の賃金奴隷関係を批判し、代わりに労働者による職場の自己管理と政治組織の分散構造を強調し、自由と正義に基づく社会は、特定の生産手段を支配し大多数を所有者階級や政治経済エリートに従属させる権威主義的制度を廃止することによって達成できると主張している。 リバタリアン社会主義者は、直接民主主義や、市民集会、リバタリアン自治体主義、労働組合、労働者評議会などの連邦または連邦連合に基づく分散型構造を提唱している。 リバタリアン社会主義は、権威主義的で前衛的なボルシェビズム/レーニン主義と改革主義的なフェビアン主義/社会民主主義の両方に反対する。
一般的にリバタリアン社会主義として記述される過去および現在の潮流や運動には、アナーキズム（特にアナーコ・コミュニズム、アナーコ・シンジカリズム集団主義アナーキズム、グリーンアナーキズム、個人主義アナーキズム、相互主義、ソーシャルアナーキズムなどの無政府主義の思想群）やコミュニカリズムが含まれる。 民主社会主義、エコ社会主義、ギルド社会主義、リバタリアン・マルクス主義（特に自治主義、評議会共産主義、デ・レオニズム、左翼共産主義、ルクセンブルグ主義、労働者主義）、市場社会主義の諸伝統、いくつかの新左翼思想、参加主義、革命的シンジカリズム、いくつかのバージョンの理想主義社会主義がある。 フェビアニズムや現代社会民主主義に対するリバタリアン社会主義者の反対にもかかわらず、両者は他の分散型社会主義者とともにリバタリアン左派の一部と見なされてきた。 チョムスキーは、リバタリアン社会主義やアナルコ・シンジカリストの思想を、啓蒙時代の古典的自由主義思想の末裔と見なし、その思想的立場は、”人間の自由主義的・創造的性格を養うこと “を中心に展開していると主張している。 チョムスキーは、労働者が生産手段を直接管理し、労働者評議会が代表者を選んで総会で一緒に会議するような政府を持つ、無政府・シンディカリストの未来を思い描いている。 この自治のポイントは、トーマス・ジェファーソンの言葉を借りれば、各市民を “問題の解決に直接参加する者 “とすることである。 チョムスキーは、政党が不要になると考えている。 生産的な生活をコントロールすることで、個人は仕事のやりがいや充実感、目的意識を得ることができるとチョムスキーは考えている。 チョムスキーは、不快で人気のない仕事は、完全に自動化されるか、特別な報酬を受ける労働者によって遂行されるか、あるいは全員で共有されると主張している
アナルコ・シンジカル主義者のガストン・レヴァルは、次のように説明している。 「したがって、我々は、すべての活動が調整される社会を予見している。この構造は、同時に、社会生活や各企業の生活のための最大限の自律性を可能にする十分な柔軟性と、すべての無秩序を防止する十分な凝集性を持っているのである。 よく組織された社会では、これらのことはすべて、最高レベルで垂直的に結合され、すべての経済的機能が他のすべてのものと連帯して行われ、必要な結合を永久に維持する一つの巨大な組織を構成する、並列連合によって体系的に達成されなければならない」
市場型左翼リバタリアニズム 編集
カーソン-ロングスタイルの左翼リバタリアニズムは、19世紀の相互主義やThomas Hodgskinといった人物の仕事に根差すものである。 ギュスターヴ・ド・モリナリなどのフランス自由学派の思想家、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーなどのアメリカの個人主義的無政府主義者などである。 ロデリック・T・ロングやシェルドン・リッチマンといった左ロスバード派のアメリカ左翼市場アナキストは、マレー・ロスバードのホームステッド原理を引用し、労働者協同組合を支持することを肯定している。 ベンジャミン・タッカー以降のアメリカの市場主義的な左翼リバタリアンは（例外はあるが）右翼と手を組む傾向があったが、1960年代にはこうしたリバタリアンと新左翼の関係が盛んになり、現代の自由市場的な左翼リバタリアニズムの基礎が作られたのである。
オーストリア学派の経済学者マレー・ロスバードは当初、特に戦争と帝国主義に対する一般的な反対という理由から、旧右派の熱心な党員だったが、法律や政治制度の形成におけるエリート特権の役割を強調するアメリカ史の読み方を長く受け入れ、それは当然左派の多くにとって同意しうるものであった。 1960年代には、ベトナム戦争、徴兵制、ブラックパワー運動などの影響から、左派、特に新左翼のメンバーとの連携を模索するようになる。 ロスバードは、カール・ヘスやロナルド・ラドシュといった他の急進派と協力して、アメリカの経済史のコンセンサスである、企業の略奪に対抗するために慈悲深い政府がその権力を行使してきたという見方には根本的な欠陥があることを主張した。 むしろ、政府の経済への介入は、自由と平等を損ない、疎外されたグループを犠牲にして、既存のプレーヤーに大きな利益をもたらしてきたのである。 さらに、右派が歓迎し左派が軽蔑する自由放任の全盛期である強盗男爵時代は、全く自由放任を特徴としておらず、資本に与えられる大規模な国家特権の時代であった。 国家権力と企業権力の密接な関係を強調し、リバタリアニズムは左翼の立場であると主張しながら、国家の大盤振る舞いに依存する企業の労働者などによる奪取を擁護した。 1970年には、ロスバードは最終的に左翼と決別し、その後、急成長する古保守主義運動と連携するようになった。 彼は、左翼リバタリアンが「『自由な精神』、つまり、他人を押しつけず、自分も押しつけられたくない人々」に訴える傾向があることを批判し、「アメリカ人の大部分」は、「身近な麻薬を撲滅したい、奇妙な服装習慣の人々を追い出したいなど、堅苦しい適合者かもしれない」と対比しつつ、これは戦略の問題として関係があると強調している。 彼は、リバタリアンのメッセージをミドル・アメリカに売り込むことに失敗すると、”tight-assed majority “を失うことになるかもしれないと書いている。 私有財産を支持する左翼リバタリアンやロスバードの左翼信奉者は、ジョージスト、ホームステッド、ロック派、相互主義、ネオロック派、功利主義などの異なる財産規範や理論の下でそうしているのである。
市場主義的な左翼リバタリアニズムに関連する一部の思想家は、左翼との同盟関係にあったロスバードの研究やカール・ヘスの思想に基づき、企業の寡占、国家と企業の提携、戦争への反対、文化的自由主義への親和などさまざまな問題で左翼と同一化するようになった。 この左翼リバタリアニズムは、ケビン・カーソン、ゲイリー・シャルティア、サミュエル・エドワード・コンキンIII、ロデリック・T・ロング、シェルドン・リッチマン、クリス・マシュー・シャバラ、ブラッド・スパングラーなどの学者に関連しており、根本的に自由な市場（リバタリアンたちが国家主義と資本主義の特権にまみれたと考える一般概念とは区別するために自由市場と呼ばれる）の価値を強調するものである。 左翼市場アナキストとも呼ばれ、このアプローチの市場指向の左翼リバタリアンの支持者たちは、自己所有と自由市場という古典的自由主義思想を強く肯定しながら、その論理的結論として、これらの思想は経済学において強く反企業主義、反階層主義、親労働者の立場を支え、外交政策において反帝国主義、ジェンダー、セクシャリティ、人種などの文化問題に関して完全に自由主義または過激な見解を支持していることを主張している。 市民的自由の侵害、薬物禁止、銃規制、帝国主義、軍国主義、戦争への反対など、おなじみのリバータリアン的見解を採用する一方で、階級、環境、フェミニズム、ジェンダー、セクシャリティなど、多様な文化・社会問題についてよりはっきりとした左翼的立場をとる傾向がある。 この学派のメンバーは典型的に国家の廃止を主張し、富と社会的影響力の大きな格差は、土地を盗み、占有し、特別な特権を獲得・維持するための力、特に国家権力の行使に起因すると主張する。 彼らは、無国籍社会では、国家によって確保された特権は存在せず、国家によって行われた、あるいは許容された不正は是正されると判断し、国家の干渉がなくなれば、「市場の手段によって社会主義の目的」を達成することが可能になると結論づけているのである。”
リバタリアン学者のシェルダン・リッチマンによれば、左派リバタリアンは「上司に対する労働者の連帯を支持し、政府所有地や放棄された土地に貧しい人々が不法占拠することを支持し、企業特権が、その特権の行使方法に関する規制制限よりも先に廃止されることを好む」のだそうです。 左派リベラリストは、ウォルマートを企業優遇の象徴と見なし、「高速道路補助金と土地収用権によって支えられている」、「有限責任会社の架空の人格性を疑惑の目で見る」、「政府の操作がなければ、第三世界の搾取工場が「最良の代替案」になる」と疑っている “left-libertarians”. 左翼リベラリストはまた、「選挙政治を避け、政府を通して働く戦略をあまり信用せず、国家を回避して働く代替的な制度や方法を開発することを好む」傾向にある。” アゴリズムは、サミュエル・エドワード・コンキン3世によって創設された市場志向の左翼リバタリアン傾向であり、反経済学を提唱し、課税されない闇市場やグレー市場で働き、不自由な課税市場を可能な限りボイコットして、民間の自発的機関が出現して国家主義の機関に対抗していくという意図のものである。
Steiner-Vallentyne schoolEdit
David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne and Philippe Van Parijs などの現代の左リバタリアン学者は、自己所有と土地占有の古典的自由主義概念と、土地と天然資源の所有に関する地主的またはフィジオクラート的視点（例えば、ヘンリージョージとジョンロックのもの）を結合した経済平等主義を、その根底に据えています。 新古典派自由主義は、アリゾナ学派自由主義または血気盛んなリバタリアニズムとも呼ばれ、一方で市民の自由と自由市場の支持、他方で社会正義と最貧困層の幸福への懸念の両立に焦点を当てるものである。
この流派の左リバタリアニズムを代表する学者は、自分たちの立場を、使用や充当に関する公正な分配の制約はなく、個人は所有されていないものを（通常は労働力をそれに混ぜることによって）主張することによって充当する力を持ち、他のいかなる条件や考慮も関係ないと主張する右リバタリアンと対比して理解することが多い。 この流派の左翼リベラル派の多くは、いくつかの国家社会福祉プログラムの望ましさを主張している。 カーソン-ロング左翼リバタリアニズム学派の左翼リバタリアンは、シュタイナー＝ヴァレンティーン左翼リバタリアンが拒否する労働ベースの財産権を典型的に支持するが、そのような権利を実行すると、保守的というよりはむしろ過激な結果をもたらすと主張する。 これらの左翼自由主義者は、各個人が天然資源の平等な分配を受ける権利を主張することを理由に、ある種の所得再分配を支持する。 新自由主義は、「消極的自由に対する自由主義者の道徳的コミットメントと、全員の特定の利益が公平に審理される全員一致の合意に基づいて自由を制限するための原則を選択する手順」とを組み合わせたものである。 ネオリバタリアニズムのルーツは少なくとも1980年にまで遡り、ノートルダム大学のジェームズ・スターバによって初めて説明された。 Sterbaは、リバタリアニズムは、アイザイア・バーリンによる積極的自由と対比して、力、詐欺、窃盗、契約の履行、その他の消極的自由からの保護以上のことをしない政府を提唱している、と指摘した。 スターバは、このことを、より古いリバタリアンの理想とする夜警国家、すなわちミニマリズムと対比させた。 ステルバは、「この理想が定義するような完全な自由が社会の全員に保証されることは明らかに不可能である。結局のところ、人々の実際の欲求と考えられる欲求は深刻な衝突を起こしうるのである。 2013年、スターナは、「私は、”負の “自由の理想への道徳的コミットメントが、夜警国家につながるのではなく、ロールズの決定手続きを用いる人が選択するであろう比較的高い最低限の自由を社会の各人に与えるために十分な政府を必要とすることを示すだろう」と書いています。 負の自由の理想によって実際に正当化される政治プログラムを、私はネオ・リバタリアニズムと呼ぶことにする」
。