AnarchizmusSzerkesztés
Az anarchizmus olyan politikai filozófia, amely az állam nélküli társadalmak mellett száll síkra, amelyeket az önigazgató, nem hierarchikus, önkéntes intézmények jellemeznek. A 19. században fejlődött ki a felvilágosodás világi vagy vallási gondolkodásából, különösen Jean-Jacques Rousseau-nak a szabadság erkölcsi központi szerepe mellett szóló érveiből.
Az 1790-es évek politikai zűrzavarának részeként és a francia forradalom nyomán William Godwin kidolgozta a modern anarchista gondolkodás első kifejeződését. Peter Kropotkin anarchista szerint Godwin volt “az első, aki megfogalmazta az anarchizmus politikai és gazdasági elképzeléseit, még ha nem is adta ezt a nevet a munkájában kidolgozott eszméknek”. Godwin ehelyett egy korai Edmund Burke-hez kötötte elképzeléseit. Általában őt tartják a filozófiai anarchizmus megalapítójának, aki a Political Justice című művében azzal érvelt, hogy a kormányzat eredendően rosszindulatú hatással van a társadalomra, és hogy állandósítja a függőséget és a tudatlanságot.
Godwin úgy gondolta, hogy az értelem elterjedésével a kormányzat mint szükségtelen erő végül elsorvad. Bár nem tulajdonított az államnak erkölcsi legitimitást, ellenezte a kormányzat hatalomból való eltávolítására irányuló forradalmi taktikák alkalmazását, inkább a békés fejlődés folyamatán keresztül történő leváltását szorgalmazta. A szabályokon alapuló társadalom erőltetésével szembeni ellenszenve arra késztette, hogy elítélje a jog alapjait, a tulajdonjogot, sőt még a házasság intézményét is, mint az emberek “szellemi rabszolgaságának” megnyilvánulását. Úgy vélte, hogy a társadalom alapvető alapjai korlátozzák az egyének természetes fejlődését abban, hogy gondolkodási képességeiket arra használják, hogy a társadalomszervezés kölcsönösen előnyös módszerére jussanak. A kormányzat és intézményei minden esetben úgy mutatkoznak meg, mint amelyek korlátozzák azon képességünk fejlődését, hogy teljes mértékben a magánvélemény teljes és szabad gyakorlásának megfelelően éljünk.”
Franciaországban a forradalmárok már 1793 szeptemberében pozitív értelemben kezdték használni az anarchistát. Pierre-Joseph Proudhon volt az első önjelölt anarchista (ezt a jelzőt vette fel Mi a tulajdon? című értekezésében), és gyakran nevezik a modern anarchista elmélet megalapítójának. A társadalom spontán rendjének elméletét dolgozta ki, amelyben a szervezet anélkül alakul ki, hogy egy központi koordinátor a saját érdekeik szerint cselekvő egyének akaratával szemben ráerőltetné a rendről alkotott elképzelését, mondván: “A szabadság a rend anyja, nem pedig leánya”. Proudhon saját kérdésére a Mi a tulajdon? című könyvében azzal a híres kijelentéssel válaszol, hogy “a tulajdon lopás”. Ellenezte a rendezett tulajdon (“tulajdonjog”) intézményét, amelyben a tulajdonosoknak teljes joguk van arra, hogy tulajdonukat tetszésük szerint “használják és visszaéljenek”, és ezt szembeállította a haszonélvezettel (“birtoklás”) vagy az erőforrások korlátozott tulajdonjogával, amely csak többé-kevésbé folyamatos használatban van. Proudhon azt írta, hogy “a tulajdon a szabadság”, mert ez egy bástya az államhatalommal szemben.
Proudhon állam-, szervezett vallás- és bizonyos kapitalista gyakorlatokkal szembeni ellenállása inspirálta a későbbi anarchistákat, és korának egyik vezető társadalmi gondolkodójává tette. Joseph Déjacque francia anarchista azonban egy 1857-ben írt lesújtó levelében elmarasztalta Proudhont szexista gazdasági és politikai nézetei miatt. Azzal érvelt, hogy “a munkásnak nem a munkája termékéhez van joga, hanem szükségleteinek kielégítéséhez, bármilyen természetűek is legyenek azok”. Déjacque később Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Szabadelvű, a szociális mozgalom folyóirata) névre keresztelte anarchista kiadványát, amelyet 1858. június 9-től 1861. február 4-ig nyomtattak. Az 1890-es évek közepén a francia libertárius kommunista Sébastien Faure új Le Libertaire-t kezdett kiadni, miközben a Harmadik Köztársaság Franciaországban életbe léptette az úgynevezett aljas törvényeket (lois scélérates), amelyek betiltották az anarchista kiadványokat Franciaországban. A libertarianizmust azóta gyakran használják az anarchizmus szinonimájaként, különösen Európában.
Josiah Warrent széles körben az első amerikai anarchistának tartják, és az általa 1833-ban szerkesztett The Peaceful Revolutionist című négyoldalas hetilap volt az első kiadott anarchista periodika, amely vállalkozáshoz saját nyomdát épített, saját betűket öntött és saját nyomólemezeket készített. Warren Robert Owen követője volt, és csatlakozott Owen közösségéhez az indianai New Harmonyban. Josiah Warren a “költség az ár határa” kifejezést használta, ahol a “költség” nem a fizetett pénzbeli árra, hanem a termék előállításához szükséges munkára utal. Ezért “e egy olyan rendszert javasolt, amelyben az embereket olyan igazolásokkal fizetik, amelyek jelzik, hogy hány órányi munkát végeztek. A bankjegyeket a helyi időboltokban beválthatták volna olyan árukra, amelyek előállításához ugyanannyi időre volt szükség”. Elméletét a Cincinnati Time Store nevű kísérleti “munkát munkáért áruház” létrehozásával tette próbára, ahol a kereskedelmet a munka elvégzésének ígéretével fedezett bankjegyek segítették. A bolt sikeresnek bizonyult, és három évig működött, majd bezárták, hogy Warren folytathassa a mutualizmuson alapuló kolóniák létrehozását (ezek közé tartozott az Utopia és a Modern Times). Warren szerint Stephen Pearl Andrews 1852-ben megjelent The Science of Society (A társadalom tudománya) című műve volt Warren saját elméleteinek legvilágosabb és legteljesebb kifejtése. Benjamin Tucker amerikai individualista anarchista azzal érvelt, hogy az általa “négy monopóliumnak” nevezett jelenség – a földmonopólium, a pénz- és bankmonopólium, a szabadalmak által biztosított monopolhatalom és a vámok kvázimonopolisztikus hatása – felszámolása aláásná a gazdagok és a nagyvállalatok hatalmát, lehetővé téve a széles körű tulajdonszerzést és az átlagemberek magasabb jövedelmét, miközben minimalizálná a leendő főnökök hatalmát és állami fellépés nélkül érné el a szocialista célokat. Tucker hatással volt anarchista kortársaira – köztük Lysander Spoonerre, Voltairine de Cleyre-re, Dyer Lumra és William Batchelder Greene-re – és kapcsolatban állt velük, akik különböző módon befolyásolták a későbbi baloldali-liberális gondolkodást.
A katalán politikus, Francesc Pi i Margall lett Proudhon műveinek fő fordítója spanyolra, majd 1873-ban rövid időre Spanyolország elnöke lett, miközben a Demokratikus Köztársasági Szövetségi Párt vezetője volt. A neves anarchoszindikalista Rudolf Rocker szerint “a spanyol munkások első mozgalmára nagy hatással voltak Pi i Margall, a spanyol föderalisták vezetőjének és Proudhon tanítványának eszméi. Pi y Margall korának egyik kiemelkedő teoretikusa volt, és nagy hatással volt a spanyolországi libertárius eszmék fejlődésére. Politikai elképzelései sok közös vonást mutattak Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson és az első korszak angol-amerikai liberalizmusának más képviselőivel. Az állam hatalmát minimálisra akarta korlátozni, és fokozatosan szocialista gazdasági renddel akarta felváltani.” Pi i Margall maga is elkötelezett teoretikus volt, különösen olyan könyv terjedelmű művei révén, mint a La reacción y la revolución (Reakció és forradalom) 1855-ben, a Las nacionalidades (Nemzetiségek) 1877-ben és a La Federación (Föderáció) 1880-ban.
Az 1950-es években a régi jobboldal és a klasszikus liberálisok az Egyesült Államokban libertáriusként kezdték azonosítani magukat, hogy elhatárolódjanak a modern liberálisoktól és az Új Baloldaltól. Azóta célszerűvé vált megkülönböztetni ezt a modern amerikai libertarianizmust, amely a laissez-faire kapitalizmust és általában az éjjeliőr államot támogatja az anarchizmustól. Ennek megfelelően az előbbit gyakran jobb-libertarianizmusnak vagy jobboldali libertarianizmusnak nevezik, míg az utóbbi szinonimái a bal-libertarianizmus vagy baloldali libertarianizmus, a libertárius szocializmus és a szocialista libertarianizmus.
Klasszikus liberalizmus és GeorgizmusSzerkesztés
Kortárs balliberális tudósok, mint David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne és Philippe Van Parijs a gazdasági egalitarizmust az öntulajdon és a kisajátítás klasszikus liberális fogalmaiban gyökereztetik. Szerintük illegitim, hogy bárki magántulajdont követeljen a természeti erőforrások felett mások kárára, és ezt John Locke a Two Treatises of Government című művében fejtette ki. Locke amellett érvelt, hogy a természeti erőforrásokat mindaddig el lehet sajátítani, amíg ez megfelel annak a feltételnek, hogy “elegendő és ugyanolyan jó marad a többiek számára”. E nézet szerint a kisajátítatlan természeti erőforrások vagy nem tulajdonosak, vagy közös tulajdonban vannak, és a magántulajdonba vétel csak akkor legitim, ha mindenki azonos mennyiséget sajátíthat ki, vagy ha a tulajdont megadóztatják, hogy kompenzálják azokat, akiket kizárnak. Ezt az álláspontot a jobboldali-libertáriánusok álláspontjával szemben fogalmazzák meg, akik a külső világ egyenlőtlen részeinek, például a földnek a kisajátításához való, jellegzetesen munkaalapú jog mellett érvelnek. Az e hagyományhoz tartozó baloldali-libertáriusok többsége támogatja a gazdasági járadék újraelosztásának valamilyen formáját azon az alapon, hogy minden egyénnek joga van a természeti erőforrásokból való egyenlő részesedésre, és az állami szociális jóléti programok kívánatos volta mellett érvel.
A közgazdászok Adam Smith óta úgy vélik, hogy a földértékadó nem okozna gazdasági hatástalanságot, annak ellenére, hogy attól tartanak, hogy az adózás más formái ezt tennék. Ez egy olyan progresszív adó lenne, azaz olyan adó, amelyet elsősorban a gazdagok fizetnek, amely növeli a béreket, csökkenti a gazdasági egyenlőtlenségeket, megszünteti az ingatlanokkal való visszaélésre való ösztönzést, és csökkenti a gazdaságok hitel- és ingatlanbuborékok okozta sebezhetőségét. E nézet korai képviselői közé olyan radikálisok tartoztak, mint Hugo Grotius, Thomas Paine és Herbert Spencer, de a koncepciót széles körben a politikai közgazdász és szociális reformer Henry George népszerűsítette. Mivel úgy vélte, hogy az embereknek birtokolniuk kell munkájuk gyümölcsét és az általuk végzett fejlesztések értékét, George ellenezte a vámokat, a jövedelemadót, a forgalmi adót, a közvélemény-kutatási adót, a (fejlesztésekre kivetett) vagyonadót, valamint a termelésre, a fogyasztásra vagy a tőkevagyonra kivetett bármilyen adót. George a szabadpiacok leghűségesebb védelmezői közé tartozott, és Protection or Free Trade (Védelem vagy szabadkereskedelem) című könyvét beolvasták az Egyesült Államok kongresszusi jegyzőkönyvébe.
A George filozófiájának korai követői magukat egyetlen adóztatónak nevezték, mert úgy vélték, hogy az egyetlen gazdaságilag és erkölcsileg legitim, széles körű adó a földbérlet. Mint kifejezést, a georgizmust később alkották meg, bár egyes modern hívei a kevésbé névadó geoizmust részesítik előnyben, szándékosan kétértelműen hagyva a geo- (a görög ge, “föld” jelentésű szóból) jelentését. A földmegosztást, a geonómiát és a geolibertarianizmust egyes georgisták arra használják, hogy hangsúlykülönbséget vagy eltérő elképzeléseket képviseljenek azzal kapcsolatban, hogy a földértékadóból származó bevételeket hogyan kellene elkölteni vagy újraosztani a lakosok között, de mindannyian egyetértenek abban, hogy a gazdasági bérleti díjat a magánföldtulajdonosoktól kell behajtani. A libertárius baloldalon belül George és geoista mozgalma hatással volt a demokratikus szocializmus fejlődésére, különösen a brit szocializmus és a fábiánizmus, valamint John Stuart Mill és a német történeti közgazdasági iskola vonatkozásában. George maga George Bernard Shaw-t térítette át a szocializmusba, és számos követője szocialista, akik George-ot sajátjuknak tekintik. Az e bal-libertáriánus hagyományhoz tartozó személyiségek közé tartozik többek között George, Locke, Paine, William Ogilvie of Pittensear, Spencer és újabban Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne és Van Parijs. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie of Pittensear Paine, Spencer és Léon Walras szintén a szocializmus baloldali-liberális hagyományába tartozónak tekintett bal-libertáriánusok.
Míg a szocialisták ellenségesek voltak a liberalizmussal szemben, azzal vádolva őket, hogy “ideológiai fedezetet nyújtanak a kapitalizmus fosztogatásának”, rámutattak, hogy “a liberalizmus céljai nem sokban különböznek a szocialisták céljaitól”, bár ezt a hasonló célokat megtévesztőnek nevezték a liberalizmus és a szocializmus szabadságnak, egyenlőségnek és szolidaritásnak adott eltérő jelentése miatt. Az olyan liberális közgazdászok, mint Léon Walras, szocialistáknak tekintették magukat, és a georgizmust egyesek a szocializmus egyik formájának is tekintették. Gustave de Molinari és Herbert Spencer is hasonlóan érvelt amellett, hogy a liberálisok vagy baloldali liberálisok és az államszocialisták inkább az eszközökről, mint a célokról vitatkoznak. Roderick T. Long szerint Molinari volt a szabadpiaci bal-libertarianizmus első teoretikusa. Molinari olyan bal-libertáriánusokra és szocialistákra is hatással volt, mint Benjamin Tucker és a Liberty-kör. A filozófiai anarchista William Godwin, a klasszikus közgazdászok, mint Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens és a Mills, Herbert Spencer korai írásai, a szocialisták, mint Thomas Hodgskin és Pierre-Joseph Proudhon, a szociális reformer Henry George és a ricardiai/smithiánus szocialisták, többek között “megalapozták a baloldali libertárius szemlélet továbbfejlesztését”.”
Noam Chomsky szerint a klasszikus liberalizmust ma a libertárius szocializmus képviseli, amelyet “a baloldali marxizmustól az anarchizmusig terjedő gondolkodási tartományként” írnak le. Chomsky számára “ezek alapvetően helyes” idealizált álláspontok “az állam szerepét illetően egy fejlett ipari társadalomban”. Iain McKay szerint “a kapitalizmust a munkaerőnek a tőke általi kizsákmányolása jellemzi”, és “e kritika gyökere ironikus módon a magántulajdon mint a munka termékének kapitalista védelmén alapul. Locke a munka szempontjából védte a magántulajdont, mégis megengedte, hogy a munka eladható legyen másoknak. Ez lehetővé tette, hogy a munka vevői (kapitalisták és földbirtokosok) kisajátítsák mások (bérmunkások és bérlők) munkájának termékét”. A The Democratic Worker-Owned Firm című könyvében David Ellerman közgazdász azzal érvel, hogy “a kapitalista termelés, azaz a munkaszerződésen alapuló termelés megtagadja a munkásoktól a munkájuk (pozitív és negatív) gyümölcséhez való jogot. Pedig az emberek munkájuk gyümölcséhez való joga mindig is a magántulajdon kisajátításának természetes alapja volt. Így a kapitalista termelés, amely távol áll attól, hogy a magántulajdonon alapuljon, valójában tagadja a magántulajdon kisajátításának természetes alapját.” Ezért az olyan baloldali-libertáriusok, mint Benjamin Tucker, gazdasági szocialistáknak és politikai individualistáknak tekintették magukat, miközben azzal érveltek, hogy “anarchista szocializmusuk” vagy “egyéni anarchizmusuk” “következetes manchesterizmus”. Peter Marshall azt állítja, hogy “n általánosságban az anarchizmus közelebb áll a szocializmushoz, mint a liberalizmushoz. Az anarchizmus nagyrészt a szocialista táborban találja magát, de vannak előfutárai a liberalizmusban is. Nem lehet a szocializmusra redukálni, és a legjobb, ha különálló és sajátos doktrínának tekintjük.”
A geolibertarianizmus egy politikai mozgalom és ideológia, amely szintetizálja a libertarianizmust és a geoelméletet, amelyet hagyományosan georgizmusnak neveznek. A geolibertáriánusok általában a földbérletnek a földértékadó révén történő elosztását támogatják a közösség között, ahogyan azt Henry George és mások előtte javasolták. Emiatt gyakran nevezik őket egyszeri adóztatóknak. Fred E. Foldvary alkotta meg a geolibertarianizmust a Land and Liberty című folyóiratban megjelent, ilyen címet viselő cikkében. A geoanarchizmus esetében, amely a geolibertarianizmus Foldvary által javasolt önkéntes formája, a bérleti díjakat magánegyesületek szednék be, amelyeknek lehetőségük van arra, hogy kiváljanak a geoközösségből, és ha akarják, ne vegyék igénybe a geoközösség szolgáltatásait. G. A. Cohen politikai filozófus részletesen bírálta a politikai gazdaságtan georgista iskolájára jellemző állítást, miszerint az öntulajdon és a kiváltságoktól mentes társadalom egyszerre megvalósítható, és foglalkozott azzal a kérdéssel is, hogy mit jelentenek az egalitárius politikai elvek az azokat vallók személyes viselkedésére nézve. Az Öntulajdon, szabadság és egyenlőség című könyvében Cohen amellett érvelt, hogy minden olyan rendszer, amely azt állítja, hogy komolyan veszi az egyenlőséget és annak érvényesítését, nincs összhangban az öntulajdon és a negatív szabadság teljes hangsúlyozásával, amely a piaci libertárius gondolkodást meghatározza. Tom G. Palmer válaszolt Cohen kritikájára.
Zöld politikaSzerkesztés
A zöld mozgalomra hatással voltak a baloldali-libertárius hagyományok, köztük az anarchizmus, a mutualizmus, a georgizmus és az individualista anarchizmus. Peter Kropotkin a Mutual Aid című művében tudományos magyarázatot adott arra, hogy a kölcsönös segítségnyújtás a társadalmi szerveződés valódi alapja: A Factor in Evolution. Az új-angliai transzcendentalizmus (különösen Henry David Thoreau és Amos Bronson Alcott) és a német romantika, a pre-raffaeliták és más, a természethez való visszatérés mozgalmai, valamint a háború- és iparellenesség, a polgári szabadságjogok és a decentralizációs mozgalmak mind e hagyomány részét képezik. A modern korban Murray Bookchin és a Szociális Ökológiai Intézet szisztematikusabban dolgozta ki ezeket az elképzeléseket. Bookchin volt az egyik fő befolyásolója a Szövetség 90 / A Zöldek megalakulásának, az első zöld pártnak, amely bejutott az állami és nemzeti parlamentekbe. A modern zöld pártok ezeket az eszméket a demokratikus kormányzás pragmatikusabb rendszerében próbálják alkalmazni, szemben a kortárs individualista vagy szocialista libertarianizmussal. A zöld mozgalmat, különösen annak baloldalibb frakcióit, a politológusok gyakran baloldali-libertáriusnak nevezik.
A politológusok úgy látják, hogy az európai politikai pártok, mint az Ecolo és a Groen Belgiumban, az Alliance 90/The Greens Németországban, vagy a Zöld Progresszív Megállapodás és a GroenLinks Hollandiában az Új Baloldalból erednek, és a spontán önszerveződést, a részvételi demokráciát, a decentralizációt és az önkéntességet hangsúlyozzák, szemben a bürokratikus vagy állami megközelítéssel. Hasonlóképpen Ariadne Vromen politológus az ausztrál zöldeket úgy jellemezte, hogy “egyértelmű bal-libertárius ideológiai bázissal rendelkeznek.”
Az Egyesült Államokban a zöld libertarianizmus olyan politikai harmadik párti értékek keverékén alapul, mint a Zöld Párt környezetvédelme és a Libertarian Party polgári libertarianizmusa. A zöld libertarianizmus megpróbálja a liberális és progresszív értékeket a libertarianizmussal egyesíteni.
Libertárius szocializmusSzerkesztés
A libertárius szocializmus a szocialista mozgalmon belül az antiautoritarizmus, az antisztatizmus és a libertarianizmus bal-libertárius hagyománya, amely elutasítja a szocializmus államszocialista felfogását, amely a gazdaság és az állam központosított állami tulajdonát és állami ellenőrzését jelenti.
A libertárius szocializmus kritizálja a munkahelyi bérrabszolgasági viszonyokat, ehelyett a munkavállalók munkahelyi önigazgatását és a politikai szerveződés decentralizált struktúráit hangsúlyozza, azt állítva, hogy a szabadságon és igazságosságon alapuló társadalom a bizonyos termelőeszközöket ellenőrző és a többséget egy birtokló osztálynak vagy politikai és gazdasági elitnek alárendelő autoriter intézmények eltörlésével érhető el. A libertárius szocialisták a közvetlen demokrácián és a szövetségi vagy konföderális társulásokon alapuló decentralizált struktúrák, például az állampolgári gyűlések, a libertárius kommunizmus, a szakszervezetek és a munkástanácsok mellett érvelnek.
A libertárius szocialisták általános felhívást tesznek a szabadság és a szabad társulás érdekében az emberi élet minden területén a törvénytelen hatalom azonosítása, kritikája és gyakorlati lebontása révén. A libertárius szocializmus ellenzi mind az autoriter és avantgárdista bolsevizmust/leninizmust, mind a reformista fábiánizmust/szociáldemokráciát.
A libertárius szocialistának általában nevezett múltbeli és jelenlegi áramlatok és mozgalmak közé tartozik az anarchizmus (különösen az olyan anarchista irányzatok, mint az anarchokommunizmus, az anarchoszindikalizmus kollektivista anarchizmus, a zöld anarchizmus, az individualista anarchizmus, a mutualizmus és a szociális anarchizmus), valamint a kommunalizmus, a demokratikus szocializmus egyes formái, az ökoszocializmus, a céhes szocializmus, a libertárius marxizmus (különösen az autonómia, a tanácskommunizmus, a de leonizmus, a baloldali kommunizmus, a luxemburgizmus és a munkásság), a piaci szocializmus különböző hagyományai, számos újbaloldali iskola, a participizmus, a forradalmi szindikalizmus és az utópikus szocializmus egyes változatai. Annak ellenére, hogy a libertárius szocialisták ellenzik a fabianizmust és a modern szociáldemokráciát, mindkettőt a libertárius baloldal részének tekintik más decentralista szocialistákkal együtt.
A baloldali-libertárius Noam Chomsky a libertárius szocializmust a klasszikus liberalizmus “megfelelő és természetes kiterjesztésének” tartja “a fejlett ipari társadalom korába”. Chomsky a libertárius szocializmust és az anarchoszindikalista eszméket a felvilágosodás korának klasszikus liberális eszméinek leszármazottjainak tekinti, azzal érvelve, hogy ideológiai álláspontja “az emberi lény szabadelvű és kreatív jellegének táplálása” körül forog. Chomsky egy anarcho-szindikalista jövőt képzel el, amelyben a termelési eszközök közvetlen munkásellenőrzésével és a munkástanácsok általi kormányzással, amelyek képviselőket választanának, akik közgyűléseken találkoznának. Ennek az önkormányzatiságnak az a lényege, hogy minden egyes polgár – Thomas Jefferson szavaival élve – “közvetlen résztvevője legyen az ügyek kormányzásának”. Chomsky úgy véli, hogy nem lesz szükség politikai pártokra. A produktív életük irányításával Chomsky úgy véli, hogy az egyének munkahelyi elégedettségre, valamint a kiteljesedés és a céltudatosság érzésére tehetnek szert. Chomsky szerint a kellemetlen és népszerűtlen munkákat teljesen automatizálni lehetne, külön fizetett munkások végezhetnék, vagy mindenki között megoszthatnák.
Az anarchoszindikalista Gaston Leval kifejtette: “Ezért olyan társadalmat látunk előre, amelyben minden tevékenységet összehangolnak, egy olyan struktúrát, amely ugyanakkor kellő rugalmassággal rendelkezik ahhoz, hogy a lehető legnagyobb önállóságot tegye lehetővé a társadalmi élet vagy az egyes vállalkozások életében, és kellő kohézióval ahhoz, hogy megakadályozzon minden rendellenességet. Egy jól szervezett társadalomban mindezeket a dolgokat szisztematikusan párhuzamos szövetségek révén kell megvalósítani, amelyek a legmagasabb szinteken vertikálisan egyesülnek, egyetlen hatalmas szervezetet alkotva, amelyben minden gazdasági funkciót az összes többivel szolidárisan végeznek, és amely állandóan megőrzi a szükséges kohéziót.”
Piacorientált bal-libertarianizmusSzerkesztés
Carson-Long stílusú baloldali libertarianizmus a 19. századi mutualizmusban és olyan alakok munkásságában gyökerezik, mint Thomas Hodgskin, a francia liberális iskola olyan gondolkodói, mint Gustave de Molinari és az amerikai individualista anarchisták, mint Benjamin Tucker és Lysander Spooner. Egyes amerikai baloldali piaci anarchisták, akik a baloldali rothbardiánus iskolából származnak, mint például Roderick T. Long és Sheldon Richman, Murray Rothbard házi gazdaság elvére hivatkoznak jóváhagyólag, hogy támogassák a munkásszövetkezeteket. Míg az amerikai piacorientált bal-libertáriánusok Benjamin Tucker után inkább a politikai jobboldallal szövetkeztek (figyelemre méltó kivételektől eltekintve), az ilyen libertáriánusok és az Új Baloldal közötti kapcsolatok az 1960-as években virágoztak, megteremtve a modern szabadpiaci bal-libertarianizmus alapjait.
Az osztrák iskola közgazdásza, Murray Rothbard kezdetben a régi jobboldal lelkes híve volt, különösen a háború és az imperializmus általános ellenzése miatt, de sokáig magáévá tette az amerikai történelem olyan olvasatát, amely az elit kiváltságainak szerepét hangsúlyozta a jogi és politikai intézmények alakításában, ami természetesen sok baloldali számára is elfogadható volt. Az 1960-as években a vietnami háború, a katonai behívó és a Black Power mozgalom megjelenése miatt egyre inkább a baloldali szövetségeket kereste, különösen az Új Baloldal tagjaival. Más radikálisokkal, például Karl Hesszel és Ronald Radoshsal együttműködve Rothbard amellett érvelt, hogy az amerikai gazdaságtörténet konszenzusos nézete, amely szerint a jótékony kormány a hatalmát a vállalati rablás ellen használta, alapvetően hibás. Ehelyett a gazdaságba való kormányzati beavatkozás nagymértékben előnyös volt a befutott szereplőknek a marginalizált csoportok kárára, ami a szabadság és az egyenlőség rovására ment. Ráadásul a rablóbárók időszakát, amelyet a jobboldal a laissez-faire fénykoraként üdvözölt, a baloldal pedig megvetett, egyáltalán nem a laissez-faire jellemezte, hanem a tőkének nyújtott hatalmas állami kiváltságok időszaka volt. Az állam és a vállalatok hatalma közötti szoros kapcsolat hangsúlyozásával párhuzamosan védelmébe vette az állami nagylelkűségtől függő vállalatok munkások és mások általi lefoglalását, miközben azzal érvelt, hogy a libertarianizmus baloldali álláspont. 1970-re Rothbard végleg szakított a baloldallal, és később szövetkezett a kibontakozóban lévő paleokonzervatív mozgalommal. Kritizálta a baloldali-libertáriánusok azon tendenciáját, hogy “‘szabad szellemekre’ apellálnak, olyan emberekre, akik nem akarnak másokat lökdösni, és akik nem akarják, hogy magukat is lökdössék”, szemben “az amerikaiak nagy részével”, akik “könnyen lehetnek szűkszavú konformisták, akik ki akarják irtani a környékükön a drogokat, ki akarják rúgni a furcsa öltözködési szokásokkal rendelkező embereket stb.”, miközben hangsúlyozta, hogy ez stratégiai kérdésként releváns. Azt írta, hogy ha nem sikerül a libertariánus üzenetet eljuttatni Közép-Amerikába, az “a szűkszavú többség” elvesztéséhez vezethet. Azok a baloldali libertáriusok és Rothbard baloldali követői, akik támogatják a magántulajdont, ezt különböző tulajdoni normák és elméletek alapján teszik, beleértve a georgista, homestead, locke-i, mutualista, neo-locke-i és utilitarista megközelítéseket.
A piacorientált bal-libertarianizmushoz kapcsolódó egyes gondolkodók, akik Rothbard munkásságára támaszkodtak a baloldallal való szövetsége idején, valamint Karl Hess gondolataira, egyre inkább azonosultak a baloldallal egy sor kérdésben, beleértve a vállalati oligopóliumok, az állam és a vállalatok közötti partnerségek és a háború ellenzését, valamint a kulturális liberalizmus iránti affinitást. Ez a baloldali liberalizmus olyan tudósokhoz köthető, mint Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra és Brad Spangler, akik a radikálisan szabad piacok értékét hangsúlyozzák, amelyeket felszabadult piacoknak neveznek, hogy megkülönböztessék őket az általános felfogástól, amelyet ezek a libertáriusok úgy vélik, hogy az államhatalmi és kapitalista kiváltságoktól terhes. A baloldali piaci anarchistáknak is nevezett, piacorientált baloldali-libertáriánus hívei határozottan megerősítik az öntulajdon és a szabad piacok klasszikus liberális eszméit, miközben azt állítják, hogy ezek az eszmék a logikus következtetésekig eljutva a gazdaságban erősen korporatizmusellenes, hierarchiaellenes, munkáspárti álláspontokat, a külpolitikában imperializmusellenes álláspontokat, valamint olyan kulturális kérdésekben, mint a nemek, a szexualitás és a faji hovatartozás, alapvetően liberális vagy radikális nézeteket támogatnak. Miközben a baloldali libertariánusok elfogadják az ismert libertariánus nézeteket, beleértve a polgári szabadságjogok megsértésének, a kábítószer-tilalomnak, a fegyvertartásnak, az imperializmusnak, a militarizmusnak és a háborúknak az ellenzését, nagyobb valószínűséggel foglalnak el markánsan baloldali álláspontot olyan kulturális és társadalmi kérdésekben, mint az osztály, a környezetvédelem, a feminizmus, a nemek és a szexualitás. Ennek az iskolának a tagjai jellemzően az állam eltörlését sürgetik, azzal érvelve, hogy a vagyon és a társadalmi befolyás hatalmas egyenlőtlenségei az erő – különösen az államhatalom – használatából fakadnak a föld elrablására és elsajátítására, valamint a különleges kiváltságok megszerzésére és fenntartására. Úgy ítélik meg, hogy egy állam nélküli társadalomban hiányozni fognak az állam által biztosított kiváltságok, és az állam által elkövetett vagy eltűrt igazságtalanságok orvosolhatók lesznek, és arra a következtetésre jutnak, hogy az állami beavatkozás megszüntetésével lehetséges lesz “szocialista célokat elérni piaci eszközökkel”.”
A libertariánus tudós, Sheldon Richman szerint a baloldali libertariánusok “a főnökökkel szembeni munkásszolidaritást támogatják, támogatják a szegények állami vagy elhagyott ingatlanok elfoglalását, és azt részesítik előnyben, hogy a vállalati kiváltságokat előbb szüntessék meg, mint a kiváltságok gyakorlásának szabályozási korlátozásait”. A baloldali-libertáriánusok a Walmartot a vállalati kivételezés szimbólumának tekintik, amelyet “autópálya-támogatásokkal és kisajátítási jogokkal támogatnak”, gyanakodva szemlélik “a korlátolt felelősségű társaságok fiktív személyiségét”, és kételkednek abban, hogy “a harmadik világ izzasztóüzemei a “legjobb alternatíva” lennének a kormányzati manipuláció hiányában”. A baloldali-libertáriánusok hajlamosak arra is, hogy “kerüljék a választási politikát, mivel kevéssé bíznak a kormányon keresztül működő stratégiákban, inkább alternatív intézményeket és módszereket dolgoznak ki az állam körül.” Az agorizmus egy Samuel Edward Konkin III által alapított, piacorientált baloldali-libertáriánus irányzat, amely az ellengazdaságosságot hirdeti, az adózatlan fekete vagy szürke piacokon dolgozik, és a lehető legnagyobb mértékben bojkottálja a nem szabad, adózott piacot, azzal a céllal, hogy önkéntes magánintézmények alakuljanak ki, és felülkerekedjenek az állami intézményeken.
Steiner-Vallentyne iskolaSzerkesztés
A kortárs bal-liberális tudósok, mint David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne és Philippe Van Parijs a gazdasági egalitarizmust az öntulajdon és a föld kisajátításának klasszikus liberális koncepcióiban gyökereztetik, a föld és a természeti erőforrások tulajdonjogával kapcsolatos geoista vagy fiziokratikus nézetekkel kombinálva (pl. Henry George és John Locke nézetei). A neoklasszikus liberalizmus, amelyet arizonai iskolai liberalizmusnak vagy vérző szívű libertarianizmusnak is neveznek, egyrészt a polgári szabadságjogok és a szabad piac támogatása, másrészt a társadalmi igazságosság és a legrosszabb helyzetben lévők jóléte iránti aggodalom összeegyeztethetőségére összpontosít.
A bal-libertarianizmusnak ezt az iskoláját képviselő tudósok gyakran a jobb-libertáriánusokkal szemben értelmezik álláspontjukat, akik azt állítják, hogy nincsenek a használatra vagy a kisajátításra vonatkozó méltányossági korlátozások, hogy az egyéneknek hatalmukban áll kisajátítani a tulajdon nélküli dolgokat azáltal, hogy igényt tartanak rájuk (általában úgy, hogy munkájukkal vegyítik azokat), és tagadják, hogy bármilyen más feltétel vagy megfontolás releváns lenne, és hogy az állam számára nem indokolt az erőforrások újraelosztása a rászorulóknak vagy a piaci kudarcok leküzdése. Az ehhez az iskolához tartozó baloldali-libertáriánusok egy része egyes állami szociális jóléti programok kívánatossága mellett érvel. A Carson-Long-féle bal-libertáriánus iskola bal-libertáriánusai jellemzően támogatják a munkaalapú tulajdonjogokat, amelyeket a Steiner-Vallentyne-féle bal-libertáriánusok elutasítanak, de úgy vélik, hogy az ilyen jogok bevezetése inkább radikális, mint konzervatív következményekkel járna.
A Steiner-Vallentyne-féle bal-libertáriánusok szerint illegitim, ha valaki a természeti erőforrások magántulajdonát követeli mások kárára. Ezek a baloldali-libertáriánusok támogatják a jövedelem újraelosztásának valamilyen formáját, arra hivatkozva, hogy minden egyénnek joga van a természeti erőforrások egyenlő részéhez. A nem kisajátított természeti erőforrások vagy nem tulajdonosak, vagy közös tulajdonban vannak, és a magánkisajátítás csak akkor legitim, ha mindenki egyenlő mértékben kisajátíthat, vagy ha a magánkisajátítást megadóztatják a természeti erőforrásokból kizártak kompenzálására.”
A neolibertarianizmus egyesíti “a libertáriusnak a negatív szabadság iránti erkölcsi elkötelezettségét egy olyan eljárással, amely a szabadság korlátozására vonatkozó elveket olyan egyhangú megállapodás alapján választja ki, amelyben mindenki sajátos érdekei tisztességes meghallgatásban részesülnek”. A neolibertarianizmus gyökerei legalább 1980-ig nyúlnak vissza, amikor James Sterba, a Notre Dame-i Egyetem munkatársa először írta le. Sterba megfigyelte, hogy a libertarianizmus olyan kormányzatot támogat, amely nem tesz mást, mint védelmet nyújt az erőszak, a csalás, a lopás, a szerződések érvényesítése és más negatív szabadságjogok ellen, amit Isaiah Berlin szembeállított a pozitív szabadságjogokkal. Sterba ezt állította szembe a régebbi libertárius eszmével, az éjjeliőr állam vagy minarchizmus eszméjével. Sterba úgy vélte, hogy “nyilvánvalóan lehetetlen, hogy a társadalomban mindenki számára garantált legyen az ezen eszmény által meghatározott teljes szabadság: elvégre az emberek tényleges szükségletei és elképzelhető szükségletei egyaránt komoly konfliktusba kerülhetnek. t is lehetetlen, hogy a társadalomban mindenki teljesen mentes legyen más személyek beavatkozásától”. Sterna 2013-ban azt írta: “Meg fogom mutatni, hogy a “negatív” szabadság eszménye melletti erkölcsi elkötelezettség, amely nem vezet az éjjeliőr államhoz, hanem elegendő kormányzatot igényel ahhoz, hogy a társadalomban minden egyes személy számára biztosítsa a szabadságnak azt a viszonylag magas minimumát, amelyet a Rawls döntési eljárását alkalmazó személyek választanának. A politikai programot, amelyet a negatív szabadság eszménye ténylegesen indokol, neoliberalizmusnak fogom nevezni.”