AnarchismusBearbeiten
Der Anarchismus ist eine politische Philosophie, die staatenlose Gesellschaften befürwortet, die durch selbstverwaltete, nicht-hierarchische, freiwillige Institutionen gekennzeichnet sind. Er entwickelte sich im 19. Jahrhundert aus dem säkularen oder religiösen Denken der Aufklärung, insbesondere aus Jean-Jacques Rousseaus Argumenten für die moralische Zentralität der Freiheit.
Im Rahmen der politischen Wirren der 1790er Jahre und im Gefolge der Französischen Revolution entwickelte William Godwin die erste Ausprägung des modernen anarchistischen Denkens. Laut dem Anarchisten Peter Kropotkin war Godwin „der erste, der die politischen und wirtschaftlichen Konzepte des Anarchismus formulierte, auch wenn er den in seinem Werk entwickelten Ideen nicht diesen Namen gab“. Stattdessen knüpfte Godwin mit seinen Ideen an einen frühen Edmund Burke an. Er gilt allgemein als Begründer des philosophischen Anarchismus und vertrat in seinem Werk Political Justice die Ansicht, dass die Regierung einen inhärent bösartigen Einfluss auf die Gesellschaft hat und Abhängigkeit und Unwissenheit verewigt.
Godwin war der Ansicht, dass die Verbreitung der Vernunft schließlich dazu führen würde, dass die Regierung als unnötige Kraft verkümmern würde. Obwohl er dem Staat keine moralische Legitimität zubilligte, war er gegen die Anwendung revolutionärer Taktiken zur Entmachtung der Regierung, sondern befürwortete ihre Ablösung durch einen Prozess der friedlichen Evolution. Seine Abneigung gegen die Auferlegung einer regelbasierten Gesellschaft führte dazu, dass er die Grundlagen des Rechts, die Eigentumsrechte und sogar die Institution der Ehe als Ausdruck der „geistigen Versklavung“ des Volkes anprangerte. Er war der Ansicht, dass diese Grundlagen der Gesellschaft die natürliche Entwicklung der Individuen einschränken, damit diese ihr Denkvermögen einsetzen, um eine für alle Seiten vorteilhafte Methode der sozialen Organisation zu finden. In jedem Fall wird gezeigt, dass die Regierung und ihre Institutionen die Entwicklung unserer Fähigkeit einschränken, ganz in Übereinstimmung mit der vollen und freien Ausübung unseres privaten Urteils zu leben.
In Frankreich begannen Revolutionäre bereits im September 1793, den Begriff „anarchiste“ in einem positiven Licht zu verwenden. Pierre-Joseph Proudhon war der erste selbsternannte Anarchist (eine Bezeichnung, die er in seiner Abhandlung Was ist Eigentum? übernahm) und wird oft als Begründer der modernen anarchistischen Theorie bezeichnet. Er entwickelte die Theorie der spontanen Ordnung in der Gesellschaft, in der eine Organisation entsteht, ohne dass ein zentraler Koordinator seine eigene Vorstellung von Ordnung gegen den Willen der Individuen durchsetzt, die in ihrem eigenen Interesse handeln: „Die Freiheit ist die Mutter, nicht die Tochter der Ordnung“. Proudhon beantwortet seine eigene Frage in Was ist Eigentum? mit der berühmten Aussage, dass „Eigentum Diebstahl ist“. Er wandte sich gegen die Institution des verordneten Eigentums („proprietorship“), bei dem die Eigentümer das uneingeschränkte Recht haben, ihr Eigentum nach Belieben zu „nutzen und zu missbrauchen“, und stellte dem den Nießbrauch („possession“) oder das begrenzte Eigentum an Ressourcen gegenüber, das nur während einer mehr oder weniger kontinuierlichen Nutzung gilt. Proudhon schrieb, „Eigentum ist Freiheit“, weil es ein Bollwerk gegen die Staatsmacht sei.
Proudhons Opposition gegen den Staat, die organisierte Religion und bestimmte kapitalistische Praktiken inspirierte spätere Anarchisten und machte ihn zu einem der führenden sozialen Denker seiner Zeit. Der französische Anarchist Joseph Déjacque geißelte Proudhon jedoch in einem vernichtenden Brief aus dem Jahr 1857 für seine sexistischen wirtschaftlichen und politischen Ansichten. Er argumentierte, dass „der Arbeiter nicht auf das Produkt seiner Arbeit, sondern auf die Befriedigung seiner Bedürfnisse, gleich welcher Art, ein Recht hat“. Später nannte Déjacque seine anarchistische Publikation Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertär, Zeitschrift der sozialen Bewegung), die vom 9. Juni 1858 bis zum 4. Februar 1861 gedruckt wurde. Mitte der 1890er Jahre begann der französische libertäre Kommunist Sébastien Faure mit der Herausgabe eines neuen Le Libertaire, während die Dritte Republik Frankreichs die so genannten Schurkengesetze (lois scélérates) erließ, mit denen anarchistische Veröffentlichungen in Frankreich verboten wurden. Seit dieser Zeit wird Libertarismus häufig als Synonym für Anarchismus verwendet, vor allem in Europa.
Josiah Warren gilt weithin als erster amerikanischer Anarchist, und die vierseitige Wochenzeitung, die er 1833 unter dem Titel The Peaceful Revolutionist herausgab, war die erste anarchistische Zeitschrift, für die er eine eigene Druckmaschine baute, seine eigenen Lettern goss und seine eigenen Druckplatten herstellte. Warren war ein Anhänger von Robert Owen und schloss sich Owens Gemeinschaft in New Harmony, Indiana, an. Josiah Warren nannte den Ausdruck „Cost the limit of price“, wobei sich „cost“ nicht auf den gezahlten Geldpreis, sondern auf die für die Herstellung eines Artikels aufgewendete Arbeit bezog. Daher schlug er ein System vor, bei dem die Menschen mit Zertifikaten bezahlt werden sollten, in denen die Zahl der geleisteten Arbeitsstunden angegeben war. Sie konnten die Scheine in lokalen Zeitläden gegen Waren eintauschen, deren Herstellung die gleiche Zeit in Anspruch nahm.“ Er stellte seine Theorien auf den Prüfstand, indem er ein experimentelles „Arbeit gegen Arbeit“-Geschäft mit dem Namen Cincinnati Time Store einrichtete, in dem der Handel durch Geldscheine erleichtert wurde, die durch ein Versprechen, Arbeit zu leisten, gesichert waren. Der Laden erwies sich als erfolgreich und war drei Jahre lang in Betrieb. Danach wurde er geschlossen, damit Warren sich der Gründung von Kolonien widmen konnte, die auf dem Prinzip der Gegenseitigkeit beruhten (dazu gehörten Utopia und Modern Times). Warren sagte, dass Stephen Pearl Andrews‘ The Science of Society, das 1852 veröffentlicht wurde, die klarste und vollständigste Darstellung von Warrens eigenen Theorien sei. Der amerikanische individualistische Anarchist Benjamin Tucker vertrat die Ansicht, dass die Abschaffung dessen, was er als die vier Monopole“ bezeichnete – das Landmonopol, das Geld- und Bankenmonopol, die Monopolbefugnisse von Patenten und die quasi-monopolistischen Auswirkungen von Zöllen – die Macht der Wohlhabenden und des Großkapitals untergraben würde, wodurch weit verbreiteter Grundbesitz und höhere Einkommen für die einfachen Leute möglich würden, während gleichzeitig die Macht von Möchtegern-Bossen minimiert und sozialistische Ziele ohne staatliche Maßnahmen erreicht würden. Tucker beeinflusste anarchistische Zeitgenossen – darunter Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum und William Batchelder Greene -, die auf verschiedene Weise das spätere linkslibertäre Denken beeinflusst haben.
Der katalanische Politiker Francesc Pi i Margall wurde zum Hauptübersetzer von Proudhons Werken ins Spanische und wurde später kurzzeitig Präsident von Spanien im Jahr 1873, während er der Führer der Demokratisch-Republikanischen Bundespartei war. Für den prominenten Anarchosyndikalisten Rudolf Rocker war „die erste Bewegung der spanischen Arbeiter stark von den Ideen Pi y Margalls, des Führers der spanischen Föderalisten und Schülers von Proudhon, beeinflusst. Pi y Margall war einer der herausragenden Theoretiker seiner Zeit und hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung der libertären Ideen in Spanien. Seine politischen Ideen hatten viel mit denen von Richard Price, Joseph Priestly, Thomas Paine, Jefferson und anderen Vertretern des anglo-amerikanischen Liberalismus der ersten Stunde gemein. Er wollte die Macht des Staates auf ein Minimum beschränken und ihn schrittweise durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung ersetzen.“ Pi i Margall war selbst ein engagierter Theoretiker, vor allem durch Bücher wie La reacción y la revolución (Reaktion und Revolution) von 1855, Las nacionalidades (Nationalitäten) von 1877 und La Federación (Föderation) von 1880.
In den 1950er Jahren begannen die Alte Rechte und die klassischen Liberalen in den Vereinigten Staaten, sich als Libertäre zu bezeichnen, um sich von den modernen Liberalen und der Neuen Linken abzugrenzen. Seitdem hat es sich als nützlich erwiesen, diesen modernen amerikanischen Libertarismus, der den Laissez-faire-Kapitalismus und im Allgemeinen einen Nachtwächterstaat befürwortet, vom Anarchismus zu unterscheiden. Dementsprechend wird ersterer oft als Rechtslibertarismus oder Rechtslibertarismus bezeichnet, während Synonyme für letzteren auch Linkslibertarismus oder Linkslibertarismus, libertärer Sozialismus und sozialistischer Libertarismus sind.
Klassischer Liberalismus und GeorgismusBearbeiten
Zeitgenössische linkslibertäre Gelehrte wie David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne und Philippe Van Parijs begründen einen ökonomischen Egalitarismus mit den klassisch-liberalen Konzepten des Selbsteigentums und der Aneignung. Sie vertreten die Auffassung, dass es für jeden unzulässig ist, Privateigentum an natürlichen Ressourcen zum Nachteil anderer zu beanspruchen, eine Bedingung, die John Locke in Two Treatises of Government dargelegt hat. Locke vertrat die Auffassung, dass natürliche Ressourcen angeeignet werden können, solange dies unter der Bedingung geschieht, dass „genug und ebenso Gutes für andere übrig bleibt“. Nach dieser Auffassung sind nicht angeeignete natürliche Ressourcen entweder herrenlos oder Gemeinschaftseigentum, und eine private Aneignung ist nur dann legitim, wenn sich jeder eine gleiche Menge aneignen kann oder das Eigentum besteuert wird, um diejenigen zu entschädigen, die davon ausgeschlossen sind. Diese Position steht im Gegensatz zu der Position der Rechtsliberalen, die für ein Recht auf Aneignung ungleicher Teile der Außenwelt, wie z. B. Land, plädieren, das sich auf die Arbeit stützt. Die meisten Linksliberalen dieser Tradition unterstützen eine Form der wirtschaftlichen Rentenumverteilung mit der Begründung, dass jedes Individuum ein Anrecht auf einen gleichen Anteil an den natürlichen Ressourcen hat, und plädieren für die Zweckmäßigkeit staatlicher Sozialprogramme.
Ökonomen seit Adam Smith sind der Meinung, dass eine Bodenwertsteuer keine wirtschaftliche Ineffizienz verursachen würde, obwohl sie befürchten, dass andere Formen der Besteuerung dies tun würden. Es wäre eine progressive Steuer, d.h. eine Steuer, die in erster Linie von den Wohlhabenden gezahlt wird, die die Löhne erhöht, die wirtschaftliche Ungleichheit verringert, Anreize zum Missbrauch von Immobilien beseitigt und die Anfälligkeit der Volkswirtschaften für Kredit- und Immobilienblasen verringert. Zu den frühen Befürwortern dieser Ansicht gehören Radikale wie Hugo Grotius, Thomas Paine und Herbert Spencer, aber das Konzept wurde durch den politischen Ökonomen und Sozialreformer Henry George weithin populär gemacht. George war der Ansicht, dass die Menschen die Früchte ihrer Arbeit und den Wert der von ihnen geschaffenen Verbesserungen besitzen sollten, und lehnte daher Zölle, Einkommenssteuern, Verkaufssteuern, Kopfsteuern, Vermögenssteuern (auf Verbesserungen) und jegliche Steuern auf Produktion, Konsum oder Kapitalvermögen ab. George gehörte zu den entschiedensten Verfechtern der freien Märkte, und sein Buch „Protection or Free Trade“ (Schutz oder Freihandel) wurde in das Kongressprotokoll der Vereinigten Staaten aufgenommen.
Frühe Anhänger der George-Philosophie nannten sich „Single Taxers“ (Einzelsteuerer), weil sie glaubten, dass die einzige wirtschaftlich und moralisch legitime, breit angelegte Steuer die Grundrente sei. Der Begriff „Georgismus“ wurde erst später geprägt, obwohl einige moderne Anhänger den weniger gleichnamigen Begriff „Geoismus“ bevorzugen, wobei die Bedeutung von „geo-“ (vom griechischen „ge“ für „Erde“) absichtlich unklar bleibt. Die Begriffe „Earth Sharing“, „Geonomie“ und „Geolibertarismus“ werden von einigen Georgisten verwendet, um unterschiedliche Schwerpunkte oder divergierende Vorstellungen darüber zu vertreten, wie die Einnahmen aus der Bodenwertsteuer ausgegeben oder an die Einwohner umverteilt werden sollten. Innerhalb der libertären Linken beeinflussten George und seine geoistische Bewegung die Entwicklung des demokratischen Sozialismus, insbesondere in Bezug auf den britischen Sozialismus und den Fabianismus, zusammen mit John Stuart Mill und der deutschen historischen Schule der Wirtschaftswissenschaften. George selbst bekehrte George Bernard Shaw zum Sozialismus, und viele seiner Anhänger sind Sozialisten, die George als einen der ihren betrachten. Zu den Personen, die dieser linkslibertären Tradition zugerechnet werden, gehören unter anderem George, Locke, Paine, William Ogilvie of Pittensear, Spencer und in jüngerer Zeit Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne und Van Parijs. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie von Pittensear Paine, Spencer und Léon Walras sind Linkslibertäre, die auch in der linksliberalen Tradition des Sozialismus gesehen werden.
Während die Sozialisten dem Liberalismus feindlich gegenüberstanden und ihm vorwarfen, „einen ideologischen Deckmantel für den Raubbau des Kapitalismus zu bieten“, wurde darauf hingewiesen, dass „die Ziele des Liberalismus sich nicht so sehr von denen der Sozialisten unterscheiden“, obwohl diese Ähnlichkeit der Ziele aufgrund der unterschiedlichen Bedeutung, die Liberalismus und Sozialismus der Freiheit, Gleichheit und Solidarität beimessen, als trügerisch bezeichnet wurde. Liberale Ökonomen wie Léon Walras betrachteten sich selbst als Sozialisten, und auch der Georgismus wurde von einigen als eine Form des Sozialismus angesehen. Die Idee, dass Liberale oder Linksliberale und Staatssozialisten sich eher über die Mittel als über die Ziele streiten, wurde auch von Gustave de Molinari und Herbert Spencer vertreten. Nach Roderick T. Long war Molinari der erste Theoretiker des linken Marktliberalismus. Molinari hat auch linkslibertäre und sozialistische Denker wie Benjamin Tucker und den Liberty-Kreis beeinflusst. Der philosophische Anarchist William Godwin, klassische Ökonomen wie Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens und die Mills, die frühen Schriften von Herbert Spencer, Sozialisten wie Thomas Hodgskin und Pierre-Joseph Proudhon, der Sozialreformer Henry George und die ricardianisch-smithianischen Sozialisten lieferten unter anderem „die Grundlage für die weitere Entwicklung der linkslibertären Perspektive.“
Noam Chomsky zufolge wird der klassische Liberalismus heute durch den libertären Sozialismus repräsentiert, der als ein „Spektrum des Denkens beschrieben wird, das vom linken Marxismus bis zum Anarchismus reicht.“ Für Chomsky sind dies „grundsätzlich richtige“ idealisierte Positionen „in Bezug auf die Rolle des Staates in einer fortgeschrittenen Industriegesellschaft“. Iain McKay zufolge ist „der Kapitalismus durch die Ausbeutung der Arbeit durch das Kapital gekennzeichnet“ und „die Wurzel dieser Kritik beruht ironischerweise auf der kapitalistischen Verteidigung des Privateigentums als Produkt der Arbeit. Locke verteidigte das Privateigentum in Form von Arbeit, erlaubte aber, dass diese Arbeit an andere verkauft werden kann. Dies ermöglichte es den Käufern von Arbeit (Kapitalisten und Grundbesitzern), sich das Produkt der Arbeit anderer (Lohnarbeiter und Mieter) anzueignen.“ In The Democratic Worker-Owned Firm argumentiert der Wirtschaftswissenschaftler David Ellerman, dass „die kapitalistische Produktion, d. h. die Produktion auf der Grundlage eines Arbeitsvertrags, den Arbeitnehmern das Recht auf die (positiven und negativen) Früchte ihrer Arbeit verweigert. Doch das Recht der Menschen auf die Früchte ihrer Arbeit war schon immer die natürliche Grundlage für die Aneignung von Privateigentum. Die kapitalistische Produktion, die weit davon entfernt ist, auf Privateigentum zu beruhen, verneint in Wirklichkeit die natürliche Grundlage für die Aneignung von Privateigentum. Daher sahen sich Linksliberale wie Benjamin Tucker als Wirtschaftssozialisten und politische Individualisten, während sie argumentierten, ihr „anarchistischer Sozialismus“ oder „individueller Anarchismus“ sei „konsequenter Manchesterismus“. Peter Marshall argumentiert, dass „der Anarchismus im Allgemeinen dem Sozialismus näher steht als dem Liberalismus. Der Anarchismus befindet sich weitgehend im sozialistischen Lager, aber er hat auch Vorreiter im Liberalismus. Er kann nicht auf den Sozialismus reduziert werden und ist am besten als eigenständige und unverwechselbare Doktrin zu betrachten.“
Der Geolibertarismus ist eine politische Bewegung und Ideologie, die den Libertarismus und die geoistische Theorie, die traditionell als Georgismus bekannt ist, miteinander verbindet. Geolibertäre befürworten im Allgemeinen die Verteilung der Bodenrente an die Gemeinschaft über eine Bodenwertsteuer, wie sie von Henry George und anderen vor ihm vorgeschlagen wurde. Aus diesem Grund werden sie oft als Einzelsteuerer bezeichnet. Fred E. Foldvary prägte den Begriff des Geo-Libertarismus in einem Artikel mit diesem Titel in Land and Liberty. Im Falle des Geoanarchismus, einer von Foldvary beschriebenen voluntaristischen Form des Geoliberalismus, würden die Mieten von privaten Vereinigungen erhoben, die die Möglichkeit haben, sich von einer Geogemeinschaft zu trennen und die Dienste der Geogemeinschaft nicht in Anspruch zu nehmen, wenn sie dies wünschen. Der politische Philosoph G. A. Cohen kritisierte ausführlich die für die georgistische Schule der politischen Ökonomie charakteristische Behauptung, dass Selbsteigentum und eine privilegienfreie Gesellschaft gleichzeitig verwirklicht werden können, und ging dabei auch auf die Frage ein, was egalitäre politische Grundsätze für das persönliche Verhalten derjenigen bedeuten, die sich ihnen anschließen. In Self-Ownership, Freedom, and Equality (Selbsteigentum, Freiheit und Gleichheit) argumentiert Cohen, dass jedes System, das vorgibt, Gleichheit und ihre Durchsetzung ernst zu nehmen, nicht mit der vollen Betonung von Selbsteigentum und negativer Freiheit vereinbar ist, die das marktlibertäre Denken ausmacht. Tom G. Palmer hat auf Cohens Kritik geantwortet.
Grüne PolitikBearbeiten
Die grüne Bewegung wurde von linkslibertären Traditionen beeinflusst, darunter Anarchismus, Mutualismus, Georgismus und individualistischer Anarchismus. Peter Kropotkin lieferte eine wissenschaftliche Erklärung dafür, dass die gegenseitige Hilfe die eigentliche Grundlage der sozialen Organisation ist, in seinem Werk Mutual Aid: Ein Faktor der Evolution. Der Neuengland-Transzendentalismus (insbesondere Henry David Thoreau und Amos Bronson Alcott) und die deutsche Romantik, die Präraffaeliten und andere Bewegungen, die sich auf die Natur zurückbesinnen, sowie Anti-Kriegs-, Anti-Industrialismus-, Bürgerrechts- und Dezentralisierungsbewegungen gehören alle zu dieser Tradition. In der Neuzeit wurden diese Ideen von Murray Bookchin und dem Institut für Soziale Ökologie systematischer ausgearbeitet. Bookchin war einer der Haupteinflussnehmer bei der Gründung von Bündnis 90/Die Grünen, der ersten grünen Partei, die Sitze in Landes- und Bundesparlamenten errang. Moderne grüne Parteien versuchen, diese Ideen auf ein pragmatischeres System der demokratischen Staatsführung anzuwenden, im Gegensatz zum zeitgenössischen individualistischen oder sozialistischen Libertarismus. Die grüne Bewegung, insbesondere ihre eher linken Fraktionen, wird von Politikwissenschaftlern oft als linkslibertär bezeichnet.
Politikwissenschaftler sehen europäische politische Parteien wie Ecolo und Groen in Belgien, Bündnis 90/Die Grünen in Deutschland oder den Green Progressive Accord und GroenLinks in den Niederlanden als aus der Neuen Linken hervorgegangen an, die spontane Selbstorganisation, partizipatorische Demokratie, Dezentralisierung und Voluntarismus betonen und im Gegensatz zum bürokratischen oder etatistischen Ansatz stehen. In ähnlicher Weise hat die Politikwissenschaftlerin Ariadne Vromen die australischen Grünen als eine „klare linkslibertäre ideologische Basis“
In den Vereinigten Staaten basiert der grüne Libertarismus auf einer Mischung aus politischen Werten dritter Parteien wie dem Umweltbewusstsein der Grünen Partei und dem bürgerlichen Libertarismus der Libertarian Party. Der grüne Libertarismus versucht, liberale und progressive Werte mit dem Libertarismus zu vereinen.
Libertärer SozialismusBearbeiten
Der libertäre Sozialismus ist eine linkslibertäre Tradition des Antiautoritarismus, Antistatismus und Libertarismus innerhalb der sozialistischen Bewegung, die die staatssozialistische Vorstellung von Sozialismus als zentralisiertes Staatseigentum und staatlicher Kontrolle von Wirtschaft und Staat ablehnt.
Der libertäre Sozialismus kritisiert die Lohnsklaverei am Arbeitsplatz und betont stattdessen die Selbstverwaltung des Arbeitsplatzes durch die Arbeitnehmer und dezentralisierte Strukturen der politischen Organisation. Er behauptet, dass eine auf Freiheit und Gerechtigkeit basierende Gesellschaft durch die Abschaffung autoritärer Institutionen erreicht werden kann, die bestimmte Produktionsmittel kontrollieren und die Mehrheit einer besitzenden Klasse oder einer politischen und wirtschaftlichen Elite unterordnen. Libertäre Sozialisten treten für dezentralisierte Strukturen ein, die auf direkter Demokratie und föderalen oder konföderalen Vereinigungen wie Bürgerversammlungen, libertärem Munizipalismus, Gewerkschaften und Arbeiterräten beruhen.
Libertäre Sozialisten fordern allgemein Freiheit und freie Vereinigung durch die Identifizierung, Kritik und praktische Beseitigung illegitimer Autorität in allen Aspekten des menschlichen Lebens. Der libertäre Sozialismus wendet sich sowohl gegen den autoritären und avantgardistischen Bolschewismus/Leninismus als auch gegen den reformistischen Fabianismus/Sozialdemokratie.
Zu den vergangenen und gegenwärtigen Strömungen und Bewegungen, die gemeinhin als libertärer Sozialismus bezeichnet werden, gehören der Anarchismus (insbesondere anarchistische Denkschulen wie Anarcho-Kommunismus, Anarcho-Syndikalismus, kollektivistischer Anarchismus, grüner Anarchismus, individualistischer Anarchismus, Mutualismus und sozialer Anarchismus) sowie der Kommunalismus, einige Formen des demokratischen Sozialismus, des Ökosozialismus, des Zunftsozialismus, des libertären Marxismus (insbesondere Autonomismus, Rätekommunismus, De Leonismus, Linkskommunismus, Luxemburgismus und Arbeitersozialismus), verschiedene Traditionen des Marktsozialismus, mehrere Denkschulen der Neuen Linken, Partizipismus, revolutionärer Syndikalismus und einige Versionen des utopischen Sozialismus. Trotz des Widerstands der libertären Sozialisten gegen den Fabianismus und die moderne Sozialdemokratie werden beide neben anderen dezentralistischen Sozialisten als Teil der libertären Linken betrachtet.
Der Linkslibertäre Noam Chomsky betrachtet den libertären Sozialismus als „die richtige und natürliche Erweiterung“ des klassischen Liberalismus „in die Ära der fortgeschrittenen Industriegesellschaft“. Chomsky sieht den libertären Sozialismus und die anarchosyndikalistischen Ideen als Nachkommen der klassischen liberalen Ideen des Zeitalters der Aufklärung und argumentiert, dass sich seine ideologische Position darum dreht, „den libertären und kreativen Charakter des menschlichen Wesens zu nähren“. Chomsky stellt sich eine anarcho-syndikalistische Zukunft vor, in der die Arbeiter die Produktionsmittel direkt kontrollieren und von Arbeiterräten regiert werden, die Vertreter wählen, die dann in Vollversammlungen zusammenkommen. Der Sinn dieser Selbstverwaltung besteht darin, jeden Bürger, in den Worten Thomas Jeffersons, „zu einem direkten Teilnehmer an der Regierung der Angelegenheiten“ zu machen. Chomsky glaubt, dass es keine politischen Parteien mehr braucht. Chomsky ist der Ansicht, dass der Einzelne durch die Kontrolle über sein produktives Leben Arbeitszufriedenheit und ein Gefühl der Erfüllung und Zielsetzung erlangen kann. Chomsky argumentiert, dass unangenehme und unbeliebte Arbeiten vollständig automatisiert, von speziell entlohnten Arbeitern ausgeführt oder unter allen aufgeteilt werden könnten.
Der Anarcho-Syndikalist Gaston Leval erklärte: „Wir sehen also eine Gesellschaft vor, in der alle Aktivitäten koordiniert werden, eine Struktur, die gleichzeitig genügend Flexibilität besitzt, um die größtmögliche Autonomie für das soziale Leben oder für das Leben jedes Unternehmens zu ermöglichen, und genügend Zusammenhalt, um jede Unordnung zu verhindern. In einer gut organisierten Gesellschaft müssen alle diese Dinge systematisch durch parallele, auf den höchsten Ebenen vertikal vereinigte Verbände verwirklicht werden, die einen einzigen großen Organismus bilden, in dem alle wirtschaftlichen Funktionen in Solidarität mit allen anderen erfüllt werden und der auf Dauer den notwendigen Zusammenhalt bewahrt.“
Marktorientierter LinkslibertarismusBearbeiten
Der Linkslibertarismus à la Carson-Long hat seine Wurzeln im Mutualismus des 19. Jahrhunderts und in der Arbeit von Persönlichkeiten wie Thomas Hodgskin, Jahrhunderts und in den Arbeiten von Thomas Hodgskin, französischen Denkern der liberalen Schule wie Gustave de Molinari und amerikanischen individualistischen Anarchisten wie Benjamin Tucker und Lysander Spooner. Bestimmte amerikanische linke Marktanarchisten, die aus der links-rotbardianischen Schule stammen, wie Roderick T. Long und Sheldon Richman, zitieren Murray Rothbards Homestead-Prinzip mit Zustimmung, um Arbeitergenossenschaften zu unterstützen. Während amerikanische marktorientierte Linkslibertäre nach Benjamin Tucker dazu neigten, sich mit der politischen Rechten zu verbünden (mit bemerkenswerten Ausnahmen), florierten die Beziehungen zwischen solchen Libertären und der Neuen Linken in den 1960er Jahren und legten den Grundstein für den modernen marktwirtschaftlichen Linkslibertarismus.
Der Ökonom der Österreichischen Schule, Murray Rothbard, war anfangs ein begeisterter Anhänger der Alten Rechten, insbesondere wegen ihrer allgemeinen Ablehnung von Krieg und Imperialismus, vertrat aber lange Zeit eine Lesart der amerikanischen Geschichte, die die Rolle von Eliteprivilegien bei der Gestaltung rechtlicher und politischer Institutionen betonte, was vielen Linken natürlich entgegenkam. In den 1960er Jahren suchte er angesichts des Vietnamkriegs, der Wehrpflicht und des Aufkommens der Black-Power-Bewegung zunehmend Bündnisse mit der Linken, insbesondere mit Mitgliedern der Neuen Linken. In Zusammenarbeit mit anderen Radikalen wie Karl Hess und Ronald Radosh vertrat Rothbard die Ansicht, dass die gängige Sichtweise der amerikanischen Wirtschaftsgeschichte, wonach eine wohltätige Regierung ihre Macht genutzt hat, um dem Raubbau der Unternehmen entgegenzuwirken, grundlegend fehlerhaft ist. Vielmehr haben staatliche Eingriffe in die Wirtschaft größtenteils den etablierten Akteuren auf Kosten der Randgruppen Vorteile gebracht, was sowohl der Freiheit als auch der Gleichheit abträglich war. Darüber hinaus war die Zeit der Raubritter, die von der Rechten als Blütezeit des Laissez-faire gepriesen und von der Linken verachtet wurde, keineswegs durch Laissez-faire gekennzeichnet, sondern eine Zeit massiver staatlicher Privilegien für das Kapital. In Verbindung mit seiner Betonung der engen Verbindung zwischen staatlicher und unternehmerischer Macht verteidigte er die Beschlagnahmung von Unternehmen, die von staatlicher Großzügigkeit abhängig sind, durch Arbeiter und andere, während er gleichzeitig argumentierte, dass der Libertarismus eine linke Position ist. Bis 1970 hatte Rothbard endgültig mit der Linken gebrochen und sich später mit der aufkeimenden paläokonservativen Bewegung verbündet. Er kritisierte die Tendenz der Linkslibertären, an „Freigeister“ zu appellieren, an Menschen, die andere nicht herumschubsen wollen und die selbst nicht herumgeschubst werden wollen“, im Gegensatz zum „Großteil der Amerikaner“, die „vielleicht engstirnige Konformisten sind, die Drogen in ihrer Umgebung unterdrücken, Leute mit seltsamen Kleidungsgewohnheiten rauswerfen wollen usw.“, wobei er betonte, dass dies eine Frage der Strategie sei. Er schrieb, dass das Versäumnis, die libertäre Botschaft an Mittelamerika heranzutragen, zum Verlust „der engstirnigen Mehrheit“ führen könnte. Diejenigen Linkslibertären und linken Anhänger von Rothbard, die das Privateigentum unterstützen, tun dies unter verschiedenen Eigentumsnormen und -theorien, einschließlich georgistischer, homesteadistischer, lockeanischer, mutualistischer, neo-lockeanischer und utilitaristischer Ansätze.
Einige dem marktorientierten Linkslibertarismus nahestehende Denker, die sich auf die Arbeit von Rothbard während seines Bündnisses mit der Linken und auf das Denken von Karl Hess stützten, identifizierten sich in einer Reihe von Fragen zunehmend mit der Linken, einschließlich der Ablehnung von Unternehmensoligopolen, Partnerschaften zwischen Staat und Unternehmen und Krieg sowie einer Affinität zum kulturellen Liberalismus. Dieser Linkslibertarismus wird mit Wissenschaftlern wie Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra und Brad Spangler in Verbindung gebracht, die den Wert radikal freier Märkte betonen, die als befreite Märkte bezeichnet werden, um sie von der üblichen Vorstellung zu unterscheiden, die nach Ansicht dieser Libertären von staatlich-kapitalistischen Privilegien durchsetzt ist. Diese auch als linke Marktanarchisten bezeichneten marktorientierten linkslibertären Befürworter dieses Ansatzes bekräftigen nachdrücklich die klassisch-liberalen Ideen des Selbsteigentums und der freien Märkte und behaupten gleichzeitig, dass diese Ideen in ihrer logischen Konsequenz stark antikorporatistische, antihierarchische und arbeitnehmerfreundliche Positionen in der Wirtschaft, Antiimperialismus in der Außenpolitik sowie durch und durch liberale oder radikale Ansichten zu kulturellen Fragen wie Geschlecht, Sexualität und Rasse unterstützen. Linkslibertäre vertreten zwar die bekannten libertären Ansichten, einschließlich der Ablehnung von Verletzungen der bürgerlichen Freiheiten, des Drogenverbots, der Waffenkontrolle, des Imperialismus, des Militarismus und der Kriege, doch nehmen sie in so unterschiedlichen kulturellen und sozialen Fragen wie Klasse, Umweltschutz, Feminismus, Geschlecht und Sexualität mit größerer Wahrscheinlichkeit deutlich linkere Positionen ein. Mitglieder dieser Schule fordern in der Regel die Abschaffung des Staates und argumentieren, dass die enormen Ungleichheiten in Bezug auf Wohlstand und sozialen Einfluss aus der Anwendung von Gewalt – insbesondere staatlicher Macht – resultieren, um Land zu stehlen und sich anzueignen und besondere Privilegien zu erwerben und zu erhalten. Sie sind der Meinung, dass in einer staatenlosen Gesellschaft die vom Staat gesicherten Privilegien nicht mehr vorhanden sind und die vom Staat begangenen oder geduldeten Ungerechtigkeiten beseitigt werden können, und kommen zu dem Schluss, dass es bei Beseitigung der staatlichen Einmischung möglich sein wird, „sozialistische Ziele mit marktwirtschaftlichen Mitteln zu erreichen.“
Laut dem libertären Gelehrten Sheldon Richman befürworten Linkslibertäre „die Solidarität der Arbeiter gegenüber den Bossen, unterstützen die Hausbesetzungen von Armen auf staatlichem oder aufgegebenem Eigentum und bevorzugen die Abschaffung von Unternehmensprivilegien vor den regulatorischen Beschränkungen, wie diese Privilegien ausgeübt werden können.“ Linksliberale sehen Walmart als Symbol für die Bevorzugung von Unternehmen, die „durch Autobahnsubventionen und Enteignung unterstützt werden“, betrachten „die fiktive Persönlichkeit der Gesellschaft mit beschränkter Haftung mit Argwohn“ und bezweifeln, dass „Ausbeuterbetriebe in der Dritten Welt die „beste Alternative“ wären, wenn die Regierung nicht eingreift.“ Linksliberale neigen auch dazu, „die Wahlpolitik zu meiden, da sie wenig Vertrauen in Strategien haben, die über die Regierung funktionieren, und es vorziehen, alternative Institutionen und Methoden zu entwickeln, um den Staat zu umgehen.“ Der Agorismus ist eine von Samuel Edward Konkin III begründete marktorientierte linkslibertäre Strömung, die sich für eine Gegenökonomie einsetzt, die in unbesteuerten Schwarz- oder Graumärkten arbeitet und den unfreien, besteuerten Markt so weit wie möglich boykottiert, mit dem Ziel, dass private, freiwillige Institutionen entstehen und die staatlich organisierten verdrängen.
Steiner-Vallentyne-SchuleEdit
Zeitgenössische linksliberale Gelehrte wie David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne und Philippe Van Parijs begründen einen ökonomischen Egalitarismus mit den klassischen liberalen Konzepten des Selbsteigentums und der Landaneignung, kombiniert mit geoistischen oder physiokratischen Ansichten über das Eigentum an Land und natürlichen Ressourcen (z. B. von Henry George und John Locke). Der neoklassische Liberalismus, auch Arizona-School-Liberalismus oder Bleeding-Heart-Libertarismus genannt, konzentriert sich auf die Vereinbarkeit der Unterstützung von bürgerlichen Freiheiten und freien Märkten einerseits und der Sorge um soziale Gerechtigkeit und das Wohlergehen der am schlechtesten gestellten Menschen andererseits.
Wissenschaftler, die diese Schule des Linkslibertarismus vertreten, verstehen ihre Position oft im Gegensatz zu den Rechtslibertären, die behaupten, dass es keine fairen Beschränkungen für die Nutzung oder Aneignung gibt, dass Individuen die Macht haben, sich Dinge anzueignen, die ihnen nicht gehören, indem sie sie für sich beanspruchen (in der Regel, indem sie ihre Arbeitskraft mit ihnen vermischen), und leugnen, dass andere Bedingungen oder Überlegungen relevant sind, und dass es keine Rechtfertigung für den Staat gibt, Ressourcen an Bedürftige umzuverteilen oder Marktversagen zu überwinden. Eine Reihe von Linksliberalen dieser Schule plädieren für die Zweckmäßigkeit einiger staatlicher Sozialprogramme. Linkslibertäre der Carson-Long-Schule befürworten typischerweise die auf Arbeit basierenden Eigentumsrechte, die Linkslibertäre der Steiner-Vallentyne-Schule ablehnen, aber sie sind der Meinung, dass die Umsetzung solcher Rechte eher radikale als konservative Konsequenzen hätte.
Linkslibertäre der Steiner-Vallentyne-Schule sind der Meinung, dass es für jeden illegitim ist, Privatbesitz an natürlichen Ressourcen zum Nachteil anderer zu beanspruchen. Diese Linksliberalen befürworten eine Form der Einkommensumverteilung mit der Begründung, dass jedes Individuum Anspruch auf einen gleichen Anteil an den natürlichen Ressourcen hat. Nicht angeeignete natürliche Ressourcen sind entweder kein Eigentum oder Gemeinschaftseigentum, und eine private Aneignung ist nur dann legitim, wenn sich jeder eine gleiche Menge aneignen kann oder wenn die private Aneignung besteuert wird, um diejenigen zu entschädigen, die von den natürlichen Ressourcen ausgeschlossen sind.
Der Neoliberalismus verbindet „die moralische Verpflichtung des Libertären zur negativen Freiheit mit einem Verfahren, das Prinzipien zur Einschränkung der Freiheit auf der Grundlage einer einstimmigen Übereinkunft auswählt, in der die besonderen Interessen aller eine faire Anhörung erfahren.“ Die Wurzeln des Neoliberalismus reichen mindestens bis ins Jahr 1980 zurück, als er erstmals von James Sterba von der University of Notre Dame beschrieben wurde. Sterba stellte fest, dass der Libertarismus für eine Regierung eintritt, die sich auf den Schutz vor Gewalt, Betrug, Diebstahl, die Durchsetzung von Verträgen und andere negative Freiheiten beschränkt, die Isaiah Berlin den positiven Freiheiten gegenüberstellt. Sterba kontrastierte dies mit dem älteren libertären Ideal eines Nachtwächterstaates oder Minarchismus. Sterba vertrat die Ansicht, dass es „offensichtlich unmöglich ist, dass jedem in der Gesellschaft eine vollständige Freiheit im Sinne dieses Ideals garantiert wird: Schließlich können die tatsächlichen und die denkbaren Bedürfnisse der Menschen in ernsthafte Konflikte geraten. Es ist auch unmöglich, dass jeder in der Gesellschaft völlig frei von der Einmischung anderer Personen ist.“ 2013 schrieb Sterna: „Ich werde zeigen, dass das moralische Bekenntnis zu einem Ideal ’negativer‘ Freiheit nicht zu einem Nachtwächterstaat führt, sondern stattdessen eine ausreichende Regierung erfordert, um jeder Person in der Gesellschaft das relativ hohe Minimum an Freiheit zu bieten, das Personen, die Rawls‘ Entscheidungsverfahren anwenden, wählen würden. Das politische Programm, das tatsächlich durch ein Ideal negativer Freiheit gerechtfertigt ist, werde ich Neo-Libertarismus nennen.“