AnarchismeEdit
L’anarchisme est une philosophie politique qui prône des sociétés sans État caractérisées par des institutions autogérées, non hiérarchisées et volontaires. Il s’est développé au XIXe siècle à partir de la pensée laïque ou religieuse des Lumières, notamment les arguments de Jean-Jacques Rousseau sur la centralité morale de la liberté.
Dans le cadre de l’agitation politique des années 1790 et dans le sillage de la Révolution française, William Godwin a développé la première expression de la pensée anarchiste moderne. Selon l’anarchiste Peter Kropotkin, Godwin a été « le premier à formuler les conceptions politiques et économiques de l’anarchisme, même s’il n’a pas donné ce nom aux idées développées dans son œuvre. » Godwin a plutôt rattaché ses idées à un Edmund Burke précoce. Il est généralement considéré comme le fondateur de l’anarchisme philosophique, soutenant dans Political Justice que le gouvernement a une influence intrinsèquement malveillante sur la société et qu’il perpétue la dépendance et l’ignorance.
Godwin pensait que la prolifération de la raison finirait par faire dépérir le gouvernement comme une force inutile. Bien qu’il n’accordait pas de légitimité morale à l’État, il était contre l’utilisation de tactiques révolutionnaires pour écarter le gouvernement du pouvoir, il préconisait plutôt son remplacement par un processus d’évolution pacifique. Son aversion pour l’imposition d’une société fondée sur des règles l’a conduit à dénoncer les fondements du droit, les droits de propriété et même l’institution du mariage comme une manifestation de « l’asservissement mental » du peuple. Il considérait que les fondements de la société entravaient le développement naturel des individus à utiliser leurs capacités de raisonnement pour parvenir à une méthode d’organisation sociale mutuellement bénéfique. Dans chaque cas, le gouvernement et ses institutions se révèlent contraindre le développement de notre capacité à vivre entièrement en accord avec le plein et libre exercice du jugement privé.
En France, les révolutionnaires commencent à utiliser anarchiste de manière positive dès septembre 1793. Pierre-Joseph Proudhon a été le premier anarchiste autoproclamé (étiquette qu’il a adoptée dans son traité Qu’est-ce que la propriété ?) et est souvent décrit comme le fondateur de la théorie anarchiste moderne. Il a développé la théorie de l’ordre spontané dans la société, dans laquelle l’organisation émerge sans qu’un coordinateur central n’impose sa propre idée de l’ordre contre les volontés des individus agissant dans leur propre intérêt, en disant : « La liberté est la mère, et non la fille, de l’ordre ». Proudhon répond à sa propre question dans Qu’est-ce que la propriété ? par la célèbre affirmation que » la propriété, c’est le vol. » Il s’oppose à l’institution de la propriété décrétée ( » proprietorship « ) dans laquelle les propriétaires ont des droits complets pour » user et abuser » de leurs biens comme ils le souhaitent et l’oppose à l’usufruit ( » possession « ) ou à la propriété limitée des ressources uniquement pendant leur utilisation plus ou moins continue. Proudhon a écrit que « la propriété, c’est la liberté » parce qu’elle était un rempart contre le pouvoir de l’État.
L’opposition de Proudhon à l’État, à la religion organisée et à certaines pratiques capitalistes a inspiré les anarchistes ultérieurs et a fait de lui l’un des principaux penseurs sociaux de son temps. Cependant, l’anarchiste français Joseph Déjacque a fustigé Proudhon pour ses opinions économiques et politiques sexistes dans une lettre cinglante écrite en 1857. Il affirmait que « ce n’est pas au produit de son travail que l’ouvrier a droit, mais à la satisfaction de ses besoins, quelle que soit leur nature. » Déjacque nommera plus tard sa publication anarchiste Le Libertaire, Journal du Mouvement Social, qui sera imprimée du 9 juin 1858 au 4 février 1861. Au milieu des années 1890, le communiste libertaire français Sébastien Faure a commencé à publier un nouveau Libertaire, tandis que la Troisième République française promulguait les lois scélérates, qui interdisaient les publications anarchistes en France. Le libertarisme est fréquemment utilisé comme synonyme d’anarchisme depuis cette époque, notamment en Europe.
Josiah Warren est largement considéré comme le premier anarchiste américain et l’hebdomadaire de quatre pages qu’il a édité au cours de l’année 1833, appelé The Peaceful Revolutionist, a été le premier périodique anarchiste publié, une entreprise pour laquelle il a construit sa propre presse à imprimer, a coulé ses propres caractères et a fabriqué ses propres plaques d’impression. Warren était un disciple de Robert Owen et a rejoint la communauté d’Owen à New Harmony, dans l’Indiana. Josiah Warren a formulé la phrase « Le coût est la limite du prix », le « coût » ne faisant pas référence au prix monétaire payé, mais au travail fourni pour produire un article. Il a donc proposé un système permettant de payer les gens avec des certificats indiquant le nombre d’heures de travail qu’ils ont effectuées. Ils pourraient échanger ces billets dans des magasins de temps locaux contre des biens dont la production a nécessité le même temps. » Il a mis ses théories à l’épreuve en créant un « magasin de travail contre travail » expérimental appelé le Cincinnati Time Store, où le commerce était facilité par des billets garantis par une promesse de travail. Le magasin s’est avéré être un succès et a fonctionné pendant trois ans, après quoi il a été fermé afin que Warren puisse poursuivre l’établissement de colonies basées sur le mutualisme (dont Utopia et Modern Times). Warren disait que l’ouvrage de Stephen Pearl Andrews, The Science of Society, publié en 1852, était l’exposé le plus lucide et le plus complet de ses propres théories. L’anarchiste individualiste américain Benjamin Tucker soutenait que l’élimination de ce qu’il appelait « les quatre monopoles » – le monopole foncier, le monopole monétaire et bancaire, les pouvoirs monopolistiques conférés par les brevets et les effets quasi-monopolistiques des tarifs douaniers – minerait le pouvoir des riches et des grandes entreprises, rendant possible la généralisation de la propriété et l’augmentation des revenus des gens ordinaires, tout en minimisant le pouvoir des patrons potentiels et en atteignant les objectifs socialistes sans intervention de l’État. Tucker a influencé et interagi avec des contemporains anarchistes – y compris Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum et William Batchelder Greene – qui ont influencé de diverses manières la pensée gauche-libertaire ultérieure.
Le politicien catalan Francesc Pi i Margall est devenu le principal traducteur des œuvres de Proudhon en espagnol et est devenu plus tard brièvement président de l’Espagne en 1873 tout en étant le leader du Parti fédéral républicain démocratique. Pour l’éminent anarcho-syndicaliste Rudolf Rocker, « le premier mouvement des travailleurs espagnols a été fortement influencé par les idées de Pi y Margall, chef des Fédéralistes espagnols et disciple de Proudhon. Pi y Margall était l’un des théoriciens les plus remarquables de son temps et a exercé une influence considérable sur le développement des idées libertaires en Espagne. Ses idées politiques avaient beaucoup en commun avec celles de Richard Price, Joseph Priestly, Thomas Paine, Jefferson et d’autres représentants du libéralisme anglo-américain de la première période. Il voulait limiter au maximum le pouvoir de l’État et le remplacer progressivement par un ordre économique socialiste. » Pi i Margall était un théoricien engagé à part entière, notamment à travers des ouvrages comme La reacción y la revolución (Réaction et révolution) en 1855, Las nacionalidades (Nationalités) en 1877 et La Federación (Fédération) en 1880.
Dans les années 1950, la vieille droite et les libéraux classiques aux États-Unis ont commencé à s’identifier comme libertaires afin de se distancer des libéraux modernes et de la nouvelle gauche. Depuis cette époque, il est devenu utile de distinguer ce libertarisme américain moderne qui promeut le capitalisme de laissez-faire et généralement un État veilleur de nuit de l’anarchisme. En conséquence, le premier est souvent décrit comme le droit-libertarianisme ou le libertarianisme de droite, tandis que les synonymes pour le second comprennent le gauche-libertarianisme ou le libertarianisme de gauche, le socialisme libertaire et le libertarianisme socialiste.
Le libéralisme classique et le géorgismeEditer
Les universitaires contemporains de gauche comme David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne et Philippe Van Parijs enracinent un égalitarisme économique dans les concepts libéraux classiques de propriété personnelle et d’appropriation. Ils soutiennent qu’il est illégitime pour quiconque de revendiquer la propriété privée des ressources naturelles au détriment d’autrui, une condition que John Locke a explicitée dans les Deux traités de gouvernement. Selon Locke, les ressources naturelles peuvent être appropriées tant que cela satisfait à la condition qu’il en reste « suffisamment, et aussi bien, en commun pour les autres ». Selon ce point de vue, les ressources naturelles non appropriées sont soit non possédées, soit possédées en commun, et l’appropriation privée n’est légitime que si chacun peut s’approprier une quantité égale ou si la propriété est taxée pour compenser ceux qui sont exclus. Cette position s’oppose à celle des libertaires de droite qui défendent un droit caractéristique, fondé sur le travail, de s’approprier des parties inégales du monde extérieur, comme la terre. La plupart des libertaires de gauche de cette tradition soutiennent une certaine forme de redistribution de la rente économique au motif que chaque individu a droit à une part égale des ressources naturelles et plaident en faveur de la désirabilité des programmes de protection sociale de l’État.
Les économistes depuis Adam Smith ont opiné qu’une taxe sur la valeur foncière ne causerait pas d’inefficacité économique, malgré leur crainte que d’autres formes de taxation le fassent. Il s’agirait d’un impôt progressif, c’est-à-dire payé principalement par les riches, qui augmenterait les salaires, réduirait les inégalités économiques, supprimerait les incitations à faire un mauvais usage des biens immobiliers et réduirait la vulnérabilité des économies face aux bulles de crédit et aux bulles immobilières. Parmi les premiers partisans de ce point de vue figurent des radicaux tels que Hugo Grotius, Thomas Paine et Herbert Spencer. Mais le concept a été largement popularisé par l’économiste politique et réformateur social Henry George. Estimant que les gens doivent être propriétaires du fruit de leur travail et de la valeur des améliorations qu’ils apportent, George s’oppose aux droits de douane, à l’impôt sur le revenu, à l’impôt sur les ventes, à l’impôt sur les sondages, à l’impôt foncier (sur les améliorations) et à toute taxe sur la production, la consommation ou la richesse en capital. George était parmi les plus ardents défenseurs des marchés libres et son livre Protection or Free Trade a été lu dans les archives du Congrès des États-Unis.
Les premiers adeptes de la philosophie de George s’appelaient les single taxers parce qu’ils croyaient que la seule taxe économiquement et moralement légitime et à large base est la rente foncière. En tant que terme, le géorgisme a été inventé plus tard, bien que certains partisans modernes préfèrent le géoïsme, moins éponyme, laissant la signification de geo- (du grec ge, signifiant « terre ») délibérément ambiguë. Le partage de la terre, la géonomie et le géolibertarianisme sont utilisés par certains géorgistes pour représenter une différence d’accentuation ou des idées divergentes sur la façon dont le revenu de la taxe sur la valeur foncière devrait être dépensé ou redistribué aux résidents, mais tous s’accordent à dire que la rente économique doit être récupérée auprès des propriétaires fonciers privés. Au sein de la gauche libertaire, George et son mouvement géoïste ont influencé le développement du socialisme démocratique, notamment par rapport au socialisme britannique et au fabianisme, ainsi que John Stuart Mill et l’école historique allemande d’économie. George lui-même a converti George Bernard Shaw au socialisme et nombre de ses disciples sont des socialistes qui considèrent George comme l’un des leurs. Parmi les individus décrits comme s’inscrivant dans cette tradition de gauche-libertaire figurent George, Locke, Paine, William Ogilvie de Pittensear, Spencer et, plus récemment, Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne et Van Parijs, entre autres. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie de Pittensear Paine, Spencer et Léon Walras sont des gaucho-libertaires également considérés comme s’inscrivant dans la tradition gaucho-libérale du socialisme.
Alors que les socialistes ont été hostiles au libéralisme, accusé de « fournir une couverture idéologique aux déprédations du capitalisme », il a été souligné que « les objectifs du libéralisme ne sont pas si différents de ceux des socialistes », bien que cette similitude d’objectifs ait été décrite comme trompeuse en raison des significations différentes que le libéralisme et le socialisme donnent à la liberté, l’égalité et la solidarité. Des économistes libéraux tels que Léon Walras se considéraient comme des socialistes et le géorgisme a également été considéré par certains comme une forme de socialisme. L’idée que les libéraux ou les libertaires de gauche et les socialistes d’État sont en désaccord sur les moyens plutôt que sur les fins a été défendue de manière similaire par Gustave de Molinari et Herbert Spencer. Selon Roderick T. Long, Molinari a été le premier théoricien de la gauche libertaire du marché libre. Molinari a également influencé des gauchistes-libertaires et des socialistes tels que Benjamin Tucker et le Liberty circle. L’anarchiste philosophique William Godwin, les économistes classiques tels qu’Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens et les Mills, les premiers écrits d’Herbert Spencer, les socialistes tels que Thomas Hodgskin et Pierre-Joseph Proudhon, le réformateur social Henry George et les socialistes ricardiens/smithiens, entre autres, « ont servi de base au développement ultérieur de la perspective libertaire de gauche. »
Selon Noam Chomsky, le libéralisme classique est aujourd’hui représenté par le socialisme libertaire, décrit comme un « éventail de pensées qui s’étend du marxisme de gauche à l’anarchisme. » Pour Chomsky, « ce sont des positions idéalisées fondamentalement correctes » « en ce qui concerne le rôle de l’État dans une société industrielle avancée. » Selon Iain McKay, « le capitalisme est marqué par l’exploitation du travail par le capital » et « la racine de cette critique repose, assez ironiquement, sur la défense capitaliste de la propriété privée en tant que produit du travail. Locke défendait la propriété privée en termes de travail, mais autorisait la vente de ce travail à d’autres. Cela permettait aux acheteurs de travail (capitalistes et propriétaires) de s’approprier le produit du travail d’autrui (salariés et locataires). » Dans The Democratic Worker-Owned Firm, l’économiste David Ellerman soutient que « la production capitaliste, c’est-à-dire la production basée sur le contrat de travail, dénie aux travailleurs le droit au fruit (positif et négatif) de leur travail. Pourtant, le droit des personnes aux fruits de leur travail a toujours été la base naturelle de l’appropriation de la propriété privée. Ainsi, la production capitaliste, loin d’être fondée sur la propriété privée, nie en fait la base naturelle de l’appropriation de la propriété privée. » Par conséquent, les gaucho-libertaires tels que Benjamin Tucker se considéraient comme des socialistes économiques et des individualistes politiques tout en affirmant que leur « socialisme anarchiste » ou leur « anarchisme individuel » était un « manchestérisme cohérent. » Peter Marshall affirme que « en général, l’anarchisme est plus proche du socialisme que du libéralisme. L’anarchisme se retrouve en grande partie dans le camp socialiste, mais il a aussi des outsiders dans le libéralisme. Il ne peut être réduit au socialisme, et il vaut mieux le considérer comme une doctrine séparée et distinctive. »
Le géolibertarianisme est un mouvement politique et une idéologie qui synthétise le libertarianisme et la théorie géoïste, traditionnellement connue sous le nom de géorgisme. Les géolibertaires préconisent généralement de distribuer la rente foncière à la communauté via une taxe sur la valeur des terres, comme l’ont proposé Henry George et d’autres avant lui. Pour cette raison, ils sont souvent appelés « single taxers ». Fred E. Foldvary a inventé le géolibéralisme dans un article intitulé ainsi dans Land and Liberty. Dans le cas du géoanarchisme, une forme volontariste proposée de géolibertarisme telle que décrite par Foldvary, le loyer serait collecté par des associations privées avec la possibilité de se séparer d’une géocommunauté et de ne pas recevoir les services de la géocommunauté si désiré. Le philosophe politique G. A. Cohen a longuement critiqué l’affirmation, caractéristique de l’école géorgienne d’économie politique, selon laquelle la propriété individuelle et une société sans privilèges peuvent être réalisées simultanément, en abordant également la question de ce que les principes politiques égalitaires impliquent pour le comportement personnel de ceux qui y souscrivent. Dans Self-Ownership, Freedom, and Equality, Cohen soutient que tout système prétendant prendre au sérieux l’égalité et son application n’est pas cohérent avec l’accent mis sur la propriété individuelle et la liberté négative qui définit la pensée libertaire du marché. Tom G. Palmer a répondu à la critique de Cohen.
Politique verteModification
Le mouvement vert a été influencé par les traditions libertaires de gauche, notamment l’anarchisme, le mutualisme, le géorgisme et l’anarchisme individualiste. Peter Kropotkin a fourni une explication scientifique de la façon dont l’entraide est la véritable base de l’organisation sociale dans son ouvrage Mutual Aid : A Factor in Evolution. Le transcendantalisme de la Nouvelle-Angleterre (en particulier Henry David Thoreau et Amos Bronson Alcott) et le romantisme allemand, les préraphaélites et d’autres mouvements de retour à la nature combinés à des mouvements anti-guerre, anti-industriels, de libertés civiles et de décentralisation font tous partie de cette tradition. Dans la période moderne, Murray Bookchin et l’Institut d’écologie sociale ont élaboré ces idées de manière plus systématique. Bookchin a été l’une des principales influences derrière la formation de l’Alliance 90/Les Verts, le premier parti vert à obtenir des sièges dans les parlements nationaux et régionaux. Les partis verts modernes tentent d’appliquer ces idées à un système plus pragmatique de gouvernance démocratique, par opposition au libertarisme individualiste ou socialiste contemporain. Le mouvement vert, en particulier ses factions les plus à gauche, est souvent décrit par les politologues comme étant de gauche-libertaire.
Les politologues considèrent que les partis politiques européens tels que Ecolo et Groen en Belgique, Alliance 90/Les Verts en Allemagne, ou l’Accord progressiste vert et GroenLinks aux Pays-Bas sont issus de la Nouvelle Gauche et mettent l’accent sur l’auto-organisation spontanée, la démocratie participative, la décentralisation et le volontarisme, étant opposés à l’approche bureaucratique ou étatiste. De même, la politologue Ariadne Vromen a décrit les Verts australiens comme ayant une « base idéologique gauche-libertaire claire ».
Aux États-Unis, le libertarianisme vert est basé sur un mélange de valeurs politiques de tiers, comme l’environnementalisme du Parti vert et le libertarianisme civil du Parti libertarien. Le libertarianisme vert tente de consolider les valeurs libérales et progressistes avec le libertarianisme.
Socialisme libertaireEdit
Le socialisme libertaire est une tradition gauchiste d’anti-autoritarisme, d’anti-étatisme et de libertarisme au sein du mouvement socialiste qui rejette la notion de socialisme d’État comme propriété centralisée de l’État et contrôle étatique de l’économie et de l’État.
Le socialisme libertaire critique les relations d’esclavage salarial au sein du lieu de travail, mettant plutôt l’accent sur l’autogestion du lieu de travail par les travailleurs et les structures décentralisées d’organisation politique, affirmant qu’une société basée sur la liberté et la justice peut être atteinte en abolissant les institutions autoritaires qui contrôlent certains moyens de production et subordonnent la majorité à une classe de propriétaires ou à une élite politique et économique. Les socialistes libertaires préconisent des structures décentralisées basées sur la démocratie directe et des associations fédérales ou confédérales telles que les assemblées de citoyens, le municipalisme libertaire, les syndicats et les conseils de travailleurs.
Les socialistes libertaires lancent un appel général à la liberté et à la libre association par l’identification, la critique et le démantèlement pratique de l’autorité illégitime dans tous les aspects de la vie humaine. Le socialisme libertaire s’oppose à la fois au bolchevisme/léninisme autoritaire et avant-gardiste et au fabianisme/social-démocratie réformiste.
Les courants et mouvements passés et actuels communément décrits comme socialistes libertaires incluent l’anarchisme (notamment les écoles de pensée anarchistes telles que l’anarcho-communisme, l’anarcho-syndicalisme l’anarchisme collectiviste, l’anarchisme vert, l’anarchisme individualiste, le mutualisme et l’anarchisme social) ainsi que le Communalisme, certaines formes de socialisme démocratique, d’écosocialisme, de socialisme des guildes, de marxisme libertaire (notamment l’autonomisme, le communisme des conseils, le deléonisme, le communisme de gauche, le luxemburgisme et le travaillisme), diverses traditions de socialisme de marché, plusieurs écoles de pensée de la Nouvelle Gauche, le participisme, le syndicalisme révolutionnaire et certaines versions du socialisme utopique. Malgré l’opposition des socialistes libertaires au fabianisme et à la social-démocratie moderne, tous deux ont été considérés comme faisant partie de la gauche libertaire aux côtés d’autres socialistes décentralisateurs.
Le libertaire de gauche Noam Chomsky considère le socialisme libertaire comme « l’extension propre et naturelle » du libéralisme classique « dans l’ère de la société industrielle avancée. » Chomsky considère le socialisme libertaire et les idées anarcho-syndicalistes comme les descendants des idées libérales classiques du siècle des Lumières, affirmant que sa position idéologique tourne autour de « l’alimentation du caractère libertaire et créatif de l’être humain ». Chomsky envisage un avenir anarcho-syndicaliste avec un contrôle direct des moyens de production par les travailleurs et un gouvernement par des conseils de travailleurs qui sélectionneraient des représentants pour se réunir en assemblées générales. Le but de cette auto-gouvernance est de faire de chaque citoyen, selon les mots de Thomas Jefferson, « un participant direct au gouvernement des affaires. » Chomsky estime qu’il n’y aura plus besoin de partis politiques. En contrôlant leur vie productive, Chomsky pense que les individus peuvent obtenir une satisfaction professionnelle et un sentiment d’accomplissement et de but. Chomsky soutient que les emplois désagréables et impopulaires pourraient être entièrement automatisés, effectués par des travailleurs spécialement rémunérés, ou partagés entre tous.
L’anarcho-syndicaliste Gaston Leval explique : « Nous prévoyons donc une Société dans laquelle toutes les activités seront coordonnées, une structure qui aura, en même temps, assez de souplesse pour permettre la plus grande autonomie possible pour la vie sociale, ou pour la vie de chaque entreprise, et assez de cohésion pour prévenir tout désordre. Dans une société bien organisée, toutes ces choses doivent être systématiquement réalisées au moyen de fédérations parallèles, unies verticalement aux niveaux les plus élevés, constituant un vaste organisme dans lequel toutes les fonctions économiques seront exercées en solidarité avec toutes les autres et qui conservera en permanence la cohésion nécessaire. »
Gauche-libertarisme orienté vers le marchéModifié
Le libertarisme de gauche de style Carson-Long est enraciné dans le mutualisme du XIXe siècle et dans le travail de figures telles que Thomas Hodgskin, des penseurs de l’école libérale française comme Gustave de Molinari et des anarchistes individualistes américains comme Benjamin Tucker et Lysander Spooner, entre autres. Certains anarchistes de marché américains de gauche, issus de l’école gaucho-rothbardienne, tels que Roderick T. Long et Sheldon Richman, citent avec approbation le principe du homestead de Murray Rothbard pour soutenir les coopératives de travail. Alors que les libertaires de gauche américains orientés vers le marché après Benjamin Tucker avaient tendance à s’allier avec la droite politique (avec des exceptions notables), les relations entre ces libertaires et la Nouvelle Gauche ont prospéré dans les années 1960, jetant les bases du libertarisme de gauche moderne axé sur le marché libre.
L’économiste de l’École autrichienne Murray Rothbard était initialement un partisan enthousiaste de la Vieille Droite, notamment en raison de son opposition générale à la guerre et à l’impérialisme, mais il a longtemps embrassé une lecture de l’histoire américaine qui soulignait le rôle du privilège des élites dans le façonnement des institutions juridiques et politiques, une lecture qui était naturellement agréable pour beaucoup de gens de gauche. Dans les années 1960, il cherche de plus en plus à s’allier avec la gauche, en particulier avec les membres de la Nouvelle Gauche, à la lumière de la guerre du Vietnam, du service militaire et de l’émergence du mouvement Black Power. En collaboration avec d’autres radicaux tels que Karl Hess et Ronald Radosh, Rothbard a soutenu que la vision consensuelle de l’histoire économique américaine, selon laquelle un gouvernement bienveillant a utilisé son pouvoir pour contrer la prédation des entreprises, est fondamentalement erronée. Au contraire, l’intervention du gouvernement dans l’économie a largement profité aux acteurs établis au détriment des groupes marginalisés, au détriment de la liberté et de l’égalité. De plus, la période des barons voleurs, saluée par la droite et méprisée par la gauche comme une apogée du laissez-faire, n’était pas du tout caractérisée par le laissez-faire, mais était une période de privilèges étatiques massifs accordés au capital. En même temps qu’il mettait l’accent sur le lien étroit entre le pouvoir de l’État et celui des entreprises, il défendait la saisie des entreprises dépendant des largesses de l’État par les travailleurs et d’autres personnes, tout en affirmant que le libertarianisme est une position de gauche. En 1970, Rothbard a finalement rompu avec la gauche, s’alliant plus tard avec le mouvement paléoconservateur naissant. Il a critiqué la tendance des libertariens de gauche à faire appel aux « esprits libres », aux personnes qui ne veulent pas bousculer les autres et qui ne veulent pas être bousculées elles-mêmes », par opposition à « la majorité des Américains », qui « pourraient bien être des conformistes bornés, qui veulent éradiquer la drogue dans leur voisinage, mettre à la porte les personnes aux habitudes vestimentaires étranges, etc. Il a écrit que si l’on ne parvenait pas à faire passer le message libertaire dans l’Amérique moyenne, on risquait de perdre « la majorité au cul serré ». Les libéraux de gauche et les disciples de gauche de Rothbard qui soutiennent la propriété privée le font en vertu de différentes normes et théories de la propriété, y compris les approches géorgiste, homestead, lockéenne, mutualiste, néo-lockéenne et utilitaire.
Certains penseurs associés au gaucho-libertarianisme orienté vers le marché, s’inspirant des travaux de Rothbard lors de son alliance avec la gauche et de la pensée de Karl Hess, en sont venus à s’identifier de plus en plus à la gauche sur une série de questions, notamment l’opposition aux oligopoles d’entreprises, aux partenariats État-entreprises et à la guerre, ainsi qu’une affinité pour le libéralisme culturel. Ce libertarisme de gauche est associé à des universitaires tels que Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra et Brad Spangler, qui soulignent la valeur de marchés radicalement libres, appelés marchés libérés pour les distinguer de la conception commune que ces libertariens considèrent comme truffée de privilèges étatistes et capitalistes. Également appelés anarchistes de marché de gauche, les partisans de cette approche, orientés vers le marché, affirment fermement les idées libérales classiques de la propriété individuelle et des marchés libres, tout en soutenant que, poussées jusqu’à leurs conclusions logiques, ces idées soutiennent des positions fortement anti-corporatistes, anti-hiérarchiques et pro-travail en économie ; l’anti-impérialisme en politique étrangère ; et des opinions complètement libérales ou radicales concernant des questions culturelles telles que le genre, la sexualité et la race. Tout en adoptant des points de vue libertaires familiers, notamment l’opposition aux violations des libertés civiles, à la prohibition des drogues, au contrôle des armes à feu, à l’impérialisme, au militarisme et aux guerres, les gaucho-libertaires sont plus susceptibles d’adopter des positions plus distinctement gauchistes sur des questions culturelles et sociales aussi diverses que les classes, l’environnementalisme, le féminisme, le genre et la sexualité. Les membres de cette école prônent généralement l’abolition de l’État, arguant que les grandes disparités en termes de richesse et d’influence sociale résultent de l’utilisation de la force – en particulier du pouvoir de l’État – pour voler et accaparer des terres et acquérir et maintenir des privilèges particuliers. Ils jugent que dans une société sans État, les types de privilèges garantis par l’État seront absents et que les injustices perpétrées ou tolérées par l’État pourront être rectifiées, concluant qu’avec l’élimination de l’ingérence de l’État, il sera possible d’atteindre « les fins socialistes par les moyens du marché. »
Selon l’universitaire libertaire Sheldon Richman, les gaucho-libertariens « favorisent la solidarité des travailleurs vis-à-vis des patrons, soutiennent le squat par les pauvres de propriétés gouvernementales ou abandonnées, et préfèrent que les privilèges des entreprises soient abrogés avant les restrictions réglementaires sur la façon dont ces privilèges peuvent être exercés. » Les gaucho-libertariens considèrent Walmart comme un symbole du favoritisme des entreprises, étant « soutenu par des subventions autoroutières et le domaine éminent », considérant « la personnalité fictive de la société à responsabilité limitée avec suspicion » et doutant que « les ateliers clandestins du tiers monde soient la « meilleure alternative » en l’absence de manipulation gouvernementale. » Les gauchistes-libertaires ont également tendance à « éviter la politique électorale, ayant peu de confiance dans les stratégies qui passent par le gouvernement, et préfèrent développer des institutions et des méthodes alternatives pour contourner l’État ». » L’agorisme est une tendance gaucho-libertaire orientée vers le marché, fondée par Samuel Edward Konkin III, qui prône la contre-économie, en travaillant sur les marchés noirs ou gris non taxables et en boycottant autant que possible le marché non libre et taxé, avec le résultat escompté que des institutions privées volontaires émergent et supplantent les institutions étatistes.
École Steiner-VallentyneEdit
Des spécialistes contemporains de la gauche libérale tels que David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne et Philippe Van Parijs enracinent un égalitarisme économique dans les concepts libéraux classiques de la propriété personnelle et de l’appropriation des terres, combinés à des vues géoïstes ou physiocratiques concernant la propriété des terres et des ressources naturelles (par exemple celles de Henry George et de John Locke). Le libéralisme néo-classique, également appelé libéralisme de l’école d’Arizona ou libertarisme du cœur qui saigne, se concentre sur la compatibilité entre le soutien aux libertés civiles et aux marchés libres d’une part et le souci de la justice sociale et du bien-être des plus démunis d’autre part.
Les universitaires représentant cette école du libertarisme de gauche comprennent souvent leur position par opposition aux libertariens de droite, qui soutiennent qu’il n’y a pas de contraintes de partage équitable sur l’utilisation ou l’appropriation que les individus ont le pouvoir de s’approprier des choses non possédées en les revendiquant (généralement en y mêlant leur travail) et en niant toute autre condition ou considération pertinente et qu’il n’y a aucune justification pour l’État de redistribuer des ressources aux nécessiteux ou de surmonter les défaillances du marché. Un certain nombre de gauchistes de cette école défendent le bien-fondé de certains programmes d’aide sociale de l’État. Les gauchistes de l’école du gauchisme Carson-Long soutiennent généralement les droits de propriété basés sur le travail que les gauchistes de Steiner-Vallentyne rejettent, mais ils soutiennent que la mise en œuvre de tels droits aurait des conséquences radicales plutôt que conservatrices.
Les gauchistes du type Steiner-Vallentyne soutiennent qu’il est illégitime pour quiconque de revendiquer la propriété privée des ressources naturelles au détriment des autres. Ces libertaires de gauche soutiennent une certaine forme de redistribution des revenus sur la base d’une revendication de chaque individu à avoir droit à une part égale des ressources naturelles. Les ressources naturelles non appropriées sont soit non possédées, soit possédées en commun et l’appropriation privée n’est légitime que si tout le monde peut s’approprier une quantité égale ou si l’appropriation privée est taxée pour compenser ceux qui sont exclus des ressources naturelles.
Le néo-libertarianisme combine « l’engagement moral du libertaire envers la liberté négative avec une procédure qui sélectionne les principes de restriction de la liberté sur la base d’un accord unanime dans lequel les intérêts particuliers de chacun reçoivent une écoute équitable. » Le néo-libertarianisme trouve ses racines au moins en 1980, lorsqu’il a été décrit pour la première fois par James Sterba, de l’université de Notre Dame. Sterba a observé que le libertarianisme préconise un gouvernement qui ne fait rien de plus que protéger contre la force, la fraude, le vol, l’exécution des contrats et d’autres libertés négatives, par opposition aux libertés positives d’Isaiah Berlin. Sterba a opposé cela à l’idéal libertaire plus ancien d’un État gardien de nuit, ou minarchisme. Selon Sterba, il est « manifestement impossible de garantir à tous les membres de la société une liberté totale telle que définie par cet idéal : après tout, les désirs réels des gens ainsi que leurs désirs concevables peuvent entrer en conflit sérieux. Il est également impossible que tous les membres de la société soient complètement libres de l’interférence d’autres personnes ». En 2013, Sterna a écrit que « je montrerai que l’engagement moral envers un idéal de liberté « négative », qui ne conduit pas à un État gardien de nuit, mais exige au contraire un gouvernement suffisant pour fournir à chaque personne de la société le minimum relativement élevé de liberté que les personnes utilisant la procédure de décision de Rawls sélectionneraient. Le programme politique effectivement justifié par un idéal de liberté négative, je l’appellerai néo-libertarisme. »