AnarchismeEdit
Anarchisme is een politieke filosofie die staatloze samenlevingen voorstaat die worden gekenmerkt door zelfbestuurde, niet-hiërarchische, vrijwillige instellingen. Het ontwikkelde zich in de 19e eeuw vanuit het seculiere of religieuze denken van de Verlichting, met name de argumenten van Jean-Jacques Rousseau voor de morele centraliteit van vrijheid.
Als onderdeel van de politieke beroering van de jaren 1790 en in het kielzog van de Franse Revolutie, ontwikkelde William Godwin de eerste uitdrukking van het moderne anarchistische denken. Volgens de anarchist Peter Kropotkin was Godwin “de eerste die de politieke en economische opvattingen van het anarchisme formuleerde, ook al gaf hij die naam niet aan de ideeën die in zijn werk werden ontwikkeld”. Godwin verbond zijn ideeën in plaats daarvan aan een vroege Edmund Burke. Hij wordt algemeen beschouwd als de grondlegger van het filosofisch anarchisme, en betoogde in Political Justice dat de overheid een inherent kwaadaardige invloed heeft op de samenleving en dat zij afhankelijkheid en onwetendheid bestendigt.
Godwin dacht dat de proliferatie van de rede er uiteindelijk toe zou leiden dat de overheid als een overbodige kracht zou verdwijnen. Hoewel hij de staat geen morele legitimiteit toekende, was hij tegen het gebruik van revolutionaire tactieken om de regering uit de macht te verwijderen; hij pleitte veeleer voor de vervanging ervan door een proces van vreedzame evolutie. Zijn afkeer van het opleggen van een op regels gebaseerde maatschappij bracht hem ertoe de grondslagen van het recht, eigendomsrechten en zelfs het instituut van het huwelijk aan de kaak te stellen als een manifestatie van de “geestelijke slavernij” van het volk. Hij beschouwde de grondslagen van de maatschappij als een beperking van de natuurlijke ontwikkeling van individuen om hun redeneringsvermogen te gebruiken om te komen tot een wederzijds voordelige methode van sociale organisatie. In elk geval wordt aangetoond dat de regering en haar instellingen de ontwikkeling van ons vermogen beperken om volledig te leven in overeenstemming met de volledige en vrije uitoefening van ons eigen oordeel.
In Frankrijk begonnen revolutionairen anarchiste al in september 1793 in een positief daglicht te stellen. Pierre-Joseph Proudhon was de eerste zelfverklaarde anarchist (een etiket dat hij aannam in zijn verhandeling Wat is eigendom?) en wordt vaak omschreven als de grondlegger van de moderne anarchistische theorie. Hij ontwikkelde de theorie van de spontane orde in de maatschappij, waarin organisatie ontstaat zonder dat een centrale coördinator zijn eigen idee van orde oplegt tegen de wil van individuen die in hun eigen belang handelen, zeggende: “Vrijheid is de moeder, niet de dochter, van orde.” Proudhon beantwoordt zijn eigen vraag in What Is Property? met de beroemde uitspraak dat “eigendom diefstal is.” Hij verzette zich tegen de instelling van verordend eigendom (“propriëtaire eigendom”) waarin eigenaars het volledige recht hebben om hun eigendom te “gebruiken en misbruiken” zoals zij dat willen en stelde dit tegenover vruchtgebruik (“bezit”) of beperkt eigendom van middelen alleen zolang ze min of meer continu in gebruik zijn. Proudhon schreef dat “Eigendom vrijheid is” omdat het een bolwerk vormde tegen de staatsmacht.
Proudhon’s verzet tegen de staat, georganiseerde religie en bepaalde kapitalistische praktijken inspireerde latere anarchisten en maakte hem tot een van de belangrijkste sociale denkers van zijn tijd. De Franse anarchist Joseph Déjacque hekelde Proudhon echter om zijn seksistische economische en politieke opvattingen in een vernietigende brief uit 1857. Hij stelde dat “de arbeider geen recht heeft op het product van zijn of haar arbeid, maar op de bevrediging van zijn of haar behoeften, van welke aard die ook mogen zijn”. Déjacque gaf zijn anarchistische publicatie later de naam Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertarisch, Tijdschrift van de Sociale Beweging), dat werd gedrukt van 9 juni 1858 tot 4 februari 1861. In het midden van de jaren 1890 begon de Franse libertaire communist Sébastien Faure een nieuw Le Libertaire te publiceren, terwijl de Derde Republiek van Frankrijk de zogenaamde schurkenwetten (lois scélérates) uitvaardigde die anarchistische publicaties in Frankrijk verboden. Libertarisme is sinds die tijd vaak gebruikt als synoniem voor anarchisme, vooral in Europa.
Josiah Warren wordt algemeen beschouwd als de eerste Amerikaanse anarchist en het weekblad van vier bladzijden dat hij in 1833 redigeerde, The Peaceful Revolutionist genaamd, was het eerste anarchistische periodiek dat werd gepubliceerd, een onderneming waarvoor hij zijn eigen drukpers bouwde, zijn eigen letters goot en zijn eigen drukplaten maakte. Warren was een volgeling van Robert Owen en sloot zich aan bij Owen’s gemeenschap in New Harmony, Indiana. Josiah Warren noemde de uitdrukking “Cost the limit of price”, waarbij “cost” niet verwijst naar de betaalde geldprijs, maar naar de arbeid die men verrichtte om een artikel te produceren. Daarom “stelde hij een systeem voor om mensen te betalen met biljetten waarop stond hoeveel uren werk ze hadden verricht. Ze konden de biljetten inwisselen in lokale tijdwinkels voor goederen die evenveel tijd vergden om te produceren.” Hij stelde zijn theorieën op de proef door een experimentele “arbeid voor arbeid winkel” op te richten, de Cincinnati Tijdwinkel, waar de handel werd vergemakkelijkt door biljetten die werden gedekt door een belofte om arbeid te verrichten. De winkel bleek succesvol en functioneerde drie jaar, waarna hij werd gesloten zodat Warren verder kon gaan met het stichten van kolonies gebaseerd op mutualisme (deze omvatten Utopia en Modern Times). Warren zei dat Stephen Pearl Andrews’ The Science of Society, gepubliceerd in 1852, de meest heldere en volledige uiteenzetting was van Warrens eigen theorieën. De Amerikaanse individualistische anarchist Benjamin Tucker stelde dat de eliminatie van wat hij noemde “de vier monopolies” – het landmonopolie, het geld- en bankmonopolie, de monopolistische macht van patenten en de quasi-monopolistische effecten van tarieven – de macht van de rijken en het grootkapitaal zou ondermijnen, waardoor wijdverbreid eigendomsbezit en hogere inkomens voor gewone mensen mogelijk zouden worden, terwijl de macht van would-be bazen geminimaliseerd zou worden en socialistische doelen zonder staatsinmenging bereikt zouden kunnen worden. Tucker beïnvloedde en interageerde met anarchistische tijdgenoten – waaronder Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum en William Batchelder Greene – die op verschillende manieren het latere links-libertarische denken hebben beïnvloed.
De Catalaanse politicus Francesc Pi i Margall werd de belangrijkste vertaler van Proudhon’s werken in het Spaans en werd later kort president van Spanje in 1873, terwijl hij de leider was van de Democratisch Republikeinse Federale Partij. Voor de vooraanstaande anarcho-syndicalist Rudolf Rocker “werd de eerste beweging van de Spaanse arbeiders sterk beïnvloed door de ideeën van Pi y Margall, leider van de Spaanse Federalisten en leerling van Proudhon. Pi y Margall was een van de vooraanstaande theoretici van zijn tijd en had een grote invloed op de ontwikkeling van libertaire ideeën in Spanje. Zijn politieke ideeën hadden veel gemeen met die van Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson, en andere vertegenwoordigers van het Anglo-Amerikaanse liberalisme van de eerste periode. Hij wilde de macht van de staat tot een minimum beperken en deze geleidelijk vervangen door een socialistische economische orde.” Pi i Margall was zelf een toegewijd theoreticus, vooral door boekdelen als La reacción y la revolución (Reactie en Revolutie) in 1855, Las nacionalidades (Nationaliteiten) in 1877 en La Federación (Federatie) in 1880.
In de jaren vijftig begonnen oud-rechts en klassieke liberalen in de Verenigde Staten zich te identificeren als libertariërs om zich te distantiëren van moderne liberalen en Nieuw Links. Sinds die tijd is het nuttig geworden om dit moderne Amerikaanse libertarisme, dat laissez-faire kapitalisme en in het algemeen een nachtwakersstaat voorstaat, te onderscheiden van het anarchisme. Dienovereenkomstig wordt het eerstgenoemde vaak omschreven als rechts-libertarisme of rechts-libertarisme, terwijl synoniemen voor het laatstgenoemde onder meer links-libertarisme of links-libertarisme, libertair socialisme en socialistisch libertarisme zijn.
Klassiek liberalisme en GeorgismeEdit
Eigentijdse links-libertarische geleerden als David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne en Philippe Van Parijs wortelen een economisch egalitarisme in de klassiek-liberale concepten van zelfeigendom en toe-eigening. Zij zijn van mening dat het onwettig is dat iemand ten koste van anderen aanspraak maakt op particulier eigendom van natuurlijke hulpbronnen, een voorwaarde die John Locke uiteenzette in Two Treatises of Government. Locke stelde dat natuurlijke hulpbronnen kunnen worden toegeëigend zolang daarbij wordt voldaan aan de voorwaarde dat er “genoeg, en even goed, gemeenschappelijk overblijft voor anderen”. In deze opvatting zijn onteigende natuurlijke hulpbronnen ofwel geen eigendom ofwel gemeenschappelijk bezit en is particuliere toe-eigening alleen legitiem als iedereen zich een gelijke hoeveelheid kan toe-eigenen of als het eigendom wordt belast om degenen die worden buitengesloten te compenseren. Dit standpunt staat in contrast met het standpunt van rechts-libertariërs die pleiten voor een karakteristiek, op arbeid gebaseerd recht om zich ongelijke delen van de buitenwereld, zoals land, toe te eigenen. De meeste links-libertariërs in deze traditie steunen een vorm van herverdeling van de economische opbrengst op grond van het feit dat elk individu recht heeft op een gelijk deel van de natuurlijke hulpbronnen en pleiten voor de wenselijkheid van sociale welvaartsprogramma’s van de staat.
Economen sinds Adam Smith zijn van mening dat een grondwaardebelasting geen economische inefficiëntie zou veroorzaken, ondanks hun vrees dat andere vormen van belasting dat wel zouden doen. Het zou een progressieve belasting zijn, d.w.z. een belasting die in de eerste plaats door de rijken wordt betaald, die de lonen doet stijgen, de economische ongelijkheid vermindert, de prikkels wegneemt om misbruik te maken van onroerend goed en de economieën minder kwetsbaar maakt voor krediet- en vastgoedbubbels. Tot de vroege voorstanders van deze opvatting behoren radicalen als Hugo Grotius, Thomas Paine en Herbert Spencer. Maar het concept werd wijd verbreid gepopulariseerd door de politieke econoom en sociaal hervormer Henry George. George was van mening dat mensen eigenaar moesten zijn van de vruchten van hun arbeid en de waarde van de verbeteringen die zij aanbrengen, en was daarom gekant tegen tarieven, inkomstenbelastingen, verkoopbelastingen, belasting op verkiezingen, onroerendgoedbelasting (op verbeteringen) en elke belasting op productie, consumptie of kapitaalvermogen. George was een van de meest fervente verdedigers van de vrije markt en zijn boek Protection or Free Trade werd voorgelezen in het Amerikaanse Congresverslag.
Eerdere aanhangers van George’s filosofie noemden zichzelf single taxers omdat zij geloofden dat de enige economisch en moreel legitieme, breed gedragen belasting die op grondpacht is. De term Georgisme werd later bedacht, hoewel sommige moderne voorstanders de voorkeur geven aan het minder gelijknamige geoïsme, waarbij de betekenis van geo- (van het Griekse ge, dat “aarde” betekent) opzettelijk dubbelzinnig wordt gelaten. Earth Sharing, geonomics en geoliberalisme worden door sommige Georgisten gebruikt om een accentverschil of uiteenlopende ideeën weer te geven over hoe de opbrengsten van de grondwaardebelasting moeten worden besteed of herverdeeld onder de inwoners, maar ze zijn het er allemaal over eens dat economische huur moet worden verhaald op particuliere grondbezitters. Binnen de libertaire linkerzijde hebben George en zijn geoïstische beweging de ontwikkeling van het democratisch socialisme beïnvloed, vooral in relatie tot het Britse socialisme en het Fabianisme, samen met John Stuart Mill en de Duitse historische school van de economie. George zelf bekeerde George Bernard Shaw tot het socialisme en veel van zijn volgelingen zijn socialisten die George als een van hun eigen mensen beschouwen. Personen die worden beschreven als behorend tot deze links-libertarische traditie zijn o.a. George, Locke, Paine, William Ogilvie of Pittensear, Spencer en meer recent Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne en Van Parijs. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie of Pittensear Paine, Spencer en Léon Walras worden als links-libertariërs ook gezien binnen de links-liberale traditie van het socialisme.
Terwijl socialisten vijandig stonden tegenover het liberalisme en ervan beschuldigd werden “een ideologische dekmantel te verschaffen voor de plundering van het kapitalisme”, werd erop gewezen dat “de doelstellingen van het liberalisme niet zoveel verschillen van die van de socialisten”, hoewel deze gelijkenis in doelstellingen misleidend werd genoemd vanwege de verschillende betekenissen die liberalisme en socialisme geven aan vrijheid, gelijkheid en solidariteit. Liberale economen als Léon Walras beschouwden zichzelf als socialisten en ook het Georgisme wordt door sommigen beschouwd als een vorm van socialisme. Het idee dat liberalen of links-libertariërs en staatssocialisten het oneens zijn over middelen in plaats van doelen is op vergelijkbare wijze betoogd door Gustave de Molinari en Herbert Spencer. Volgens Roderick T. Long was Molinari de eerste theoreticus van het links-libertarisme van de vrije markt. Molinari heeft ook invloed gehad op links-libertariërs en socialisten zoals Benjamin Tucker en de Liberty circle. Filosofisch anarchist William Godwin, klassieke economen als Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens en de Mills, de vroege geschriften van Herbert Spencer, socialisten als Thomas Hodgskin en Pierre-Joseph Proudhon, sociaal hervormer Henry George en de Ricardiaanse/Smithiaanse socialisten, onder anderen, “vormden de basis voor de verdere ontwikkeling van het links-libertarische perspectief.”
Volgens Noam Chomsky wordt het klassieke liberalisme tegenwoordig vertegenwoordigd door het libertair socialisme, omschreven als een “scala van denken dat zich uitstrekt van links marxisme tot anarchisme.” Voor Chomsky “zijn dit fundamenteel correcte” geïdealiseerde posities “met betrekking tot de rol van de staat in een geavanceerde industriële samenleving.” Volgens Iain McKay “wordt kapitalisme gekenmerkt door de uitbuiting van arbeid door kapitaal” en “is de wortel van deze kritiek ironisch genoeg gebaseerd op de kapitalistische verdediging van privé-eigendom als het product van arbeid. Locke verdedigde privé-eigendom in termen van arbeid, maar stond toe dat die arbeid aan anderen werd verkocht. Hierdoor konden de kopers van arbeid (kapitalisten en landheren) zich het product van andermans arbeid (loonarbeiders en huurders) toe-eigenen”. In The Democratic Worker-Owned Firm betoogt econoom David Ellerman dat “de kapitalistische productie, d.w.z. de productie op basis van de arbeidsovereenkomst, arbeiders het recht op de (positieve en negatieve) vruchten van hun arbeid ontzegt. Toch is het recht van mensen op de vruchten van hun arbeid altijd de natuurlijke basis geweest voor toe-eigening van privé-eigendom. Kapitalistische productie is dus verre van gebaseerd op privébezit, maar ontkent in feite de natuurlijke basis voor toe-eigening van privébezit”. Vandaar dat links-libertariërs zoals Benjamin Tucker zichzelf zagen als economisch socialisten en politiek individualisten, terwijl ze beweerden dat hun “anarchistisch socialisme” of “individueel anarchisme” “consequent Manchesterisme” was. Peter Marshall stelt dat “n algemeen anarchisme dichter bij socialisme staat dan liberalisme. Het anarchisme bevindt zich grotendeels in het socialistische kamp, maar het heeft ook uitlopers in het liberalisme. Het kan niet worden gereduceerd tot socialisme, en kan het beste worden gezien als een aparte en onderscheidende doctrine.”
Geolibertarisme is een politieke beweging en ideologie die een synthese is van libertarisme en geoïstische theorie, traditioneel bekend als Georgisme. Geolibertariërs pleiten over het algemeen voor het verdelen van de grondpacht onder de gemeenschap via een grondwaardebelasting, zoals voorgesteld door Henry George en anderen voor hem. Om deze reden worden zij vaak enkelvoudige taxers genoemd. Fred E. Foldvary bedacht het geo-libertarisme in een artikel met die titel in Land and Liberty. In het geval van geoanarchisme, een voorgestelde vrijwillige vorm van geoliberalisme zoals beschreven door Foldvary, zou huur worden geïnd door particuliere verenigingen met de mogelijkheid om zich af te scheiden van een geocommunity en de diensten van de geocommunity niet te ontvangen indien gewenst. De politieke filosoof G.A. Cohen heeft uitvoerig de voor de Georgistische school van politieke economie kenmerkende bewering bekritiseerd dat zelfeigendom en een maatschappij zonder privileges gelijktijdig kunnen worden gerealiseerd, waarbij hij ook inging op de vraag wat egalitaire politieke beginselen impliceren voor het persoonlijk gedrag van degenen die ze onderschrijven. In Self-Ownership, Freedom, and Equality betoogt Cohen dat elk systeem dat gelijkheid en de handhaving daarvan serieus neemt, niet in overeenstemming is met de volledige nadruk op zelfbezit en negatieve vrijheid die het marktlibertarische gedachtegoed kenmerkt. Tom G. Palmer heeft gereageerd op Cohen’s kritiek.
Groene politiekEdit
De groene beweging is beïnvloed door links-libertarische tradities, waaronder anarchisme, mutualisme, Georgisme en individualistisch anarchisme. Peter Kropotkin gaf een wetenschappelijke verklaring van hoe wederzijdse hulp de werkelijke basis is voor sociale organisatie in zijn Mutual Aid: A Factor in Evolution. Het New England transcendentalisme (vooral Henry David Thoreau en Amos Bronson Alcott) en de Duitse Romantiek, de prerafaëlieten en andere terug naar de natuur bewegingen gecombineerd met anti-oorlog, anti-industrialisme, burgerlijke vrijheden en decentralisatie bewegingen maken allemaal deel uit van deze traditie. In de moderne periode hebben Murray Bookchin en het Instituut voor Sociale Ecologie deze ideeën meer systematisch uitgewerkt. Bookchin was een van de belangrijkste invloeden achter de oprichting van de Alliantie 90/De Groenen, de eerste groene partij die zetels won in nationale en deelstaatparlementen. Moderne groene partijen proberen deze ideeën toe te passen op een meer pragmatisch systeem van democratisch bestuur, in tegenstelling tot het hedendaagse individualistische of socialistische libertarisme. De groene beweging, vooral haar meer linkse facties, wordt door politicologen vaak omschreven als links-libertarisch.
Politicologen zien Europese politieke partijen zoals Ecolo en Groen in België, Alliantie 90/De Groenen in Duitsland, of het Groen Progressief Akkoord en GroenLinks in Nederland als voortgekomen uit Nieuw Links en met de nadruk op spontane zelforganisatie, participerende democratie, decentralisatie en vrijwilligheid, tegenover de bureaucratische of statistische benadering. Evenzo heeft politicologe Ariadne Vromen de Australische Groenen omschreven als “met een duidelijke links-libertarische ideologische basis.”
In de Verenigde Staten is het groene libertarisme gebaseerd op een mengeling van politieke waarden van derde partijen, zoals het milieudenken van de Groene Partij en het burgerlijke libertarisme van de Libertarische Partij. Het groene libertarisme probeert liberale en progressieve waarden te consolideren met het libertarisme.
Libertarisch socialisme is een links-libertarische traditie van anti-autoritarisme, anti-statisme en libertarisme binnen de socialistische beweging die de staatssocialistische opvatting van socialisme als gecentraliseerd staatseigendom en statistische controle van de economie en de staat afwijst.
Libertarisch socialisme bekritiseert loonslavernijverhoudingen op de werkplek, en legt in plaats daarvan de nadruk op zelfbeheer van de werkplek door arbeiders en op gedecentraliseerde structuren van politieke organisatie, waarbij het beweert dat een samenleving gebaseerd op vrijheid en rechtvaardigheid kan worden bereikt door autoritaire instellingen af te schaffen die bepaalde productiemiddelen controleren en de meerderheid ondergeschikt maken aan een bezittende klasse of politieke en economische elite. Libertarisch socialisten pleiten voor gedecentraliseerde structuren gebaseerd op directe democratie en federale of confederale verenigingen zoals volksvergaderingen, libertair municipalisme, vakbonden en arbeidersraden.
Libertarisch socialisten doen een algemene oproep tot vrijheid en vrije vereniging door de identificatie, kritiek en praktische ontmanteling van onwettig gezag in alle aspecten van het menselijk leven. Libertarisch socialisme verzet zich zowel tegen autoritair en voorhoedesociaal bolsjewisme/leninisme als tegen reformistisch Fabianisme/sociaal-democratie.
De huidige en vroegere stromingen en bewegingen die gewoonlijk als libertair-socialistisch worden omschreven omvatten het anarchisme (vooral anarchistische stromingen zoals het anarcho-communisme, het anarcho-syndicalisme, het collectivistisch anarchisme, het groene anarchisme, het individualistisch anarchisme, het mutualisme en het sociaal anarchisme), alsmede het communalisme, sommige vormen van democratisch socialisme, eco-socialisme, gilde-socialisme, libertair-marxisme (met name autonomisme, raadscommunisme, De Leonisme, links-communisme, Luxemburgisme en workersisme), verschillende tradities van marktsocialisme, verschillende stromingen van Nieuw Links, participisme, revolutionair syndicalisme en sommige versies van utopisch socialisme. Ondanks het verzet van libertair-socialisten tegen het Fabianisme en de moderne sociaal-democratie, worden beide beschouwd als deel van libertair links naast andere decentralistische socialisten.
Links-libertariër Noam Chomsky beschouwt libertair socialisme als “de juiste en natuurlijke uitbreiding” van het klassieke liberalisme “in het tijdperk van de geavanceerde industriële samenleving.” Chomsky ziet libertair socialisme en anarcho-syndicalistische ideeën als de afstammelingen van de klassieke liberale ideeën van het tijdperk van de Verlichting, en stelt dat zijn ideologische positie draait om “het voeden van het libertaire en creatieve karakter van het menselijk wezen.” Chomsky ziet een anarcho-syndicalistische toekomst voor zich met directe arbeiderscontrole over de productiemiddelen en bestuur door arbeidersraden die vertegenwoordigers zouden kiezen om samen te komen op algemene vergaderingen. Het doel van dit zelfbestuur is om van elke burger, in de woorden van Thomas Jefferson, “een directe deelnemer aan het bestuur van zaken” te maken. Chomsky gelooft dat er geen behoefte zal zijn aan politieke partijen. Door controle te hebben over hun productieve leven, gelooft Chomsky dat individuen voldoening kunnen krijgen in hun werk en een gevoel van vervulling en doelgerichtheid kunnen krijgen. Chomsky stelt dat onaangename en impopulaire banen volledig geautomatiseerd kunnen worden, uitgevoerd kunnen worden door arbeiders die speciaal beloond worden, of onder iedereen gedeeld kunnen worden.
Anarcho-syndicalist Gaston Leval verklaarde: “Wij voorzien dus een maatschappij waarin alle activiteiten zullen worden gecoördineerd, een structuur die tegelijkertijd voldoende soepelheid bezit om de grootst mogelijke autonomie voor het sociale leven, of voor het leven van elke onderneming, mogelijk te maken, en voldoende samenhang om elke wanorde te voorkomen. In een goed georganiseerde maatschappij moeten al deze dingen systematisch tot stand worden gebracht door middel van parallelle federaties, verticaal verenigd op de hoogste niveaus, die één groot organisme vormen waarin alle economische functies in solidariteit met alle andere zullen worden uitgeoefend en die permanent de noodzakelijke samenhang zal bewaren.”
Marktgericht links-libertarismeEdit
Carson-Long-stijl links-libertarisme is geworteld in het 19e-eeuwse mutualisme en in het werk van figuren als Thomas Hodgskin, Franse liberale school denkers als Gustave de Molinari en Amerikaanse individualistische anarchisten als Benjamin Tucker en Lysander Spooner, onder anderen. Bepaalde Amerikaanse linkse marktanarchisten die uit de links-Rothbardiaanse school komen, zoals Roderick T. Long en Sheldon Richman, halen met instemming Murray Rothbard’s homestead principe aan om arbeiderscoöperaties te steunen. Terwijl Amerikaanse marktgeoriënteerde links-libertariërs na Benjamin Tucker de neiging hadden zich aan te sluiten bij politiek rechts (met opmerkelijke uitzonderingen), bloeiden de relaties tussen zulke libertariërs en Nieuw Links op in de jaren ’60, waarmee de basis werd gelegd voor het moderne vrije-markt links-libertarisme.
De econoom Murray Rothbard van de Oostenrijkse School was aanvankelijk een enthousiaste aanhanger van Oud Rechts, vooral vanwege diens algemene verzet tegen oorlog en imperialisme, maar hij omarmde al lang een lezing van de Amerikaanse geschiedenis die de rol van elitair privilege benadrukte bij het vormen van wettelijke en politieke instellingen, een lezing die velen ter linkerzijde natuurlijk welgevallig was. In de jaren ’60 zocht hij steeds vaker bondgenootschappen met links, vooral met leden van Nieuw Links, in het licht van de oorlog in Vietnam, de dienstplicht en de opkomst van de Black Power beweging. In samenwerking met andere radicalen zoals Karl Hess en Ronald Radosh betoogde Rothbard dat de consensusopvatting van de Amerikaanse economische geschiedenis, volgens welke een welwillende overheid haar macht heeft gebruikt om de roofzucht van bedrijven tegen te gaan, fundamenteel onjuist is. Integendeel, overheidsbemoeienis met de economie heeft vooral de gevestigde spelers bevoordeeld ten koste van gemarginaliseerde groepen, ten nadele van zowel vrijheid als gelijkheid. Bovendien werd de periode van de roofridders, die door rechts wordt bejubeld en door links veracht als een bloeiperiode van laissez-faire, helemaal niet gekenmerkt door laissez-faire, maar was het een tijd van massale overheidsbevoorrechting van het kapitaal. In combinatie met zijn nadruk op de nauwe band tussen de macht van de staat en die van het bedrijfsleven, verdedigde hij de inbeslagname van bedrijven die afhankelijk waren van overheidsgeld door arbeiders en anderen, terwijl hij beweerde dat het libertarisme een links standpunt is. Tegen 1970 had Rothbard uiteindelijk gebroken met links, en sloot zich later aan bij de ontluikende paleoconservatieve beweging. Hij bekritiseerde de neiging van links-libertariërs om “‘vrije geesten’ aan te spreken, mensen die niet met andere mensen willen sollen, en die zelf niet met zich willen laten sollen” in tegenstelling tot “het gros van de Amerikanen”, die “misschien wel strakke conformisten zijn, die drugs in hun omgeving willen uitroeien, mensen met vreemde kleedgewoonten eruit willen schoppen, enzovoort”, terwijl hij benadrukte dat dit relevant was als een kwestie van strategie. Hij schreef dat het falen om de libertarische boodschap aan Midden-Amerika over te brengen, zou kunnen resulteren in het verlies van “de strakke meerderheid”. Die links-libertariërs en linkse volgelingen van Rothbard die privébezit steunen, doen dat onder verschillende eigendomsnormen en -theorieën, waaronder Georgistische, homestead, Lockeaanse, mutualistische, neo-Lockeïstische en utilitaristische benaderingen.
Sommige denkers die geassocieerd worden met marktgeoriënteerd links-libertarisme, puttend uit het werk van Rothbard tijdens zijn verbond met links en uit het gedachtegoed van Karl Hess, identificeerden zich in toenemende mate met links op een aantal punten, waaronder oppositie tegen oligopolies van bedrijven, samenwerkingsverbanden tussen staat en bedrijven en oorlog, evenals een affiniteit met cultureel liberalisme. Dit links-libertarisme wordt geassocieerd met geleerden als Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra en Brad Spangler, die de waarde benadrukken van radicaal vrije markten, vrijgemaakte markten genoemd om ze te onderscheiden van de gangbare opvatting, die volgens deze libertariërs doorspekt is van statistische en kapitalistische voorrechten. Deze marktgerichte links-libertarische voorstanders van deze benadering, die ook wel linkse marktanarchisten worden genoemd, bevestigen sterk de klassieke liberale ideeën van zelfbezit en vrije markten, terwijl ze beweren dat deze ideeën, als ze tot hun logische conclusies worden doorgetrokken, sterk anti-corporatistische, anti-hiërarchische, pro-arbeid standpunten in de economie ondersteunen; anti-imperialisme in de buitenlandse politiek; en door en door liberale of radicale standpunten met betrekking tot culturele kwesties als geslacht, seksualiteit en ras. Hoewel ze de bekende libertarische standpunten innemen, zoals het verzet tegen inbreuken op de burgerlijke vrijheden, het verbod op drugs, wapenbeheersing, imperialisme, militarisme en oorlogen, nemen links-libertariërs waarschijnlijk meer uitgesproken linkse standpunten in over culturele en sociale kwesties zoals klasse, milieu, feminisme, gender en seksualiteit. Leden van deze school dringen meestal aan op de afschaffing van de staat, met als argument dat enorme verschillen in rijkdom en sociale invloed het gevolg zijn van het gebruik van geweld – vooral staatsmacht – om land te stelen en in te pikken en speciale privileges te verwerven en te behouden. Zij menen dat in een staatloze maatschappij het soort voorrechten dat door de staat wordt verzekerd, zal ontbreken en onrechtvaardigheden die door de staat worden begaan of getolereerd, kunnen worden rechtgezet, en concluderen dat met het wegvallen van staatsbemoeienis het mogelijk zal zijn om “socialistische doelen met marktmiddelen te bereiken.”
Volgens de libertarische geleerde Sheldon Richman zijn links-libertariërs “voor arbeiderssolidariteit tegenover bazen, steunen zij het kraken door armen van overheids- of verlaten onroerend goed, en geven zij er de voorkeur aan dat privileges van bedrijven worden ingetrokken vóór de wettelijke beperkingen op de wijze waarop die privileges mogen worden uitgeoefend.” Links-libertariërs zien Walmart als een symbool van bedrijfsvoorkeursbehandeling, “gesteund door snelwegsubsidies en eminent domain”, bekijken “de fictieve persoonlijkheid van de naamloze vennootschap met argwaan” en betwijfelen of “sweatshops in de Derde Wereld het “beste alternatief” zouden zijn bij afwezigheid van overheidsmanipulatie”. Links-libertariërs hebben ook de neiging om “electorale politiek te mijden, weinig vertrouwen hebbend in strategieën die via de regering werken en liever alternatieve instellingen en methoden ontwikkelen om om de staat heen te werken.” Agorisme is een marktgerichte links-libertarische stroming, gesticht door Samuel Edward Konkin III, die een contra-economie voorstaat, waarbij in onbelastbare zwarte of grijze markten wordt gewerkt en de onvrije, belaste markt zoveel mogelijk wordt geboycot, met als beoogd resultaat dat particuliere vrijwillige instellingen ontstaan en de statistische overtreffen.
Steiner-Vallentyne schoolEdit
Huidige links-libertarische geleerden zoals David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne en Philippe Van Parijs wortelen een economisch egalitarisme in de klassieke liberale concepten van zelfbezit en landeigendom, gecombineerd met geoïstische of fysiocratische opvattingen over de eigendom van land en natuurlijke hulpbronnen (bv. die van Henry George en John Locke). Neo-klassiek liberalisme, ook wel aangeduid als Arizona School liberalisme of bloedend-hart libertarisme, richt zich op de verenigbaarheid van steun voor burgerlijke vrijheden en vrije markten aan de ene kant en een zorg voor sociale rechtvaardigheid en het welzijn van de minstbedeelden aan de andere kant.
Deskundigen die deze school van links-libertarisme vertegenwoordigen, zien hun positie vaak in contrast met rechts-libertariërs, die beweren dat er geen fair share beperkingen op gebruik of toe-eigening zijn, dat individuen de macht hebben om zich dingen die geen eigendom zijn toe te eigenen door ze op te eisen (meestal door hun arbeid ermee te vermengen) en ontkennen dat andere voorwaarden of overwegingen relevant zijn en dat er geen rechtvaardiging is voor de staat om middelen te herverdelen onder behoeftigen of om marktfalen te ondervangen. Een aantal links-libertariërs van deze school pleit voor de wenselijkheid van sommige sociale welvaartsprogramma’s van de staat. Links-libertariërs van de Carson-Long links-libertarisme school onderschrijven meestal de op arbeid gebaseerde eigendomsrechten die links-libertariërs van het Steiner-Vallentyne type verwerpen, maar zij zijn van mening dat de invoering van dergelijke rechten eerder radicale dan conservatieve gevolgen zou hebben.
Links-libertariërs van het Steiner-Vallentyne type zijn van mening dat het onwettig is dat iemand ten nadele van anderen aanspraak maakt op privé-eigendom van natuurlijke hulpbronnen. Deze links-libertariërs steunen een vorm van inkomensherverdeling op grond van de aanspraak van ieder individu op een gelijk deel van de natuurlijke hulpbronnen. Onvervreemdbare natuurlijke hulpbronnen zijn ofwel geen eigendom ofwel gemeenschappelijk bezit en particuliere toe-eigening is alleen legitiem als iedereen zich een gelijke hoeveelheid kan toe-eigenen of als particuliere toe-eigening belast wordt om degenen die van natuurlijke hulpbronnen zijn uitgesloten te compenseren.
Neo-libertarisme combineert “de morele toewijding van de libertariër aan negatieve vrijheid met een procedure die principes selecteert om vrijheid te beperken op basis van een unanieme overeenkomst waarin ieders specifieke belangen een eerlijke hoorzitting krijgen.” Het neo-libertarisme heeft zijn wortels minstens zo ver terug als 1980, toen het voor het eerst werd beschreven door James Sterba van de Universiteit van Notre Dame. Sterba merkte op dat het libertarisme pleit voor een overheid die niet meer doet dan bescherming tegen geweld, fraude, diefstal, het afdwingen van contracten en andere negatieve vrijheden, zoals die door Isaiah Berlin tegenover de positieve vrijheden werden gesteld. Sterba stelde dit tegenover het oudere libertarische ideaal van een nachtwakersstaat, of minarchisme. Sterba stelde dat het “uiteraard onmogelijk is om iedereen in de samenleving volledige vrijheid te garanderen zoals gedefinieerd door dit ideaal: immers, zowel de feitelijke wensen van mensen als hun denkbare wensen kunnen ernstig met elkaar in conflict komen. t is ook onmogelijk voor iedereen in de samenleving om volledig vrij te zijn van de inmenging van andere personen.” In 2013 schreef Sterna: “Ik zal laten zien dat morele toewijding aan een ideaal van ‘negatieve’ vrijheid, dat niet leidt tot een nachtwakersstaat, maar in plaats daarvan voldoende overheid vereist om elke persoon in de samenleving te voorzien van het relatief hoge minimum aan vrijheid dat personen die Rawls’ beslissingsprocedure gebruiken zouden kiezen. Het politieke programma dat daadwerkelijk gerechtvaardigd wordt door een ideaal van negatieve vrijheid zal ik Neo-Libertarisme noemen.”