AnarchismoModifica
L’anarchismo è una filosofia politica che sostiene le società senza stato caratterizzate da istituzioni volontarie autogestite e non gerarchiche. Si è sviluppato nel XIX secolo dal pensiero laico o religioso dell’Illuminismo, in particolare dagli argomenti di Jean-Jacques Rousseau per la centralità morale della libertà.
Nell’ambito dei tumulti politici degli anni 1790 e sulla scia della Rivoluzione francese, William Godwin sviluppò la prima espressione del pensiero anarchico moderno. Secondo l’anarchico Peter Kropotkin, Godwin fu “il primo a formulare le concezioni politiche ed economiche dell’anarchismo, anche se non diede questo nome alle idee sviluppate nella sua opera”. Godwin attaccò invece le sue idee ad un primo Edmund Burke. È generalmente considerato il fondatore dell’anarchismo filosofico, sostenendo nella Giustizia Politica che il governo ha un’influenza intrinsecamente malevola sulla società e che perpetua la dipendenza e l’ignoranza.
Godwin pensava che la proliferazione della ragione alla fine avrebbe fatto appassire il governo come una forza non necessaria. Sebbene non riconoscesse allo stato una legittimità morale, era contrario all’uso di tattiche rivoluzionarie per rimuovere il governo dal potere, piuttosto sosteneva la sua sostituzione attraverso un processo di evoluzione pacifica. La sua avversione all’imposizione di una società basata sulle regole lo portò a denunciare i fondamenti della legge, i diritti di proprietà e persino l’istituzione del matrimonio come una manifestazione della “schiavitù mentale” del popolo. Egli considerava i fondamenti fondamentali della società come costringenti lo sviluppo naturale degli individui ad usare i loro poteri di ragionamento per arrivare ad un metodo di organizzazione sociale reciprocamente vantaggioso. In ogni caso, si dimostra che il governo e le sue istituzioni vincolano lo sviluppo della nostra capacità di vivere completamente in accordo con il pieno e libero esercizio del giudizio privato.
In Francia, i rivoluzionari iniziarono ad usare anarchiste in una luce positiva già nel settembre 1793. Pierre-Joseph Proudhon fu il primo anarchico autoproclamato (un’etichetta che adottò nel suo trattato Cos’è la proprietà?) ed è spesso descritto come il fondatore della moderna teoria anarchica. Ha sviluppato la teoria dell’ordine spontaneo nella società in cui l’organizzazione emerge senza un coordinatore centrale che impone la propria idea di ordine contro la volontà degli individui che agiscono nel proprio interesse, dicendo: “La libertà è la madre, non la figlia, dell’ordine”. Proudhon risponde alla sua stessa domanda in Che cos’è la proprietà con la famosa affermazione che “la proprietà è un furto”. Si opponeva all’istituzione della proprietà decretata (“proprietà”) in cui i proprietari hanno il diritto completo di “usare e abusare” della loro proprietà come vogliono e la contrapponeva all’usufrutto (“possesso”) o alla proprietà limitata di risorse solo mentre sono in uso più o meno continuo. Proudhon scrisse che “la proprietà è libertà” perché era un baluardo contro il potere statale.
L’opposizione di Proudhon allo stato, alla religione organizzata e a certe pratiche capitalistiche ispirò i successivi anarchici e lo rese uno dei principali pensatori sociali del suo tempo. Tuttavia, l’anarchico francese Joseph Déjacque castigò Proudhon per le sue opinioni economiche e politiche sessiste in una lettera sprezzante scritta nel 1857. Sosteneva che “non è al prodotto del suo lavoro che il lavoratore ha diritto, ma alla soddisfazione dei suoi bisogni, qualunque sia la loro natura”. Déjacque chiamò in seguito la sua pubblicazione anarchica Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertario, Giornale del Movimento Sociale) che fu stampato dal 9 giugno 1858 al 4 febbraio 1861. A metà degli anni 1890, il comunista libertario francese Sébastien Faure iniziò a pubblicare un nuovo Le Libertaire mentre la Terza Repubblica francese promulgava le cosiddette leggi scellerate (lois scélérates) che vietavano le pubblicazioni anarchiche in Francia. Il libertarismo è stato spesso usato come sinonimo di anarchismo da questo periodo, specialmente in Europa.
Josiah Warren è ampiamente considerato come il primo anarchico americano e il giornale settimanale di quattro pagine che ha curato durante il 1833 chiamato The Peaceful Revolutionist è stato il primo periodico anarchico pubblicato, un’impresa per la quale ha costruito la propria macchina da stampa, ha fuso i propri caratteri e fatto le proprie lastre da stampa. Warren era un seguace di Robert Owen e si unì alla comunità di Owen a New Harmony, Indiana. Josiah Warren definì la frase “Costo il limite del prezzo”, con “costo” riferito non al prezzo monetario pagato, ma al lavoro che si esercita per produrre un articolo. Pertanto, “e propose un sistema per pagare le persone con certificati che indicavano quante ore di lavoro avevano fatto. Potevano scambiare le banconote nei negozi di tempo locali con beni che richiedevano la stessa quantità di tempo per essere prodotti”. Egli mise alla prova le sue teorie stabilendo un “negozio di lavoro per lavoro” sperimentale chiamato Cincinnati Time Store dove il commercio era facilitato da banconote sostenute da una promessa di eseguire il lavoro. Il negozio ebbe successo e funzionò per tre anni dopo di che fu chiuso in modo che Warren potesse continuare a stabilire colonie basate sul mutualismo (queste includevano Utopia e Modern Times). Warren disse che The Science of Society di Stephen Pearl Andrews, pubblicato nel 1852, era l’esposizione più lucida e completa delle teorie di Warren stesso. L’anarchico individualista americano Benjamin Tucker sosteneva che l’eliminazione di quelli che chiamava “i quattro monopoli” – il monopolio della terra, il monopolio monetario e bancario, i poteri monopolistici conferiti dai brevetti e gli effetti quasi monopolistici delle tariffe – avrebbe minato il potere dei ricchi e delle grandi imprese, rendendo possibile la proprietà diffusa e redditi più alti per la gente comune, riducendo al minimo il potere dei potenziali padroni e raggiungendo obiettivi socialisti senza l’azione dello stato. Tucker influenzò e interagì con i contemporanei anarchici – tra cui Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum e William Batchelder Greene – che in vari modi hanno influenzato il successivo pensiero libertario di sinistra.
Il politico catalano Francesc Pi i Margall divenne il principale traduttore delle opere di Proudhon in spagnolo e in seguito divenne brevemente presidente della Spagna nel 1873 mentre era il leader del Partito Federale Democratico Repubblicano. Per l’importante anarco-sindacalista Rudolf Rocker, “il primo movimento dei lavoratori spagnoli fu fortemente influenzato dalle idee di Pi y Margall, leader dei federalisti spagnoli e discepolo di Proudhon. Pi y Margall fu uno dei più importanti teorici del suo tempo ed ebbe una potente influenza sullo sviluppo delle idee libertarie in Spagna. Le sue idee politiche avevano molto in comune con quelle di Richard Price, Joseph Priestly, Thomas Paine, Jefferson e altri rappresentanti del liberalismo anglo-americano del primo periodo. Voleva limitare al minimo il potere dello Stato e sostituirlo gradualmente con un ordine economico socialista”. Pi i Margall fu un teorico dedicato a se stesso, specialmente attraverso libri come La reacción y la revolución (Reazione e rivoluzione) del 1855, Las nacionalidades (Nazionalità) del 1877 e La Federación (Federazione) del 1880.
Negli anni ’50, la vecchia destra e i liberali classici negli Stati Uniti iniziarono a identificarsi come libertari per prendere le distanze dai liberali moderni e dalla nuova sinistra. Da quel momento, è diventato utile distinguere questo moderno libertarismo americano che promuove il capitalismo laissez-faire e generalmente uno stato guardiano della notte dall’anarchismo. Di conseguenza, il primo è spesso descritto come libertarismo di destra o libertarismo di destra, mentre i sinonimi del secondo includono libertarismo di sinistra o libertarismo di sinistra, socialismo libertario e libertarismo socialista.
Liberismo classico e GeorgismoModifica
Gli studiosi contemporanei della sinistra libertaria come David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne e Philippe Van Parijs radicano un egualitarismo economico nei concetti liberali classici di proprietà e appropriazione. Essi ritengono che sia illegittimo per chiunque rivendicare la proprietà privata delle risorse naturali a scapito degli altri, una condizione che John Locke esplicitò nei Due trattati sul governo. Locke sosteneva che le risorse naturali potessero essere appropriate finché ciò soddisfaceva la condizione che ne rimanesse “abbastanza, e altrettanto bene, in comune per gli altri”. In questa visione, le risorse naturali non espropriate sono o non possedute o possedute in comune e l’appropriazione privata è legittima solo se tutti possono appropriarsi di una quantità uguale o se la proprietà è tassata per compensare coloro che sono esclusi. Questa posizione è articolata in contrasto con la posizione dei liberisti di destra che sostengono un diritto tipicamente basato sul lavoro di appropriarsi di parti ineguali del mondo esterno come la terra. La maggior parte dei libertari di sinistra di questa tradizione sostengono una qualche forma di redistribuzione della rendita economica sulla base del fatto che ogni individuo ha diritto ad una quota uguale di risorse naturali e sostengono la desiderabilità di programmi di welfare sociale statale.
Gli economisti da Adam Smith in poi hanno sostenuto che una tassa sul valore della terra non causerebbe inefficienza economica, nonostante il loro timore che altre forme di tassazione lo facciano. Sarebbe una tassa progressiva, cioè una tassa pagata principalmente dai ricchi, che aumenta i salari, riduce la disuguaglianza economica, rimuove gli incentivi all’uso improprio dei beni immobili e riduce la vulnerabilità che le economie affrontano dal credito e dalle bolle immobiliari. I primi sostenitori di questa visione includono radicali come Hugo Grotius, Thomas Paine e Herbert Spencer. ma il concetto è stato ampiamente divulgato dall’economista politico e riformatore sociale Henry George. Credendo che le persone dovrebbero possedere i frutti del loro lavoro e il valore dei miglioramenti che fanno, George era contrario alle tariffe, alle tasse sul reddito, alle tasse sulle vendite, alle tasse elettorali, alle tasse sulla proprietà (sui miglioramenti) e a qualsiasi tassa sulla produzione, sul consumo o sulla ricchezza del capitale. George fu tra i più strenui difensori del libero mercato e il suo libro Protection or Free Trade fu letto nel Congressional Record degli Stati Uniti.
I primi seguaci della filosofia di George si chiamavano single taxers perché credevano che l’unica tassa economicamente e moralmente legittima, ad ampia base, fosse quella sulla rendita fondiaria. Come termine, il Georgismo è stato coniato più tardi, anche se alcuni sostenitori moderni preferiscono il meno eponimo geoismo, lasciando il significato di geo- (dal greco ge, che significa “terra”) volutamente ambiguo. Condivisione della Terra, geonomia e geolibertarismo sono usati da alcuni georgiani per rappresentare una differenza di enfasi o idee divergenti su come le entrate fiscali sul valore della terra dovrebbero essere spese o ridistribuite ai residenti, ma tutti concordano sul fatto che la rendita economica deve essere recuperata dai proprietari terrieri privati. All’interno della sinistra libertaria, George e il suo movimento geoista influenzarono lo sviluppo del socialismo democratico, specialmente in relazione al socialismo britannico e al fabianesimo, insieme a John Stuart Mill e alla scuola storica tedesca di economia. George stesso convertì George Bernard Shaw al socialismo e molti dei suoi seguaci sono socialisti che vedono George come uno di loro. Gli individui descritti come appartenenti a questa tradizione sinistra-libertaria includono George, Locke, Paine, William Ogilvie di Pittensear, Spencer e più recentemente Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne e Van Parijs, tra gli altri. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie di Pittensear Paine, Spencer e Léon Walras sono libertari di sinistra visti anche all’interno della tradizione sinistra-liberale del socialismo.
Mentre i socialisti sono stati ostili al liberalismo, accusati di “fornire una copertura ideologica alla depredazione del capitalismo”, è stato sottolineato che “gli obiettivi del liberalismo non sono così diversi da quelli dei socialisti”, anche se questa somiglianza di obiettivi è stata descritta come ingannevole a causa dei diversi significati che liberalismo e socialismo danno a libertà, uguaglianza e solidarietà. Economisti liberali come Léon Walras si consideravano socialisti e anche il Georgismo è stato considerato da alcuni come una forma di socialismo. L’idea che i liberali o i libertari di sinistra e i socialisti di stato siano in disaccordo sui mezzi piuttosto che sui fini è stata sostenuta in modo simile da Gustave de Molinari e Herbert Spencer. Secondo Roderick T. Long, Molinari fu il primo teorico del liberismo di sinistra-libertario di mercato. Molinari ha anche influenzato la sinistra-libertaria e i socialisti come Benjamin Tucker e il Circolo della Libertà. L’anarchico filosofico William Godwin, gli economisti classici come Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens e i Mills, i primi scritti di Herbert Spencer, i socialisti come Thomas Hodgskin e Pierre-Joseph Proudhon, il riformatore sociale Henry George e i socialisti ricardiani/smithiani, tra gli altri, “hanno fornito la base per l’ulteriore sviluppo della prospettiva libertaria di sinistra.”
Secondo Noam Chomsky, il liberalismo classico è oggi rappresentato dal socialismo libertario, descritto come una “gamma di pensiero che si estende dal marxismo di sinistra fino all’anarchismo”. Per Chomsky, “queste sono fondamentalmente corrette” posizioni idealizzate “riguardo al ruolo dello stato in una società industriale avanzata.” Secondo Iain McKay, “il capitalismo è caratterizzato dallo sfruttamento del lavoro da parte del capitale” e “la radice di questa critica si basa, ironicamente, sulla difesa capitalista della proprietà privata come prodotto del lavoro. Locke difendeva la proprietà privata in termini di lavoro, ma permetteva che quel lavoro fosse venduto ad altri. Questo permetteva ai compratori di lavoro (capitalisti e proprietari) di appropriarsi del prodotto del lavoro di altre persone (lavoratori salariati e affittuari)”. In The Democratic Worker-Owned Firm, l’economista David Ellerman sostiene che “la produzione capitalista, cioè la produzione basata sul contratto di lavoro nega ai lavoratori il diritto al frutto (positivo e negativo) del loro lavoro. Eppure il diritto delle persone ai frutti del loro lavoro è sempre stato la base naturale dell’appropriazione della proprietà privata. Così la produzione capitalista, lungi dall’essere fondata sulla proprietà privata, nega di fatto la base naturale dell’appropriazione della proprietà privata”. Quindi, i libertari di sinistra come Benjamin Tucker si consideravano socialisti economici e individualisti politici mentre sostenevano che il loro “socialismo anarchico” o “anarchismo individuale” era un “Manchesterismo coerente”. Peter Marshall sostiene che “n generale l’anarchismo è più vicino al socialismo che al liberalismo. L’anarchismo si trova in gran parte nel campo socialista, ma ha anche dei battistrada nel liberalismo. Non può essere ridotto al socialismo, ed è meglio visto come una dottrina separata e distintiva.”
Il geolibertarismo è un movimento politico e un’ideologia che sintetizza il libertarismo e la teoria geoista, tradizionalmente conosciuta come Georgismo. I geolibertari generalmente sostengono la distribuzione dell’affitto della terra alla comunità attraverso una tassa sul valore della terra come proposto da Henry George e altri prima di lui. Per questo motivo, sono spesso chiamati “single taxers”. Fred E. Foldvary ha coniato il geo-libertarismo in un articolo così intitolato in Land and Liberty. Nel caso del geoanarchismo, una forma volontaristica di geolibertarismo proposta da Foldvary, l’affitto sarebbe raccolto da associazioni private con l’opportunità di secedere da una geocomunità e non ricevere i servizi della geocomunità se lo si desidera. Il filosofo politico G. A. Cohen ha ampiamente criticato la pretesa, caratteristica della scuola Georgista di economia politica, che l’autoproprietà e una società senza privilegi possano essere realizzate contemporaneamente, affrontando anche la questione di ciò che i principi politici egualitari implicano per il comportamento personale di coloro che li sottoscrivono. In Self-Ownership, Freedom, and Equality, Cohen ha sostenuto che qualsiasi sistema che pretenda di prendere sul serio l’uguaglianza e la sua applicazione non è coerente con l’enfasi completa sull’autoproprietà e la libertà negativa che definisce il pensiero libertario di mercato. Tom G. Palmer ha risposto alla critica di Cohen.
Politica verdeModifica
Il movimento verde è stato influenzato dalle tradizioni della sinistra-libertaria, incluso l’anarchismo, il mutualismo, il Georgismo e l’anarchismo individualista. Peter Kropotkin ha fornito una spiegazione scientifica di come l’aiuto reciproco sia la vera base dell’organizzazione sociale nel suo Mutual Aid: A Factor in Evolution. Il trascendentalismo del New England (specialmente Henry David Thoreau e Amos Bronson Alcott) e il Romanticismo tedesco, i preraffaelliti e altri movimenti di ritorno alla natura combinati con l’anti-guerra, l’anti-industrialismo, le libertà civili e i movimenti di decentralizzazione sono tutti parte di questa tradizione. Nel periodo moderno, Murray Bookchin e l’Istituto per l’Ecologia Sociale hanno elaborato queste idee in modo più sistematico. Bookchin fu una delle principali influenze dietro la formazione dell’Alliance 90/The Greens, il primo partito verde a vincere seggi nei parlamenti statali e nazionali. I moderni partiti verdi tentano di applicare queste idee a un sistema più pragmatico di governo democratico in opposizione al libertarismo individualista o socialista contemporaneo. Il movimento verde, specialmente le sue fazioni più a sinistra, è spesso descritto dagli scienziati politici come sinistra-libertaria.
Gli scienziati politici vedono i partiti politici europei come Ecolo e Groen in Belgio, Alliance 90/I Verdi in Germania, o il Green Progressive Accord e GroenLinks nei Paesi Bassi come provenienti dalla Nuova Sinistra e che enfatizzano l’auto-organizzazione spontanea, la democrazia partecipativa, la decentralizzazione e il volontariato, in contrasto con l’approccio burocratico o statalista. Allo stesso modo, la politologa Ariadne Vromen ha descritto i Verdi australiani come aventi una “chiara base ideologica di sinistra-libertaria”
Negli Stati Uniti, il libertarismo verde è basato su una miscela di valori politici di terzi come l’ambientalismo del Partito Verde e il libertarismo civile del Partito Libertario. Il libertarismo verde cerca di consolidare i valori liberali e progressisti con il libertarismo.
Socialismo libertarioModifica
Il socialismo libertario è una tradizione libertaria di sinistra di antiautoritarismo, antistatalismo e libertarismo all’interno del movimento socialista che rifiuta la nozione socialista di socialismo come proprietà statale centralizzata e controllo statista dell’economia e dello stato.
Il socialismo libertario critica i rapporti di schiavitù salariale all’interno del posto di lavoro, enfatizzando invece l’autogestione del posto di lavoro da parte dei lavoratori e le strutture decentralizzate di organizzazione politica, affermando che una società basata sulla libertà e la giustizia può essere raggiunta attraverso l’abolizione delle istituzioni autoritarie che controllano alcuni mezzi di produzione e subordinano la maggioranza ad una classe proprietaria o ad una élite politica ed economica. I socialisti libertari sostengono strutture decentralizzate basate sulla democrazia diretta e associazioni federali o confederali come le assemblee dei cittadini, il municipalismo libertario, i sindacati e i consigli dei lavoratori.
I socialisti libertari fanno un appello generale alla libertà e alla libera associazione attraverso l’identificazione, la critica e lo smantellamento pratico dell’autorità illegittima in tutti gli aspetti della vita umana. Il socialismo libertario si oppone sia al bolscevismo/leninismo autoritario e avanguardista, sia al fabianesimo/socialdemocrazia riformista.
Correnti e movimenti passati e presenti comunemente descritti come socialisti libertari includono l’anarchismo (specialmente le scuole di pensiero anarchiche come l’anarco-comunismo, l’anarco-sindacalismo anarchico collettivista, l’anarchismo verde, l’anarchismo individualista, il mutualismo e l’anarchismo sociale) così come il comunismo, alcune forme di socialismo democratico, eco-socialismo, socialismo delle corporazioni, marxismo libertario (specialmente autonomismo, comunismo di consiglio, de Leonismo, comunismo di sinistra, luxemburgismo e operaismo), varie tradizioni di socialismo di mercato, diverse scuole di pensiero della Nuova Sinistra, participismo, sindacalismo rivoluzionario e alcune versioni di socialismo utopico. Nonostante l’opposizione del socialismo libertario al fabianesimo e alla moderna socialdemocrazia, entrambi sono stati considerati come parte della sinistra libertaria insieme ad altri socialisti decentralizzati.
La sinistra libertaria Noam Chomsky considera il socialismo libertario come “la giusta e naturale estensione” del liberalismo classico “nell’era della società industriale avanzata”. Chomsky vede il socialismo libertario e le idee anarco-sindacaliste come i discendenti delle idee liberali classiche dell’Età dei Lumi, sostenendo che la sua posizione ideologica ruota intorno al “nutrire il carattere libertario e creativo dell’essere umano”. Chomsky immagina un futuro anarco-sindacalista con il controllo diretto dei lavoratori sui mezzi di produzione e il governo da parte dei consigli dei lavoratori che selezionerebbero i rappresentanti per riunirsi in assemblee generali. Lo scopo di questo autogoverno è di rendere ogni cittadino, nelle parole di Thomas Jefferson, “un partecipante diretto nel governo degli affari”. Chomsky crede che non ci sarà bisogno di partiti politici. Controllando la loro vita produttiva, Chomsky crede che gli individui possano ottenere soddisfazione lavorativa e un senso di realizzazione e scopo. Chomsky sostiene che i lavori sgradevoli e impopolari potrebbero essere completamente automatizzati, svolti da lavoratori appositamente remunerati, o condivisi tra tutti.
L’anarco-sindacalista Gaston Leval ha spiegato: “Prevediamo dunque una Società in cui tutte le attività saranno coordinate, una struttura che abbia, allo stesso tempo, una flessibilità sufficiente a permettere la massima autonomia possibile per la vita sociale, o per la vita di ogni impresa, e una coesione sufficiente a prevenire ogni disordine. In una società ben organizzata, tutte queste cose devono essere sistematicamente realizzate per mezzo di federazioni parallele, unite verticalmente ai più alti livelli, costituendo un unico vasto organismo in cui tutte le funzioni economiche saranno svolte in solidarietà con tutte le altre e che conserverà permanentemente la coesione necessaria.”
Libertarismo di sinistra orientato al mercatoModifica
Il libertarismo di sinistra in stile Carson-Long affonda le sue radici nel mutualismo del XIX secolo e nel lavoro di figure come Thomas Hodgskin, pensatori della scuola liberale francese come Gustave de Molinari e anarchici individualisti americani come Benjamin Tucker e Lysander Spooner, tra gli altri. Alcuni anarchici di mercato americani di sinistra che provengono dalla scuola sinistra rothbardiana come Roderick T. Long e Sheldon Richman citano con approvazione il principio della casa di Murray Rothbard per sostenere le cooperative di lavoratori. Mentre i libertari americani di sinistra orientati al mercato dopo Benjamin Tucker tendevano ad allearsi con la destra politica (con notevoli eccezioni), le relazioni tra tali libertari e la Nuova Sinistra prosperarono negli anni ’60, ponendo le basi per il moderno libertarismo di sinistra orientato al libero mercato.
L’economista della Scuola Austriaca Murray Rothbard fu inizialmente un entusiasta partigiano della Vecchia Destra, in particolare a causa della sua generale opposizione alla guerra e all’imperialismo, ma abbracciò a lungo una lettura della storia americana che enfatizzava il ruolo del privilegio dell’élite nel plasmare le istituzioni legali e politiche, una lettura che era naturalmente piacevole per molti a sinistra. Negli anni ’60, cercò sempre più alleanze a sinistra, specialmente con i membri della Nuova Sinistra, alla luce della guerra del Vietnam, della leva militare e dell’emergere del movimento Black Power. Lavorando con altri radicali come Karl Hess e Ronald Radosh, Rothbard sostenne che la visione di consenso della storia economica americana, secondo la quale un governo benefico ha usato il suo potere per contrastare la predazione aziendale, è fondamentalmente errata. Piuttosto, l’intervento del governo nell’economia ha largamente beneficiato gli attori stabiliti a spese dei gruppi emarginati, a scapito sia della libertà che dell’uguaglianza. Inoltre, il periodo dei baroni ladri, salutato dalla destra e disprezzato dalla sinistra come un periodo d’oro del laissez-faire, non era affatto caratterizzato dal laissez-faire, ma era un periodo di massicci privilegi statali concessi al capitale. In tandem con la sua enfasi sull’intima connessione tra stato e potere corporativo, ha difeso il sequestro delle corporazioni dipendenti dalla generosità dello stato da parte dei lavoratori e altri sostenendo che il libertarismo è una posizione di sinistra. Nel 1970, Rothbard aveva infine rotto con la sinistra, alleandosi in seguito con il nascente movimento paleoconservatore. Criticò la tendenza dei libertari di sinistra ad appellarsi a “‘spiriti liberi’, a persone che non vogliono spingere altre persone, e che non vogliono essere spinte in giro loro stesse” in contrasto con “la maggior parte degli americani”, che “potrebbero essere conformisti rigidi, che vogliono eliminare la droga nelle loro vicinanze, cacciare le persone con strane abitudini di abbigliamento, ecc” sottolineando che questo era rilevante come una questione di strategia. Ha scritto che l’incapacità di lanciare il messaggio libertario all’America di mezzo potrebbe risultare nella perdita della “maggioranza dei conformisti”. I libertari di sinistra e i seguaci di sinistra di Rothbard che sostengono la proprietà privata lo fanno secondo diverse norme e teorie della proprietà, compresi gli approcci georgiano, casalingo, lockeano, mutualista, neo-lockeano e utilitaristico.
Alcuni pensatori associati al libertarismo di sinistra orientato al mercato, attingendo al lavoro di Rothbard durante la sua alleanza con la sinistra e al pensiero di Karl Hess, si identificarono sempre più con la sinistra su una serie di questioni, tra cui l’opposizione agli oligopoli aziendali, alle partnership tra stato e società e alla guerra, così come un’affinità con il liberalismo culturale. Questo libertarismo di sinistra è associato a studiosi come Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra e Brad Spangler, che sottolineano il valore dei mercati radicalmente liberi, chiamati mercati liberati per distinguerli dalla concezione comune che questi libertari credono essere piena di privilegi statalisti e capitalisti. Chiamati anche anarchici di mercato di sinistra, questi sostenitori libertari di sinistra orientati al mercato di questo approccio affermano con forza le idee liberali classiche dell’autoproprietà e dei mercati liberi, mentre sostengono che, portate alle loro conclusioni logiche, queste idee sostengono posizioni fortemente anti-corporativistiche, anti-gerarchiche, pro-lavoro in economia; anti-imperialismo in politica estera; e opinioni completamente liberali o radicali riguardo a questioni culturali come il genere, la sessualità e la razza. Pur adottando i familiari punti di vista libertari, compresa l’opposizione alle violazioni delle libertà civili, la proibizione delle droghe, il controllo delle armi, l’imperialismo, il militarismo e le guerre, i libertari di sinistra sono più propensi ad assumere posizioni più distintamente di sinistra su questioni culturali e sociali così diverse come la classe, l’ambientalismo, il femminismo, il genere e la sessualità. I membri di questa scuola tipicamente sollecitano l’abolizione dello stato, sostenendo che vaste disparità nella ricchezza e nell’influenza sociale risultano dall’uso della forza – specialmente il potere statale – per rubare e inglobare la terra e acquisire e mantenere privilegi speciali. Essi giudicano che in una società senza stato i tipi di privilegi assicurati dallo stato saranno assenti e le ingiustizie perpetrate o tollerate dallo stato possono essere rettificate, concludendo che con l’eliminazione dell’interferenza statale sarà possibile raggiungere “fini socialisti con mezzi di mercato.”
Secondo lo studioso libertario Sheldon Richman, i libertari di sinistra “favoriscono la solidarietà dei lavoratori nei confronti dei padroni, sostengono l’occupazione abusiva da parte dei poveri delle proprietà governative o abbandonate, e preferiscono che i privilegi aziendali siano abrogati prima delle restrizioni normative su come questi privilegi possono essere esercitati.” I libertari di sinistra vedono Walmart come un simbolo di favoritismo corporativo, essendo “sostenuto da sussidi autostradali e dal dominio eminente”, vedendo “la fittizia personalità della società a responsabilità limitata con sospetto” e dubitando che “le fabbriche del terzo mondo sarebbero la “migliore alternativa” in assenza di manipolazione del governo”. I libertari di sinistra tendono anche a “rifuggire la politica elettorale, avendo poca fiducia nelle strategie che lavorano attraverso il governo preferiscono sviluppare istituzioni alternative e metodi di lavoro intorno allo stato.” L’agorismo è una tendenza libertaria di sinistra orientata al mercato, fondata da Samuel Edward Konkin III, che sostiene la controeconomia, lavorando in mercati neri o grigi non tassabili e boicottando il più possibile il mercato non libero e tassato, con il risultato che le istituzioni private volontarie emergano e superino quelle statali.
Scuola Steiner-VallentyneModifica
Gli studiosi contemporanei di sinistra-libertaria come David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne e Philippe Van Parijs radicano un egualitarismo economico nei concetti liberali classici di auto-proprietà e appropriazione della terra, combinati con le opinioni geoiste o fisiocratiche riguardanti la proprietà della terra e delle risorse naturali (ad esempio quelle di Henry George e John Locke). Il liberalismo neo-classico, indicato anche come liberalismo della scuola dell’Arizona o libertarismo dal cuore sanguinante, si concentra sulla compatibilità del sostegno alle libertà civili e al libero mercato da un lato e la preoccupazione per la giustizia sociale e il benessere dei più svantaggiati dall’altro.
Gli studiosi che rappresentano questa scuola di left-libertarianism spesso intendono la loro posizione in contrasto con i right-libertarians, che sostengono che non ci sono vincoli di fair share sull’uso o l’appropriazione che gli individui hanno il potere di appropriarsi di cose non possedute rivendicandole (di solito mescolando il loro lavoro con esse) e negano che qualsiasi altra condizione o considerazione sia rilevante e che non c’è giustificazione per lo stato per redistribuire risorse ai bisognosi o per superare i fallimenti del mercato. Un certo numero di libertari di sinistra di questa scuola sostengono la desiderabilità di alcuni programmi statali di assistenza sociale. I libertari di sinistra della scuola del libertarismo di sinistra Carson-Long tipicamente approvano i diritti di proprietà basati sul lavoro che i libertari di sinistra Steiner-Vallentyne rifiutano, ma ritengono che l’attuazione di tali diritti avrebbe conseguenze radicali piuttosto che conservatrici.
I libertari di sinistra del tipo Steiner-Vallentyne ritengono che sia illegittimo per chiunque rivendicare la proprietà privata delle risorse naturali a scapito di altri. Questi libertari di sinistra sostengono una qualche forma di ridistribuzione del reddito sulla base della rivendicazione di ogni individuo di avere diritto ad una quota uguale di risorse naturali. Le risorse naturali non espropriate sono o non possedute o possedute in comune e l’appropriazione privata è legittima solo se tutti possono appropriarsi di una quantità uguale o se l’appropriazione privata è tassata per compensare coloro che sono esclusi dalle risorse naturali.
Il neo-libertarismo combina “l’impegno morale del libertario alla libertà negativa con una procedura che seleziona i principi per limitare la libertà sulla base di un accordo unanime in cui gli interessi particolari di tutti ricevono un giusto ascolto”. Il neo-libertarismo ha le sue radici almeno dal 1980, quando fu descritto per la prima volta da James Sterba dell’Università di Notre Dame. Sterba ha osservato che il libertarismo sostiene un governo che non fa altro che la protezione contro la forza, la frode, il furto, l’esecuzione dei contratti e altre libertà negative, in contrasto con le libertà positive di Isaiah Berlin. Sterba ha contrapposto questo al più vecchio ideale libertario di uno stato di guardia notturna, o minarchismo. Sterba sosteneva che è “ovviamente impossibile che a tutti nella società sia garantita la completa libertà come definita da questo ideale: dopo tutto, i desideri reali delle persone così come i loro desideri concepibili possono entrare in grave conflitto. è anche impossibile che tutti nella società siano completamente liberi dall’interferenza di altre persone”. Nel 2013, Sterna ha scritto che “Mostrerò che l’impegno morale verso un ideale di libertà ‘negativa’, che non porta ad uno stato di guardia notturna, ma richiede invece un governo sufficiente a fornire ad ogni persona nella società il minimo relativamente alto di libertà che le persone che usano la procedura decisionale di Rawls sceglierebbero. Il programma politico effettivamente giustificato da un ideale di libertà negativa lo chiamerò Neo-Libertarismo”
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