AnarhismEdit
Anarhismul este o filozofie politică care pledează pentru societăți fără stat, caracterizate prin instituții autoguvernate, non-ierarhice și voluntare. S-a dezvoltat în secolul al XIX-lea pornind de la gândirea laică sau religioasă a Iluminismului, în special de la argumentele lui Jean-Jacques Rousseau pentru centralitatea morală a libertății.
În cadrul frământărilor politice din anii 1790 și în urma Revoluției Franceze, William Godwin a dezvoltat prima expresie a gândirii anarhiste moderne. Potrivit anarhistului Peter Kropotkin, Godwin a fost „primul care a formulat concepțiile politice și economice ale anarhismului, chiar dacă nu a dat acest nume ideilor dezvoltate în lucrarea sa”. În schimb, Godwin și-a atașat ideile unui Edmund Burke timpuriu. El este în general considerat fondatorul anarhismului filozofic, argumentând în Political Justice că guvernul are o influență inerent malefică asupra societății și că perpetuează dependența și ignoranța.
Godwin credea că proliferarea rațiunii va face ca, în cele din urmă, guvernul să dispară ca o forță inutilă. Deși nu a acordat legitimitate morală statului, el a fost împotriva folosirii tacticilor revoluționare pentru înlăturarea guvernului de la putere, mai degrabă a pledat pentru înlocuirea acestuia printr-un proces de evoluție pașnică. Aversiunea sa față de impunerea unei societăți bazate pe reguli l-a determinat să denunțe fundamentele legii, drepturile de proprietate și chiar instituția căsătoriei ca fiind o manifestare a „înrobirii mentale a oamenilor”. El a considerat că fundamentele de bază ale societății constrâng dezvoltarea naturală a indivizilor de a-și folosi puterea de raționament pentru a ajunge la o metodă de organizare socială reciproc avantajoasă. În fiecare caz, se arată că guvernul și instituțiile sale constrâng dezvoltarea capacității noastre de a trăi în întregime în conformitate cu exercitarea deplină și liberă a judecății private.
În Franța, revoluționarii au început să folosească anarchiste într-o lumină pozitivă încă din septembrie 1793. Pierre-Joseph Proudhon a fost primul anarhist autoproclamat (o etichetă pe care a adoptat-o în tratatul său Ce este proprietatea?) și este adesea descris ca fiind fondatorul teoriei anarhiste moderne. El a dezvoltat teoria ordinii spontane în societate, în care organizarea apare fără ca un coordonator central să-și impună propria idee de ordine împotriva voinței indivizilor care acționează în propriul lor interes, spunând: „Libertatea este mama, nu fiica, ordinii”. Proudhon își răspunde la propria întrebare în Ce este proprietatea? cu celebra afirmație că „proprietatea este furt”. El s-a opus instituției proprietății decretate („proprietate”), în care proprietarii au drepturi depline de a „folosi și abuza” de proprietatea lor după bunul plac, și a pus-o în contrast cu uzufructul („posesie”) sau cu proprietatea limitată a resurselor doar în timp ce sunt folosite mai mult sau mai puțin continuu. Proudhon a scris că „Proprietatea este Libertate” pentru că era un bastion împotriva puterii de stat.
Opoziția lui Proudhon față de stat, religia organizată și anumite practici capitaliste i-a inspirat pe anarhiștii care au urmat și a făcut din el unul dintre cei mai importanți gânditori sociali ai timpului său. Cu toate acestea, anarhistul francez Joseph Déjacque l-a pedepsit pe Proudhon pentru opiniile sale economice și politice sexiste într-o scrisoare tăioasă scrisă în 1857. El susținea că „muncitorul nu are dreptul la produsul muncii sale, ci la satisfacerea nevoilor sale, indiferent de natura lor”. Déjacque și-a numit mai târziu publicația sa anarhistă Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertarian, Jurnalul Mișcării Sociale), care a fost tipărită între 9 iunie 1858 și 4 februarie 1861. La mijlocul anilor 1890, comunistul libertarian francez Sébastien Faure a început să publice un nou Le Libertaire, în timp ce cea de-a Treia Republică a Franței promulga așa-numitele legi ticăloase (lois scélérates), care interziceau publicațiile anarhiste în Franța. Începând cu această perioadă, libertarianismul a fost frecvent folosit ca sinonim pentru anarhism, în special în Europa.
Josiah Warren este considerat pe scară largă ca fiind primul anarhist american, iar săptămânalul de patru pagini pe care l-a editat în cursul anului 1833, numit The Peaceful Revolutionist, a fost primul periodic anarhist publicat, întreprindere pentru care și-a construit propria presă de tipărire, și-a turnat singur caracterele și și-a făcut singur plăcile de tipar. Warren a fost un adept al lui Robert Owen și s-a alăturat comunității lui Owen din New Harmony, Indiana. Josiah Warren a numit expresia „Costul este limita prețului”, „cost” referindu-se nu la prețul monetar plătit, ci la munca depusă pentru a produce un obiect. Prin urmare, „e a propus un sistem de plată a oamenilor cu certificate care să indice câte ore de muncă au efectuat. Aceștia puteau să schimbe bancnotele la magazinele locale de timp pentru bunuri a căror producție a necesitat aceeași cantitate de timp”. El și-a pus teoriile la încercare prin înființarea unui „magazin de muncă pentru muncă” experimental, numit Cincinnati Time Store, unde comerțul era facilitat de bancnote susținute de o promisiune de a presta muncă. Magazinul s-a dovedit a fi un succes și a funcționat timp de trei ani, după care a fost închis pentru ca Warren să poată continua să înființeze colonii bazate pe mutualism (printre acestea se numără Utopia și Modern Times). Warren spunea că lucrarea lui Stephen Pearl Andrews, The Science of Society (Știința societății), publicată în 1852, a fost cea mai lucidă și completă expunere a propriilor teorii ale lui Warren. Anarhistul anarhist individualist american Benjamin Tucker susținea că eliminarea a ceea ce el numea „cele patru monopoluri” – monopolul funciar, monopolul monetar și bancar, puterile de monopol conferite de brevete și efectele cvasi-monopoliste ale tarifelor – ar submina puterea celor bogați și a marilor afaceri, făcând posibilă generalizarea proprietății și venituri mai mari pentru oamenii obișnuiți, minimizând în același timp puterea potențialilor patroni și atingând obiectivele socialiste fără acțiunea statului. Tucker a influențat și a interacționat cu contemporanii anarhiști – printre care Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum și William Batchelder Greene – care au influențat în diferite moduri gândirea libertarienilor de stânga de mai târziu.
Politicul catalan Francesc Pi i Margall a devenit principalul traducător al operelor lui Proudhon în spaniolă și mai târziu a devenit pentru scurt timp președinte al Spaniei în 1873, fiind în același timp liderul Partidului Federal Republican Democrat. Pentru proeminentul anarho-sindicalist Rudolf Rocker, „prima mișcare a muncitorilor spanioli a fost puternic influențată de ideile lui Pi i Margall, lider al federaliștilor spanioli și discipol al lui Proudhon. Pi y Margall a fost unul dintre teoreticienii remarcabili ai timpului său și a avut o influență puternică asupra dezvoltării ideilor libertare în Spania. Ideile sale politice au avut multe în comun cu cele ale lui Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson și alți reprezentanți ai liberalismului anglo-american din prima perioadă. El dorea să limiteze la minimum puterea statului și să o înlocuiască treptat cu o ordine economică socialistă.” Pi i Margall a fost un teoretician dedicat de sine stătător, în special prin lucrări de carte precum La reacción y la revolución (Reacția și revoluția) în 1855, Las nacionalidades (Naționalitățile) în 1877 și La Federación (Federația) în 1880.
În anii 1950, vechea dreaptă și liberalii clasici din Statele Unite au început să se identifice ca libertarieni pentru a se distanța de liberalii moderni și de Noua Stângă. Din acest moment, a devenit util să se facă distincția între acest libertarianism american modern, care promovează capitalismul laissez-faire și, în general, un stat de pază de noapte, și anarhism. În consecință, primul este adesea descris ca libertarianism de dreapta sau libertarianism de dreapta, în timp ce sinonimele pentru cel de-al doilea includ libertarianismul de stânga sau libertarianismul de stânga, socialismul libertarian și libertarianismul socialist.
Liberalismul clasic și georgismulEdit
Cercetătorii liberari de stânga contemporani, cum ar fi David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne și Philippe Van Parijs, înrădăcinează un egalitarism economic în conceptele liberale clasice de proprietate de sine și de apropriere. Aceștia susțin că este nelegitim ca cineva să pretindă proprietatea privată asupra resurselor naturale în detrimentul altora, o condiție pe care John Locke a explicat-o în Two Treatises of Government. Locke a susținut că resursele naturale pot fi însușite atâta timp cât acest lucru îndeplinește condiția că rămâne „suficient și la fel de bun, lăsat în comun pentru alții”. Din acest punct de vedere, resursele naturale neapropriate sunt fie neapropriate, fie deținute în comun, iar însușirea privată este legitimă doar dacă toată lumea poate însuși o cantitate egală sau dacă proprietatea este impozitată pentru a-i compensa pe cei care sunt excluși. Această poziție este articulată în contrast cu poziția libertarienilor de dreapta, care pledează pentru un drept bazat în mod caracteristic pe muncă de a-și însuși părți inegale din lumea exterioară, cum ar fi pământul. Majoritatea libertarienilor de stânga din această tradiție susțin o anumită formă de redistribuire a rentei economice pe motiv că fiecare individ are dreptul la o parte egală din resursele naturale și argumentează pentru oportunitatea programelor de asistență socială ale statului.
Economiștii de la Adam Smith încoace au opinat că un impozit pe valoarea terenurilor nu ar cauza ineficiență economică, în ciuda temerii lor că alte forme de impozitare ar face acest lucru. Ar fi un impozit progresiv, adică un impozit plătit în primul rând de cei bogați, care ar crește salariile, reduce inegalitatea economică, elimină stimulentele pentru utilizarea abuzivă a bunurilor imobiliare și reduce vulnerabilitatea cu care se confruntă economiile din cauza bulelor de credit și imobiliare. Printre primii susținători ai acestui punct de vedere se numără radicali precum Hugo Grotius, Thomas Paine și Herbert Spencer. dar conceptul a fost popularizat pe scară largă de economistul politic și reformatorul social Henry George. Considerând că oamenii ar trebui să fie proprietarii fructelor muncii lor și a valorii îmbunătățirilor pe care le fac, George s-a opus tarifelor, impozitelor pe venit, impozitelor pe vânzări, impozitelor pe sondaje, impozitelor pe proprietate (pe îmbunătățiri) și oricărui impozit pe producție, consum sau avere de capital. George s-a numărat printre cei mai aprigi apărători ai piețelor libere, iar cartea sa Protection or Free Trade (Protecție sau comerț liber) a fost citită în dosarul Congresului Statelor Unite.
Primarii adepți ai filozofiei lui George s-au autointitulat „taxatori unici”, deoarece credeau că singurul impozit legitim din punct de vedere economic și moral, cu o bază largă, este cel pe chiria funciară. Ca termen, georgismul a fost inventat mai târziu, deși unii susținători moderni preferă geoismul, mai puțin omonim, lăsând înțelesul lui geo- (din grecescul ge, care înseamnă „pământ”) deliberat ambiguu. Împărțirea pământului, geonomia și geoliberalitatea sunt folosite de unii georgieni pentru a reprezenta o diferență de accent sau idei divergente cu privire la modul în care ar trebui cheltuite sau redistribuite rezidenților veniturile din impozitul pe valoarea terenurilor, dar toți sunt de acord că renta economică trebuie recuperată de la proprietarii privați de terenuri. În cadrul stângii libertariene, George și mișcarea sa geto-dacilor au influențat dezvoltarea socialismului democratic, în special în raport cu socialismul britanic și fabianismul, alături de John Stuart Mill și școala istorică germană de economie. George însuși l-a convertit pe George Bernard Shaw la socialism, iar mulți dintre adepții săi sunt socialiști care îl văd pe George ca pe unul de-al lor. Printre indivizii descriși ca făcând parte din această tradiție libertină de stânga se numără George, Locke, Paine, William Ogilvie de Pittensear, Spencer și, mai recent, Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne și Van Parijs, printre alții. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie de Pittensear Paine, Spencer și Léon Walras sunt libertarieni de stânga considerați, de asemenea, ca făcând parte din tradiția stângii liberale a socialismului.
În timp ce socialiștii au fost ostili liberalismului, fiind acuzați că „oferă o acoperire ideologică pentru depredarea capitalismului”, s-a subliniat că „scopurile liberalismului nu sunt atât de diferite de cele ale socialiștilor”, deși această asemănare a scopurilor a fost descrisă ca fiind înșelătoare din cauza semnificațiilor diferite pe care liberalismul și socialismul le dau libertății, egalității și solidarității. Economiști liberali precum Léon Walras se considerau socialiști, iar georgismul a fost, de asemenea, considerat de unii ca fiind o formă de socialism. Ideea că liberalii sau libertarienii de stânga și socialiștii de stat sunt în dezacord cu privire la mijloace mai degrabă decât la scopuri a fost susținută în mod similar de Gustave de Molinari și Herbert Spencer. Potrivit lui Roderick T. Long, Molinari a fost primul teoretician al liberalismului de stânga-libertarianismului de piață liberă. Molinari a influențat, de asemenea, libertarienii de stânga și socialiștii, cum ar fi Benjamin Tucker și Cercul Libertății. Anarhistul filozof William Godwin, economiștii clasici precum Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens și Mills, primele scrieri ale lui Herbert Spencer, socialiști precum Thomas Hodgskin și Pierre-Joseph Proudhon, reformatorul social Henry George și socialiștii ricardieni/smithieni, printre alții, „au constituit baza pentru dezvoltarea ulterioară a perspectivei libertariene de stânga.”
Potrivit lui Noam Chomsky, liberalismul clasic este astăzi reprezentat de socialismul libertarian, descris ca o „gamă de gândire care se extinde de la marxismul de stânga până la anarhism”. Pentru Chomsky, „acestea sunt poziții idealizate, fundamental corecte”, „în ceea ce privește rolul statului într-o societate industrială avansată”. Potrivit lui Iain McKay, „capitalismul este marcat de exploatarea muncii de către capital” și „rădăcina acestei critici se bazează, în mod ironic, pe apărarea capitalistă a proprietății private ca produs al muncii. Locke a apărat proprietatea privată în termeni de muncă, dar a permis ca această muncă să fie vândută altora. Acest lucru a permis cumpărătorilor de forță de muncă (capitaliștii și proprietarii de terenuri) să își însușească produsul muncii altor persoane (salariați și chiriași)”. În lucrarea The Democratic Worker-Owned Firm, economistul David Ellerman susține că „producția capitalistă, adică producția bazată pe contractul de muncă, le refuză muncitorilor dreptul la fructul (pozitiv și negativ) al muncii lor. Cu toate acestea, dreptul oamenilor la fructele muncii lor a fost întotdeauna baza naturală a însușirii proprietății private. Astfel, producția capitalistă, departe de a fi întemeiată pe proprietatea privată, neagă de fapt baza naturală a însușirii proprietății private.” Prin urmare, libertarienii de stânga, precum Benjamin Tucker, se vedeau pe ei înșiși ca socialiști economici și individualiști politici, susținând în același timp că „socialismul lor anarhist” sau „anarhismul individual” era un „manchesterism consecvent”. Peter Marshall susține că „n general, anarhismul este mai aproape de socialism decât de liberalism. Anarhismul se regăsește în mare parte în tabăra socialistă, dar are, de asemenea, ultrași în liberalism. Nu poate fi redus la socialism și este cel mai bine văzut ca o doctrină separată și distinctă.”
Geolibertarianismul este o mișcare politică și o ideologie care sintetizează libertarianismul și teoria geoistă, cunoscută în mod tradițional ca georgism. Geoliberalii susțin în general distribuirea rentei funciare către comunitate prin intermediul unui impozit pe valoarea terenurilor, așa cum a propus Henry George și alții înaintea lui. Din acest motiv, ei sunt adesea numiți „taxatori unici”. Fred E. Foldvary a inventat geoliberalismul într-un articol intitulat astfel în Land and Liberty. În cazul geoanarhismului, o formă voluntaristă propusă de geolibertarianism, așa cum a fost descrisă de Foldvary, chiria ar fi colectată de asociații private cu posibilitatea de a se separa de o geocomunitate și de a nu mai beneficia de serviciile geocomunității, dacă se dorește. Filosoful politic G. A. Cohen a criticat pe larg afirmația, caracteristică școlii georgiste de economie politică, potrivit căreia proprietatea de sine și o societate fără privilegii pot fi realizate simultan, abordând, de asemenea, problema a ceea ce implică principiile politice egalitariste pentru comportamentul personal al celor care le subscriu. În Self-Ownership, Freedom, and Equality (Proprietate de sine, libertate și egalitate), Cohen a susținut că orice sistem care pretinde că ia în serios egalitatea și aplicarea acesteia nu este în concordanță cu accentul deplin pus pe proprietatea de sine și libertatea negativă care definește gândirea libertariană de piață. Tom G. Palmer a răspuns la critica lui Cohen.
Politica verdeEdit
Mișcarea verde a fost influențată de tradițiile libertariene de stânga, inclusiv anarhismul, mutualismul, georgismul și anarhismul individualist. Peter Kropotkin a oferit o explicație științifică a modului în care ajutorul reciproc este baza reală a organizării sociale în lucrarea Ajutorul reciproc: A Factor in Evolution. Transcendentalismul din Noua Anglie (în special Henry David Thoreau și Amos Bronson Alcott) și romantismul german, prerafaeliții și alte mișcări de reîntoarcere la natură, combinate cu mișcările anti-război, anti-industrialism, pentru libertăți civile și descentralizare, fac parte din această tradiție. În perioada modernă, Murray Bookchin și Institutul pentru Ecologie Socială au elaborat aceste idei în mod mai sistematic. Bookchin a fost una dintre principalele influențe care au stat la baza formării Alianței 90/Verzii, primul partid ecologist care a câștigat locuri în parlamentele de stat și naționale. Partidele verzi moderne încearcă să aplice aceste idei la un sistem mai pragmatic de guvernare democratică, spre deosebire de libertarianismul individualist sau socialist contemporan. Mișcarea verde, în special facțiunile sale mai de stânga, este deseori descrisă de politologi ca fiind libertariene de stânga.
Politologii consideră că partidele politice europene, cum ar fi Ecolo și Groen în Belgia, Alianța 90/Verzii în Germania sau Acordul Verde Progresist și GroenLinks în Olanda, provin din Noua Stângă și pun accentul pe autoorganizarea spontană, democrația participativă, descentralizarea și voluntariatul, fiind în contrast cu abordarea birocratică sau etatistă. În mod similar, politologul Ariadne Vromen a descris Verzii australieni ca având o „bază ideologică clar libertariană de stânga.”
În Statele Unite, libertarianismul verde se bazează pe un amestec de valori politice ale unui al treilea partid politic, cum ar fi ecologismul Partidului Verde și libertarianismul civil al Partidului Libertarian. Libertarianismul verde încearcă să consolideze valorile liberale și progresiste cu libertarianismul.
Socialism libertarienescEdit
Socialismul libertarian este o tradiție libertariană de stânga de anti-autoritarism, anti-statism și libertarianism în cadrul mișcării socialiste care respinge noțiunea de socialism de stat ca fiind proprietatea centralizată a statului și controlul etatist al economiei și al statului.
Socialismul libertarian critică relațiile de sclavie salarială la locul de muncă, punând în schimb accentul pe autogestionarea de către muncitori a locului de muncă și pe structurile descentralizate de organizare politică, afirmând că o societate bazată pe libertate și justiție poate fi realizată prin abolirea instituțiilor autoritare care controlează anumite mijloace de producție și subordonează majoritatea unei clase de proprietari sau unei elite politice și economice. Socialiștii libertarieni pledează pentru structuri descentralizate bazate pe democrație directă și asociații federale sau confederale, cum ar fi adunările cetățenești, municipalismul libertarian, sindicatele și consiliile muncitorești.
Socialiștii libertarieni fac un apel general pentru libertate și asociere liberă prin identificarea, criticarea și desființarea practică a autorității ilegitime în toate aspectele vieții umane. Socialismul libertarian se opune atât bolșevismului/leninismului autoritar și avangardist, cât și fabianismului reformist/social-democrației.
Curentele și mișcările trecute și prezente descrise în mod obișnuit ca fiind socialiste libertariene includ anarhismul (în special școlile de gândire anarhiste, cum ar fi anarho-comunismul, anarho-sindicalismul, anarhismul colectivist, anarhismul verde, anarhismul individualist, mutualismul și anarhismul social), precum și comunalismul, unele forme de socialism democratic, eco-socialism, socialism de breaslă, marxism libertarian (în special autonomismul, comunismul de consiliu, de Leonism, comunismul de stânga, luxemburghezismul și muncitorismul), diverse tradiții ale socialismului de piață, mai multe școli de gândire ale Noii Stângi, participismul, sindicalismul revoluționar și unele versiuni ale socialismului utopic. În ciuda opoziției socialiștilor libertarieni față de fabianism și social-democrația modernă, ambele au fost considerate parte a stângii libertariene, alături de alți socialiști descentraliști.
Liberalistul de stânga Noam Chomsky consideră că socialismul libertarian este „extensia adecvată și naturală” a liberalismului clasic „în era societății industriale avansate”. Chomsky vede socialismul libertarian și ideile anarho-sindicaliste ca fiind urmașele ideilor liberale clasice ale Secolului Luminilor, argumentând că poziția sa ideologică se învârte în jurul „hrănirii caracterului libertar și creativ al ființei umane”. Chomsky are în vedere un viitor anarho-sindicalist, cu un control direct al muncitorilor asupra mijloacelor de producție și o guvernare prin intermediul consiliilor muncitorești care ar selecta reprezentanți care să se reunească în cadrul adunărilor generale. Scopul acestei autoguvernări este de a face din fiecare cetățean, în cuvintele lui Thomas Jefferson, „un participant direct la guvernarea afacerilor”. Chomsky crede că nu va mai fi nevoie de partide politice. Controlându-și viața productivă, Chomsky crede că indivizii pot obține satisfacție profesională și un sentiment de împlinire și de scop. Chomsky susține că locurile de muncă neplăcute și nepopulare ar putea fi complet automatizate, efectuate de lucrători care sunt remunerați în mod special sau împărțite între toți.
Anarho-sindicalistul Gaston Leval a explicat: „Prevedem deci o Societate în care toate activitățile vor fi coordonate, o structură care are, în același timp, suficientă flexibilitate pentru a permite cea mai mare autonomie posibilă pentru viața socială sau pentru viața fiecărei întreprinderi și suficientă coeziune pentru a preveni orice dezordine. Într-o societate bine organizată, toate aceste lucruri trebuie să fie realizate în mod sistematic prin intermediul unor federații paralele, unite pe verticală la cele mai înalte niveluri, constituind un singur și vast organism în care toate funcțiile economice vor fi îndeplinite în solidaritate cu toate celelalte și care va păstra în permanență coeziunea necesară.”
Liberalismul de stânga orientat spre piațăEdit
Libertarianismul de stânga de tip Carson-Long își are rădăcinile în mutualismul secolului al XIX-lea și în activitatea unor personalități precum Thomas Hodgskin, gânditori ai Școlii liberale franceze precum Gustave de Molinari și anarhiști individualiști americani precum Benjamin Tucker și Lysander Spooner, printre alții. Anumiți anarhiști de piață americani de stânga care provin din școala stângii rothbardiene, cum ar fi Roderick T. Long și Sheldon Richman, citează cu aprobare principiul homestead al lui Murray Rothbard pentru a susține cooperativele de muncă. În timp ce libertarienii americani de stânga orientați spre piață de după Benjamin Tucker au avut tendința de a se alia cu dreapta politică (cu excepții notabile), relațiile dintre astfel de libertarieni și Noua Stângă au prosperat în anii 1960, punând bazele liberalismului modern de stânga-libertarienilor de piață.
Economistul școlii austriece Murray Rothbard a fost inițial un partizan entuziast al Vechii Drepte, în special din cauza opoziției sale generale față de război și imperialism, dar a îmbrățișat mult timp o lectură a istoriei americane care sublinia rolul privilegiilor elitelor în modelarea instituțiilor juridice și politice, o lectură care a fost în mod natural agreată de mulți din stânga. În anii 1960, a ajuns să caute din ce în ce mai mult alianțe la stânga, în special cu membri ai Noii Stângi, în lumina Războiului din Vietnam, a încorporării militare și a apariției mișcării Black Power. Colaborând cu alți radicali, precum Karl Hess și Ronald Radosh, Rothbard a susținut că viziunea consensuală asupra istoriei economice americane, conform căreia un guvern binefăcător și-a folosit puterea pentru a contracara prădarea corporatistă, este fundamental greșită. Mai degrabă, intervenția guvernului în economie a avantajat în mare măsură actorii consacrați în detrimentul grupurilor marginalizate, în detrimentul atât al libertății, cât și al egalității. Mai mult, perioada baronilor jefuitori, salutată de dreapta și disprețuită de stânga ca o perioadă de glorie a laissez-faire-ului, nu a fost caracterizată deloc de laissez-faire, ci a fost o perioadă de privilegii masive acordate de stat capitalului. În tandem cu accentul pus pe legătura intimă dintre puterea de stat și cea corporatistă, el a apărat confiscarea corporațiilor dependente de generozitatea statului de către muncitori și alții, susținând în același timp că libertarianismul este o poziție de stânga. Până în 1970, Rothbard a rupt în cele din urmă cu stânga, aliindu-se mai târziu cu mișcarea paleoconservatoare în plină expansiune. El a criticat tendința libertarienilor de stânga de a face apel la „‘spiritele libere’, la oamenii care nu vor să-i împingă pe ceilalți și care nu vor să fie ei înșiși împinși”, în contrast cu „cea mai mare parte a americanilor”, care „ar putea foarte bine să fie niște conformiști încrâncenați, care vor să elimine drogurile din preajma lor, să dea afară oamenii cu obiceiuri vestimentare ciudate etc.”, subliniind în același timp că acest lucru era relevant ca o chestiune de strategie. El a scris că eșecul de a lansa mesajul libertarienilor către America de mijloc ar putea duce la pierderea „majorității de tip „tight-assed””. Acei libertarieni de stânga și adepți de stânga ai lui Rothbard care susțin proprietatea privată o fac în baza unor norme și teorii diferite privind proprietatea, inclusiv abordările georgiste, homestead, lockeene, mutualiste, neolockeene și utilitariste.
Câțiva gânditori asociați cu liberarianismul de stânga orientat spre piață, bazându-se pe activitatea lui Rothbard în timpul alianței sale cu stânga și pe gândirea lui Karl Hess, au ajuns să se identifice din ce în ce mai mult cu stânga într-o serie de probleme, inclusiv opoziția față de oligopolurile corporatiste, parteneriatele stat-corporații și război, precum și o afinitate pentru liberalismul cultural. Acest libertarianism de stânga este asociat cu cercetători precum Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra și Brad Spangler, care subliniază valoarea piețelor radical libere, denumite piețe eliberate pentru a le deosebi de concepția comună, pe care acești libertarieni o consideră plină de privilegii etatiste și capitaliste. Numiți și anarhiști de piață de stânga, acești adepți ai acestei abordări libertariene de stânga orientate spre piață afirmă cu tărie ideile liberale clasice ale proprietății de sine și ale piețelor libere, susținând în același timp că, duse până la concluziile lor logice, aceste idei susțin poziții puternic anti-corporatiste, anti-ierarhice și pro-muncă în economie; anti-imperialism în politica externă; și opinii complet liberale sau radicale în ceea ce privește aspecte culturale precum genul, sexualitatea și rasa. În timp ce adoptă puncte de vedere libertariene familiare, inclusiv opoziția față de încălcarea libertăților civile, interzicerea drogurilor, controlul armelor de foc, imperialismul, militarismul și războaiele, libertarienii de stânga sunt mai predispuși să adopte poziții mai distinct de stânga în ceea ce privește probleme culturale și sociale atât de diverse precum clasa, ecologismul, feminismul, genul și sexualitatea. Membrii acestei școli îndeamnă, de obicei, la abolirea statului, argumentând că disparitățile uriașe în ceea ce privește bogăția și influența socială rezultă din utilizarea forței – în special a puterii de stat – pentru a fura și acapara terenuri și pentru a dobândi și menține privilegii speciale. Ei apreciază că într-o societate fără stat tipurile de privilegii asigurate de stat vor fi absente, iar nedreptățile săvârșite sau tolerate de stat pot fi corectate, concluzionând că, odată eliminată interferența statului, va fi posibil să se atingă „scopuri socialiste prin mijloace de piață”.”
Potrivit cercetătorului libertarian Sheldon Richman, libertarienii de stânga „favorizează solidaritatea muncitorilor față de patroni, susțin ocuparea abuzivă de către oamenii săraci a proprietăților guvernamentale sau abandonate și preferă ca privilegiile corporatiste să fie abrogate înaintea restricțiilor de reglementare privind modul în care aceste privilegii pot fi exercitate”. Stânga-libertarienii văd în Walmart un simbol al favoritismului corporatist, fiind „susținut de subvenții pentru autostrăzi și de domeniul eminent”, privesc cu suspiciune „personalitatea fictivă a corporației cu răspundere limitată” și se îndoiesc că „fabricile de muncă din Lumea a Treia ar fi „cea mai bună alternativă” în absența manipulării guvernamentale.” Stânga-libertarienii tind, de asemenea, să „evite politica electorală, având puțină încredere în strategiile care funcționează prin intermediul guvernului preferă să dezvolte instituții și metode alternative de lucru în jurul statului.” Agorismul este o tendință liberală de stânga orientată spre piață, fondată de Samuel Edward Konkin III, care pledează pentru o contraeconomie, lucrând pe piețele negre sau gri neimpozabile și boicotând pe cât posibil piața liberă și impozitată, cu scopul de a face să apară instituții private voluntare care să le concureze pe cele statale.
Școala Steiner-VallentyneEdit
Specialiști libertarieni de stânga contemporani, cum ar fi David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne și Philippe Van Parijs, înrădăcinează un egalitarism economic în conceptele liberale clasice de proprietate proprie și de apropriere a terenurilor, combinate cu viziuni geoiste sau fiziocratice cu privire la proprietatea asupra terenurilor și resurselor naturale (de exemplu, cele ale lui Henry George și John Locke). Liberalismul neoclasic, denumit și liberalismul Școlii de la Arizona sau libertarianismul cu inima sângerândă, se concentrează pe compatibilitatea dintre susținerea libertăților civile și a piețelor libere, pe de o parte, și preocuparea pentru justiție socială și bunăstarea celor mai defavorizați, pe de altă parte.
Cercetătorii care reprezintă această școală a libertarianismului de stânga înțeleg adesea poziția lor în contrast cu libertarienii de dreapta, care susțin că nu există constrângeri de împărțire echitabilă asupra utilizării sau aproprierii, că indivizii au puterea de a-și însuși lucrurile neproprietare prin revendicarea lor (de obicei prin amestecarea muncii lor cu acestea) și neagă orice alte condiții sau considerații relevante și că nu există nicio justificare pentru ca statul să redistribuie resursele către cei nevoiași sau să depășească eșecurile pieței. O serie de liberali de stânga din această școală susțin oportunitatea unor programe de asistență socială de stat. Libertarienii de stânga din școala libertariană de stânga Carson-Long susțin de obicei drepturile de proprietate bazate pe muncă pe care le resping libertarienii de stânga Steiner-Vallentyne, dar ei susțin că implementarea unor astfel de drepturi ar avea consecințe mai degrabă radicale decât conservatoare.
Libertarienii de stânga de tip Steiner-Vallentyne susțin că este nelegitim pentru oricine să pretindă proprietatea privată asupra resurselor naturale în detrimentul altora. Acești libertarieni de stânga susțin o anumită formă de redistribuire a veniturilor pe baza revendicării de către fiecare individ a dreptului la o parte egală din resursele naturale. Resursele naturale neapropriate sunt fie neproprietare, fie proprietate comună, iar însușirea privată este legitimă doar dacă toată lumea poate însuși o cantitate egală sau dacă însușirea privată este impozitată pentru a-i compensa pe cei care sunt excluși de la resursele naturale.
Neo-libertarianismul combină „angajamentul moral al libertarienilor față de libertatea negativă cu o procedură care selectează principiile de restricționare a libertății pe baza unui acord unanim în care interesele particulare ale fiecăruia sunt ascultate în mod echitabil”. Neo-libertarianismul își are rădăcinile cel puțin încă din 1980, când a fost descris pentru prima dată de James Sterba de la Universitatea Notre Dame. Sterba a observat că libertarianismul pledează pentru un guvern care nu face mai mult decât să protejeze împotriva forței, fraudei, furtului, aplicării contractelor și a altor libertăți negative, în contrast cu libertățile pozitive ale lui Isaiah Berlin. Sterba a pus în contrast acest lucru cu idealul libertarian mai vechi al unui stat de pază de noapte, sau minarhism. Sterba susținea că este „evident imposibil ca tuturor membrilor societății să li se garanteze o libertate completă, așa cum este definită de acest ideal: la urma urmei, dorințele reale ale oamenilor, precum și dorințele lor conceptibile pot intra în conflict grav. e asemenea, este imposibil ca toți membrii societății să fie complet liberi de intervenția altor persoane”. În 2013, Sterna a scris: „Voi arăta că angajamentul moral față de un ideal de libertate „negativă”, care nu duce la un stat de pază de noapte, dar care, în schimb, necesită un guvern suficient pentru a oferi fiecărei persoane din societate minimul relativ ridicat de libertate pe care persoanele care folosesc procedura de decizie a lui Rawls l-ar alege. Programul politic justificat efectiv de un ideal de libertate negativă îl voi numi neo-libertarism.”
.