AnarquismoEditar
Anarquismo é uma filosofia política que advoga sociedades sem Estado caracterizadas por instituições auto-governadas, não-hierárquicas e voluntárias. Ele se desenvolveu no século XIX a partir do pensamento secular ou religioso do Iluminismo, particularmente os argumentos de Jean-Jacques Rousseau a favor da centralidade moral da liberdade.
Como parte da turbulência política dos anos 1790 e na esteira da Revolução Francesa, William Godwin desenvolveu a primeira expressão do pensamento anarquista moderno. De acordo com o anarquista Peter Kropotkin, Godwin foi “o primeiro a formular as concepções políticas e econômicas do anarquismo, embora não tenha dado esse nome às idéias desenvolvidas em seu trabalho”. Godwin, em vez disso, apegou as suas ideias a um antigo Edmund Burke. Ele é geralmente considerado como o fundador do anarquismo filosófico, argumentando na Justiça Política que o governo tem uma influência inerentemente malévola na sociedade e que ele perpetua a dependência e a ignorância.
Godwin pensou que a proliferação da razão acabaria por fazer o governo murchar como uma força desnecessária. Embora não conferisse legitimidade moral ao Estado, ele era contra o uso de táticas revolucionárias para retirar o governo do poder, ao contrário, ele defendia a sua substituição através de um processo de evolução pacífica. A sua aversão à imposição de uma sociedade baseada em regras levou-o a denunciar os fundamentos da lei, os direitos de propriedade e mesmo a instituição do casamento como uma manifestação da “escravidão mental” do povo. Ele considerava os fundamentos básicos da sociedade como limitando o desenvolvimento natural dos indivíduos a usar seus poderes de raciocínio para chegar a um método de organização social mutuamente benéfico. Em cada caso, o governo e suas instituições são mostrados como limitando o desenvolvimento de nossa capacidade de viver totalmente de acordo com o pleno e livre exercício do julgamento privado.
Na França, os revolucionários começaram a usar o anarquismo de uma forma positiva já em setembro de 1793. Pierre-Joseph Proudhon foi o primeiro anarquista auto-proclamado (um rótulo que ele adotou em seu tratado O que é propriedade?) e é frequentemente descrito como o fundador da teoria anarquista moderna. Ele desenvolveu a teoria da ordem espontânea na sociedade em que a organização emerge sem um coordenador central impondo sua própria idéia de ordem contra a vontade dos indivíduos agindo em seus próprios interesses, dizendo: “A liberdade é a mãe, não a filha, da ordem.” Proudhon responde à sua própria pergunta em O que é a propriedade? com a famosa afirmação de que “propriedade é roubo”. Ele se opôs à instituição da propriedade decretada (“propriedade”) na qual os proprietários têm direitos completos de “usar e abusar” da propriedade como quiserem e contrastou isso com o usufruto (“posse”) ou a propriedade limitada de recursos apenas enquanto em uso mais ou menos contínuo. Proudhon escreveu que “Propriedade é Liberdade” porque era um baluarte contra o poder do Estado.
A oposição de Proudhon ao Estado, à religião organizada e a certas práticas capitalistas inspirou os anarquistas subsequentes e fez dele um dos principais pensadores sociais do seu tempo. Entretanto, o anarquista francês Joseph Déjacque castigou Proudhon por suas visões sexistas econômicas e políticas em uma carta mordaz escrita em 1857. Ele argumentou que “não é o produto do seu trabalho que o trabalhador tem direito, mas à satisfação das suas necessidades, qualquer que seja a sua natureza”. Déjacque deu mais tarde o nome à sua publicação anarquista Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertarian, Journal of the Social Movement) que foi impressa de 9 de Junho de 1858 a 4 de Fevereiro de 1861. Em meados da década de 1890, o comunista libertário francês Sébastien Faure começou a publicar um novo Le Libertaire, enquanto a Terceira República Francesa promulgou as chamadas leis vilãs (lois scélérates) que proibiam as publicações anarquistas em França. Libertarianismo tem sido freqüentemente usado como sinônimo de anarquismo desde esta época, especialmente na Europa.
Josiah Warren é amplamente considerado o primeiro anarquista americano e o jornal semanal de quatro páginas que ele editou durante 1833 chamado The Peaceful Revolutionist foi o primeiro periódico anarquista publicado, um empreendimento para o qual ele construiu sua própria prensa, lançou seu próprio tipo e fez suas próprias chapas de impressão. Warren era um seguidor de Robert Owen e juntou-se à comunidade de Owen em New Harmony, Indiana. Josiah Warren chamou a frase “Custo o limite do preço”, com “custo” referindo-se não ao preço monetário pago, mas ao trabalho que se exercia para produzir um item. Portanto, “e propôs um sistema para pagar as pessoas com certificados indicando quantas horas de trabalho elas faziam. Eles podiam trocar as notas nas lojas de hora local por mercadorias que levavam o mesmo tempo para produzir”. Ele pôs suas teorias à prova estabelecendo uma “loja de trabalho por trabalho” experimental chamada Cincinnati Time Store onde o comércio era facilitado por notas apoiadas por uma promessa de realizar trabalho. A loja provou ser bem sucedida e funcionou durante três anos, após o que foi fechada para que Warren pudesse continuar a estabelecer colônias baseadas no mutualismo (estas incluíam Utopia e Tempos Modernos). Warren disse que A Ciência da Sociedade de Stephen Pearl Andrews, publicada em 1852, foi a exposição mais lúcida e completa das próprias teorias de Warren. O anarquista individualista americano Benjamin Tucker argumentou que a eliminação do que ele chamou de “os quatro monopólios” – o monopólio da terra, o monopólio do dinheiro e da banca, os poderes monopolistas conferidos pelas patentes e os efeitos quase monopolistas das tarifas – minaria o poder dos ricos e das grandes empresas, tornando possível a generalização da propriedade e o aumento da renda das pessoas comuns, ao mesmo tempo em que minimizava o poder dos futuros patrões e atingia objetivos socialistas sem ação estatal. Tucker influenciou e interagiu com os contemporâneos anarquistas – incluindo Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum e William Batchelder Green – que influenciaram de várias maneiras o pensamento esquerdista-libertário mais tarde.
O político catalão Francesc Pi i Margall tornou-se o principal tradutor das obras de Proudhon para o espanhol e, mais tarde, tornou-se brevemente presidente da Espanha em 1873, enquanto era o líder do Partido Republicano Federal Democrata. Para o destacado anarco-sindicalista Rudolf Rocker, “o primeiro movimento dos trabalhadores espanhóis foi fortemente influenciado pelas idéias de Pi y Margall, líder dos federalistas espanhóis e discípulo de Proudhon”. Pi y Margall foi um dos teóricos mais destacados de seu tempo e teve uma poderosa influência no desenvolvimento das idéias libertárias na Espanha. Suas idéias políticas tinham muito em comum com as de Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson e outros representantes do liberalismo anglo-americano do primeiro período. Ele queria limitar ao mínimo o poder do Estado e substituí-lo gradualmente por uma ordem econômica socialista”. Pi i Margall era um teórico dedicado por direito próprio, especialmente através de obras como La reacción y la revolución (Reacção e Revolução) em 1855, Las nacionalidades em 1877 e La Federación (Federação) em 1880.
Nos anos 50, a Velha Direita e os liberais clássicos nos Estados Unidos começaram a identificar-se como libertários para se distanciarem dos liberais modernos e da Nova Esquerda. Desde essa época, tornou-se útil distinguir esse libertário americano moderno que promove o capitalismo do laissez-faire e geralmente um estado de vigia noturno do anarquismo. Assim, o primeiro é frequentemente descrito como liberalismo de direita ou libertário de direita, enquanto que os sinônimos para o segundo incluem liberalismo de esquerda ou libertário de esquerda, socialismo libertário e libertário socialista.
Liberalismo clássico e GeorgismEdit
Estudos contemporâneos de esquerda-libertários como David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne e Philippe Van Parijs enraízam um igualitarismo econômico nos conceitos liberais clássicos de auto-propriedade e apropriação. Eles sustentam que é ilegítimo para qualquer um reivindicar a propriedade privada de recursos naturais em detrimento de outros, uma condição que John Locke explicou em Dois Tratados de Governo. Locke argumentou que os recursos naturais poderiam ser apropriados desde que isso satisfizesse a ressalva de que ainda há “o suficiente, e como bom, deixado em comum para os outros”. Nesta perspectiva, os recursos naturais desapropriados ou são desapropriados ou propriedade comum e a apropriação privada só é legítima se todos puderem apropriar-se de uma quantia igual ou se a propriedade for tributada para compensar aqueles que são excluídos. Esta posição é articulada em contraste com a posição dos deputados de direita que defendem um direito característico baseado no trabalho de se apropriar de partes desiguais do mundo externo, como a terra. A maioria dos esquerdistas-libertários desta tradição apóia alguma forma de redistribuição econômica do aluguel com o argumento de que cada indivíduo tem direito a uma parte igual dos recursos naturais e defende a conveniência de programas estatais de bem-estar social.
Economistas desde Adam Smith têm opinado que um imposto sobre o valor da terra não causaria ineficiência econômica, apesar do seu receio de que outras formas de tributação o fizessem. Seria um imposto progressivo, ou seja, um imposto pago principalmente pelos ricos, que aumenta os salários, reduz a desigualdade econômica, remove os incentivos ao uso indevido dos bens imóveis e reduz a vulnerabilidade que as economias enfrentam em relação às bolhas de crédito e à propriedade. Os primeiros defensores desta visão incluem radicais como Hugo Grotius, Thomas Paine e Herbert Spencer. mas o conceito foi amplamente popularizado pelo economista político e reformador social Henry George. Acreditando que as pessoas deveriam possuir os frutos de seu trabalho e o valor das melhorias que fazem, George se opunha às tarifas, impostos de renda, impostos sobre vendas, impostos sobre pesquisas, impostos sobre propriedades (sobre melhorias) e a qualquer imposto sobre a produção, o consumo ou a riqueza de capital. George estava entre os mais firmes defensores dos mercados livres e seu livro Proteção ou Livre Comércio foi lido no Registro do Congresso dos Estados Unidos.
Principais seguidores da filosofia de George se autodenominavam taxistas únicos porque acreditavam que o único imposto econômica e moralmente legítimo e de base ampla é sobre o aluguel da terra. Como termo, Georgism foi cunhado mais tarde, embora alguns proponentes modernos prefiram o geoísmo menos epônimo, deixando o significado de geo- (do grego ge, que significa “terra”) deliberadamente ambíguo. O Earth Sharing, a geonomia e o geolibertarianismo são usados por alguns georgista para representar uma diferença de ênfase ou idéias divergentes sobre como as receitas do imposto sobre o valor da terra devem ser gastas ou redistribuídas aos residentes, mas todos concordam que o aluguel econômico deve ser recuperado dos proprietários de terras privadas. Dentro da esquerda libertária, George e seu movimento geoísta influenciaram o desenvolvimento do socialismo democrático, especialmente em relação ao socialismo britânico e ao Fabianismo, juntamente com John Stuart Mill e a escola histórica de economia alemã. O próprio George converteu George Bernard Shaw ao socialismo e muitos dos seus seguidores são socialistas que vêem George como um dos seus. Os indivíduos descritos como estando nesta tradição esquerdista-libertiana incluem George, Locke, Paine, William Ogilvie de Pittensear, Spencer e mais recentemente Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne e Van Parijs, entre outros. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie de Pittensear Paine, Spencer e Léon Walras são esquerdistas-libertários também vistos como estando dentro da tradição esquerdista-liberal do socialismo.
Embora os socialistas tenham sido hostis ao liberalismo, acusados de “fornecer uma cobertura ideológica para a depredação do capitalismo”, tem sido apontado que “os objectivos do liberalismo não são tão diferentes dos dos socialistas”, embora isto também tenha sido descrito como sendo enganador devido aos diferentes significados que o liberalismo e o socialismo dão à liberdade, à igualdade e à solidariedade. Economistas liberais como Léon Walras consideravam-se socialistas e Georgism também tem sido considerado por alguns como uma forma de socialismo. A ideia de que os liberais ou os esquerdistas e os socialistas de Estado discordam dos meios e não dos fins tem sido defendida de forma semelhante por Gustave de Molinari e Herbert Spencer. Segundo Roderick T. Long, Molinari foi o primeiro teórico do livre-mercado esquerdista-libertário. Molinari também influenciou esquerda-libertário e socialistas como Benjamin Tucker e o círculo da Liberdade. O anarquista filosófico William Godwin, os economistas clássicos como Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens e os Mills, os primeiros escritos de Herbert Spencer, socialistas como Thomas Hodgskin e Pierre-Joseph Proudhon, o reformador social Henry George e os socialistas ricardianos/mithianos, entre outros, “forneceram a base para o desenvolvimento futuro da perspectiva libertária de esquerda.”
De acordo com Noam Chomsky, o liberalismo clássico é hoje representado pelo socialismo libertário, descrito como uma “gama de pensamento que se estende do marxismo de esquerda até o anarquismo”. Para Chomsky, “estas são posições fundamentalmente corretas” idealizadas “com relação ao papel do Estado em uma sociedade industrial avançada”. Segundo Iain McKay, “o capitalismo é marcado pela exploração do trabalho pelo capital” e “a raiz desta crítica baseia-se, ironicamente, na defesa capitalista da propriedade privada como produto do trabalho”. Locke defendeu a propriedade privada em termos de trabalho, mas permitiu que esse trabalho fosse vendido a outros. Isto permitiu que os compradores de trabalho (capitalistas e proprietários) se apropriassem do produto do trabalho de outras pessoas (trabalhadores assalariados e inquilinos)”. Em The Democratic Worker-Owned Firm, o economista David Ellerman argumenta que “a produção capitalista, ou seja, a produção baseada no contrato de trabalho nega aos trabalhadores o direito ao fruto (positivo e negativo) do seu trabalho”. No entanto, o direito das pessoas aos frutos do seu trabalho sempre foi a base natural para a apropriação da propriedade privada. Assim, a produção capitalista, longe de ser fundada na propriedade privada, nega, de facto, a base natural para a apropriação da propriedade privada”. Assim, os esquerdistas-libertistas, como Benjamin Tucker, viram-se como socialistas económicos e individualistas políticos, argumentando que o seu “socialismo anarquista” ou “anarquismo individual” era o “manchesterismo consistente”. Peter Marshall argumenta que “o anarquismo geral é mais próximo do socialismo do que do liberalismo”. O anarquismo se encontra em grande parte no campo socialista, mas também tem mais do que ninguém no liberalismo. Não pode ser reduzido ao socialismo, e é melhor visto como uma doutrina separada e distinta”
Geolibertarianismo é um movimento político e ideológico que sintetiza o libertário e a teoria do geoísmo, tradicionalmente conhecida como Georgismo. Os geolibertarianos geralmente defendem a distribuição do aluguel da terra à comunidade através de um imposto sobre o valor da terra, como proposto por Henry George e outros antes dele. Por esta razão, eles são frequentemente chamados de taxistas solteiros. Fred E. Foldvary cunhou o geo-libertarianismo num artigo tão intitulado em Land and Liberty. No caso do geoanarquismo, uma forma voluntária proposta de geolibertarianismo como descrito por Foldvary, o aluguel seria coletado por associações privadas com a oportunidade de se separar de uma geocomunidade e não receber os serviços da geocomunidade se desejado. O filósofo político G. A. Cohen criticou extensivamente a afirmação, característica da escola Georgista de economia política, de que a auto-propriedade e uma sociedade sem privilégios podem ser realizadas simultaneamente, abordando também a questão do que os princípios políticos igualitários implicam para o comportamento pessoal daqueles que os subscrevem. Em Autopropriedade, Liberdade e Igualdade, Cohen argumentou que qualquer sistema que pretenda levar a igualdade e sua aplicação a sério não é consistente com a ênfase total na autopropriedade e na liberdade negativa que define o pensamento libertário do mercado. Tom G. Palmer respondeu à crítica de Cohen.
Política verdeEditar
O movimento verde tem sido influenciado pelas tradições esquerdistas-libertárias, incluindo anarquismo, mutualismo, georgismo e anarquismo individualista. Peter Kropotkin forneceu uma explicação científica de como a ajuda mútua é a verdadeira base para a organização social na sua Ajuda Mútua: Um Factor de Evolução. O transcendentalismo da Nova Inglaterra (especialmente Henry David Thoreau e Amos Bronson Alcott) e o romantismo alemão, os pré-rafaelitas e outros movimentos de retorno à natureza combinados com movimentos anti-guerra, anti-industrialismo, liberdades civis e descentralização fazem todos parte desta tradição. No período moderno, Murray Bookchin e o Instituto de Ecologia Social elaboraram estas ideias de forma mais sistemática. O Bookchin foi uma das principais influências por trás da formação da Aliança 90/Os Verdes, o primeiro partido verde a ganhar assentos nos parlamentos estaduais e nacionais. Os partidos verdes modernos tentam aplicar estas ideias a um sistema mais pragmático de governação democrática, em oposição ao individualismo ou libertário socialista contemporâneo. O movimento verde, especialmente as suas facções mais de esquerda, é frequentemente descrito pelos cientistas políticos como esquerdista-libertário.
Os cientistas políticos vêem os partidos políticos europeus como Ecolo e Groen na Bélgica, Alliance 90/The Greens na Alemanha, ou o Green Progressive Accord e GroenLinks na Holanda como saindo da Nova Esquerda e enfatizando a auto-organização espontânea, democracia participativa, descentralização e voluntarismo, sendo contrastado com a abordagem burocrática ou estatista. Da mesma forma, a cientista política Ariadne Vromen descreveu os Verdes australianos como tendo uma “clara base ideológica esquerdista-libertária”
Nos Estados Unidos, o libertário verde baseia-se numa mistura de valores políticos de terceiros, como o ambientalismo do Partido Verde e o libertário civil do Partido Libertário. O libertário verde tenta consolidar valores libertários e progressistas com o libertário.
Socialismo libertárioEditar
O socialismo libertário é uma tradição esquerdista-libertária de anti-autoritarismo, anti-estatismo e libertário dentro do movimento socialista que rejeita a noção socialista de Estado socialista como propriedade estatal centralizada e controle estatal da economia e do Estado.
O socialismo libertário critica as relações de escravidão assalariada dentro do local de trabalho, ao invés de enfatizar a autogestão dos trabalhadores no local de trabalho e estruturas descentralizadas de organização política, afirmando que uma sociedade baseada na liberdade e na justiça pode ser alcançada através da abolição de instituições autoritárias que controlam certos meios de produção e subordinam a maioria a uma classe proprietária ou elite política e econômica. Os socialistas libertários defendem estruturas descentralizadas baseadas na democracia direta e associações federais ou confederais, como assembléias de cidadãos, municipalismo libertário, sindicatos e conselhos de trabalhadores.
Os socialistas libertários fazem um chamado geral à liberdade e livre associação através da identificação, crítica e desmantelamento prático da autoridade ilegítima em todos os aspectos da vida humana. O socialismo libertário se opõe tanto ao bolchevismo/leninismo autoritário como vanguardista e ao Fabianismo/ democracia social reformista.
As correntes e movimentos anteriores e atuais comumente descritos como socialistas libertários incluem o anarquismo (especialmente escolas de pensamento anarquistas como o anarco-comunismo, anarco-sindicalismo coletivista, anarquismo verde, anarquismo individualista, mutualismo e anarquismo social) assim como o comunalismo, algumas formas de socialismo democrático, eco-socialismo, socialismo guild, marxismo libertário (especialmente autonomismo, comunismo de conselho, De Leonismo, comunismo de esquerda, Luxemburgismo e operariado), várias tradições de socialismo de mercado, várias escolas de pensamento da Nova Esquerda, participismo, sindicalismo revolucionário e algumas versões do socialismo utópico. Apesar da oposição socialista libertária ao Fabianismo e à social-democracia moderna, ambas têm sido consideradas como parte da esquerda libertária ao lado de outros socialistas descentralizados.
O esquerdista Noam Chomsky considera o socialismo libertário como “a extensão própria e natural” do liberalismo clássico “à era da sociedade industrial avançada”. Chomsky vê o socialismo libertário e as idéias anarco-sindicalistas como os descendentes das idéias liberais clássicas da Era das Luzes, argumentando que sua posição ideológica gira em torno de “alimentar o caráter libertário e criativo do ser humano”. Chomsky prevê um futuro anarco-sindicalista com controle direto dos meios de produção e governo pelos conselhos de trabalhadores, que selecionariam representantes para se reunirem em assembléias gerais. O objetivo dessa autogovernança é fazer de cada cidadão, nas palavras de Thomas Jefferson, “um participante direto no governo dos assuntos”. Chomsky acredita que não haverá necessidade de partidos políticos. Ao controlar sua vida produtiva, Chomsky acredita que os indivíduos podem ganhar satisfação no trabalho e um senso de realização e propósito. Chomsky argumenta que trabalhos desagradáveis e impopulares poderiam ser totalmente automatizados, realizados por trabalhadores que são especialmente remunerados, ou compartilhados entre todos.
Anarcho-sindicalista Gaston Leval explicou: “Prevemos, portanto, uma Sociedade na qual todas as atividades serão coordenadas, uma estrutura que tenha, ao mesmo tempo, flexibilidade suficiente para permitir a maior autonomia possível para a vida social, ou para a vida de cada empresa, e coesão suficiente para evitar toda desordem. Numa sociedade bem organizada, todas estas coisas devem ser sistematicamente realizadas através de federações paralelas, verticalmente unidas aos mais altos níveis, constituindo um vasto organismo no qual todas as funções económicas serão desempenhadas de forma solidária com todas as outras e que preservará permanentemente a coesão necessária”
Esquerda-libertária orientada para o mercadoEditar
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Carson-Long- estilo esquerdista-libertário está enraizado no mutualismo do século XIX e no trabalho de figuras como Thomas Hodgskin, Pensadores da Escola Liberal Francesa, como Gustave de Molinari e anarquistas individualistas americanos como Benjamin Tucker e Lysander Spooner, entre outros. Alguns anarquistas americanos do mercado de esquerda que vêm da escola de esquerda-rotária, como Roderick T. Long e Sheldon Richman, citam o princípio de Murray Rothbard, com aprovação para apoiar as cooperativas de trabalhadores. Enquanto os esquerdistas americanos orientados para o mercado, depois de Benjamin Tucker, tenderam a aliar-se à direita política (com notáveis exceções), as relações entre esses libertários e a Nova Esquerda prosperaram nos anos 60, lançando as bases para o liberalismo de esquerda moderno.
O economista da Escola Austríaca Murray Rothbard foi inicialmente um entusiasta partidário da Velha Direita, particularmente por causa de sua oposição geral à guerra e ao imperialismo, mas há muito abraçou uma leitura da história americana que enfatizava o papel do privilégio da elite na formação de instituições legais e políticas, o que era naturalmente agradável para muitos de esquerda. Nos anos 60, veio cada vez mais à procura de alianças de esquerda, especialmente com membros da Nova Esquerda, à luz da Guerra do Vietname, do projecto militar e da emergência do movimento do Poder Negro. Trabalhando com outros radicais, como Karl Hess e Ronald Radosh, Rothbard argumentou que a visão consensual da história econômica americana, segundo a qual um governo benéfico tem usado seu poder para combater a predação corporativa, é fundamentalmente falha. Pelo contrário, a intervenção do governo na economia beneficiou largamente os actores estabelecidos em detrimento dos grupos marginalizados, em detrimento tanto da liberdade como da igualdade. Além disso, o período do barão ladrão, saudado pela direita e desprezado pela esquerda como o auge do laissez-faire, não foi caracterizado pelo laissez-faire, mas foi uma época de privilégio estatal maciço concedido ao capital. Em conjunto com sua ênfase na conexão íntima entre o poder estatal e corporativo, ele defendeu a apreensão das corporações dependentes da grandeza do Estado pelos trabalhadores e outros, enquanto argumentava que o libertário é uma posição de esquerda. Em 1970, Rothbard tinha acabado por quebrar com a esquerda, mais tarde aliando-se ao crescente movimento paleoconservador. Ele criticou a tendência dos libertários de esquerda de apelar para “espíritos livres”, para pessoas que não querem empurrar outras pessoas e que não querem ser empurradas em torno de si mesmas”, em contraste com “a maioria dos americanos”, que “podem muito bem ser conformistas de rabo apertado, que querem acabar com as drogas nas proximidades, expulsar pessoas com hábitos de roupa estranhos, etc.”, enfatizando ao mesmo tempo que isso era relevante como uma questão de estratégia. Ele escreveu que o fracasso em passar a mensagem libertária para a América Central pode resultar na perda da “maioria de rabo apertado”. Os esquerdistas-libertianos e seguidores de esquerda do Rothbard que apoiam a propriedade privada o fazem sob diferentes normas e teorias de propriedade, incluindo Georgist, homestead, Lockean, mutualista, neolockean e abordagens utilitárias.
alguns pensadores associados ao liberalismo de esquerda orientado para o mercado, inspirando-se no trabalho de Rothbard durante a sua aliança com a esquerda e no pensamento de Karl Hess, identificaram-se cada vez mais com a esquerda numa série de questões, incluindo oposição a oligopólios corporativos, parcerias entre o Estado e as empresas e guerra, bem como uma afinidade com o liberalismo cultural. Esse liberalismo de esquerda está associado a estudiosos como Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra e Brad Spangler, que enfatizam o valor de mercados radicalmente livres, chamados de mercados livres para distingui-los da concepção comum que esses libertários acreditam estar repletos de privilégios capitalistas e estatistas. Também referidos como anarquistas de mercado de esquerda, estes esquerdistas-libertários, orientados para o mercado, afirmam fortemente as ideias liberais clássicas da auto-propriedade e dos mercados livres, ao mesmo tempo que mantêm que, levadas às suas conclusões lógicas, estas ideias apoiam fortemente posições anti-corporatistas, anti-hierárquicas, pró-laborais na economia; anti-imperialismo na política externa; e visões completamente liberais ou radicais em relação a questões culturais como o género, a sexualidade e a raça. Enquanto adotam visões libertárias familiares, incluindo oposição a violações das liberdades civis, proibição de drogas, controle de armas, imperialismo, militarismo e guerras, os esquerdistas-libertários têm mais probabilidade de assumir posições mais distintamente esquerdistas sobre questões culturais e sociais tão diversas como classe, ambientalismo, feminismo, gênero e sexualidade. Os membros desta escola tipicamente insistem na abolição do Estado, argumentando que grandes disparidades em riqueza e influência social resultam do uso da força – especialmente o poder estatal – para roubar e absorver terras e adquirir e manter privilégios especiais. Eles julgam que numa sociedade sem Estado os tipos de privilégios garantidos pelo Estado estarão ausentes e as injustiças perpetradas ou toleradas pelo Estado podem ser corrigidas, concluindo que com a interferência do Estado eliminada será possível alcançar “fins socialistas por meios de mercado”.”
De acordo com o estudioso libertário Sheldon Richman, os esquerdistas-libertários “favorecem a solidariedade dos trabalhadores para com os patrões, apoiam a ocupação dos pobres pelo governo ou propriedades abandonadas, e preferem que os privilégios corporativos sejam revogados antes das restrições regulatórias sobre como esses privilégios podem ser exercidos”. Os esquerdistas vêem o Walmart como um símbolo do favoritismo corporativo, sendo “apoiado por subsídios de rodovias e domínio eminente”, vendo “a personalidade fictícia da corporação de responsabilidade limitada com suspeita” e duvidando que “as oficinas do Terceiro Mundo seriam a “melhor alternativa” na ausência de manipulação do governo”. Os esquerdistas também tendem a “escapar da política eleitoral, tendo pouca confiança nas estratégias que funcionam através do governo preferem desenvolver instituições e métodos alternativos de trabalho em torno do Estado”.” O agorismo é uma tendência esquerda-libertária orientada para o mercado, fundada por Samuel Edward Konkin III que defende a contra-economia, trabalhando em mercados negros ou cinzentos não tributáveis e boicotando, tanto quanto possível, o mercado não livre e tributado, com o resultado pretendido de que surjam instituições voluntárias privadas e superem as instituições estatais.
Escola Steiner-VallentyneEdit
Estudos contemporâneos de esquerda-libertários como David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne e Philippe Van Parijs enraízam um igualitarismo econômico nos conceitos liberais clássicos de auto-propriedade e apropriação de terra, combinados com visões geofísicas ou fisiocráticas sobre a propriedade de terras e recursos naturais (por exemplo, as de Henry George e John Locke). O liberalismo neoclássico, também referido como liberalismo escolar do Arizona ou libertário de coração sangrento, centra-se na compatibilidade do apoio às liberdades civis e aos mercados livres, por um lado, e uma preocupação com a justiça social e o bem-estar dos mais desfavorecidos, por outro.
Os escolásticos que representam esta escola de esquerdista-libertário muitas vezes entendem a sua posição em contraste com os direitistas-libertários, que sustentam que não há restrições de partilha justa sobre o uso ou apropriação de que os indivíduos têm o poder de se apropriarem de coisas que não são suas, reivindicando-as (geralmente misturando o seu trabalho com elas) e negam que quaisquer outras condições ou considerações sejam relevantes e que não há justificação para o Estado redistribuir recursos aos necessitados ou para superar as falhas do mercado. Vários esquerdistas desta escola defendem a conveniência de alguns programas de assistência social do Estado. Os esquerdistas da escola de esquerda Carson-Long left-libertarianism tipicamente endossam os direitos de propriedade baseados no trabalho que os esquerdistas de Steiner-Vallentyne rejeitam, mas sustentam que a implementação de tais direitos teria consequências radicais em vez de conservadoras.
Os esquerdistas do tipo Steiner-Vallentyne sustentam que é ilegítimo que alguém reivindique a propriedade privada de recursos naturais em detrimento de outros. Estes esquerdistas-libertários apoiam alguma forma de redistribuição de rendimentos com base numa reivindicação de cada indivíduo de ter direito a uma parte igual dos recursos naturais. Os recursos naturais desapropriados ou não são propriedade ou propriedade comum e a apropriação privada só é legítima se todos puderem apropriar-se de uma quantia igual ou se a apropriação privada for tributada para compensar aqueles que são excluídos dos recursos naturais.
Neo-libertarianismo combina “o compromisso moral do libertário para com a liberdade negativa com um procedimento que seleciona princípios para restringir a liberdade com base num acordo unânime no qual os interesses particulares de todos recebem uma audiência justa”. O neoliberalismo tem as suas raízes pelo menos desde 1980, quando foi descrito pela primeira vez por James Sterba, da Universidade de Notre Dame. Sterba observou que o libertário defende um governo que não faz mais do que proteger contra a força, fraude, roubo, execução de contratos e outras liberdades negativas, em contraste com as liberdades positivas de Isaías Berlin. Sterba contrastou isso com o ideal libertário mais antigo de um estado de vigia noturno, ou minarquismo. Sterba sustentava que “é obviamente impossível para todos na sociedade ser garantida a liberdade total, tal como definida por este ideal: afinal de contas, tanto os desejos reais das pessoas como os seus desejos concebíveis podem entrar em sério conflito. Em 2013, Sterna escreveu que “vou mostrar que o compromisso moral com um ideal de liberdade ‘negativa’, que não leva a um estado de vigia noturno, mas requer um governo suficiente para proporcionar a cada pessoa na sociedade o mínimo relativamente alto de liberdade que as pessoas usando o procedimento de decisão de Rawls selecionariam”. O programa político, na verdade justificado por um ideal de liberdade negativa, eu chamarei Neo-Libertarianismo”