AnarquismoEditar
El anarquismo es una filosofía política que aboga por las sociedades sin Estado, caracterizadas por instituciones autogestionadas, no jerárquicas y voluntarias. Se desarrolló en el siglo XIX a partir del pensamiento secular o religioso de la Ilustración, en particular los argumentos de Jean-Jacques Rousseau sobre la centralidad moral de la libertad.
En el marco de la agitación política de la década de 1790 y tras la Revolución Francesa, William Godwin desarrolló la primera expresión del pensamiento anarquista moderno. Según el anarquista Peter Kropotkin, Godwin fue «el primero en formular las concepciones políticas y económicas del anarquismo, aunque no dio ese nombre a las ideas desarrolladas en su obra». Godwin, en cambio, adscribió sus ideas a un temprano Edmund Burke. Generalmente se le considera como el fundador del anarquismo filosófico, argumentando en Political Justice que el gobierno tiene una influencia inherentemente malévola en la sociedad y que perpetúa la dependencia y la ignorancia.
Godwin pensaba que la proliferación de la razón acabaría haciendo que el gobierno se marchitara como una fuerza innecesaria. Aunque no concedía legitimidad moral al Estado, estaba en contra del uso de tácticas revolucionarias para desalojar al gobierno del poder, sino que abogaba por su sustitución mediante un proceso de evolución pacífica. Su aversión a la imposición de una sociedad basada en reglas le llevó a denunciar los fundamentos de la ley, los derechos de propiedad e incluso la institución del matrimonio como una manifestación de la «esclavitud mental» del pueblo. Consideraba que los fundamentos básicos de la sociedad limitaban el desarrollo natural de los individuos para utilizar su capacidad de razonamiento y llegar a un método de organización social mutuamente beneficioso. En cada caso, se demuestra que el gobierno y sus instituciones limitan el desarrollo de nuestra capacidad para vivir totalmente de acuerdo con el pleno y libre ejercicio del juicio privado.
En Francia, los revolucionarios comenzaron a utilizar el término anarquista de forma positiva ya en septiembre de 1793. Pierre-Joseph Proudhon fue el primer anarquista autoproclamado (etiqueta que adoptó en su tratado ¿Qué es la propiedad?) y a menudo se le describe como el fundador de la teoría anarquista moderna. Desarrolló la teoría del orden espontáneo en la sociedad, en la que la organización surge sin que un coordinador central imponga su propia idea de orden contra la voluntad de los individuos que actúan en su propio interés, diciendo: «La libertad es la madre, no la hija, del orden». Proudhon responde a su propia pregunta en ¿Qué es la propiedad? con la famosa afirmación de que «la propiedad es un robo». Se opuso a la institución de la propiedad decretada («propiedad»), en la que los propietarios tienen pleno derecho a «usar y abusar» de sus bienes como quieran, y la contrapuso al usufructo («posesión») o a la propiedad limitada de los recursos sólo mientras se utilizan de forma más o menos continua. Proudhon escribió que «la propiedad es la libertad» porque era un baluarte contra el poder del Estado.
La oposición de Proudhon al Estado, a la religión organizada y a ciertas prácticas capitalistas inspiró a posteriores anarquistas y lo convirtió en uno de los principales pensadores sociales de su época. Sin embargo, el anarquista francés Joseph Déjacque fustigó a Proudhon por sus opiniones económicas y políticas sexistas en una mordaz carta escrita en 1857. Sostenía que «el trabajador no tiene derecho al producto de su trabajo, sino a la satisfacción de sus necesidades, sea cual sea su naturaleza». Más tarde, Déjacque llamó a su publicación anarquista Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (El Libertario, Revista del Movimiento Social), que se imprimió del 9 de junio de 1858 al 4 de febrero de 1861. A mediados de la década de 1890, el comunista libertario francés Sébastien Faure comenzó a publicar un nuevo Le Libertaire mientras la Tercera República de Francia promulgaba las llamadas leyes villanas (lois scélérates) que prohibían las publicaciones anarquistas en Francia. El libertarismo ha sido utilizado frecuentemente como sinónimo de anarquismo desde esta época, especialmente en Europa.
Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833 llamado The Peaceful Revolutionist fue la primera publicación periódica anarquista, empresa para la que construyó su propia imprenta, fundió su propio tipo y fabricó sus propias planchas de impresión. Warren fue un seguidor de Robert Owen y se unió a la comunidad de Owen en New Harmony, Indiana. Josiah Warren denominó la frase «El coste es el límite del precio», refiriéndose el «coste» no al precio monetario pagado, sino a la mano de obra que se ejerce para producir un artículo. Por lo tanto, «e propuso un sistema para pagar a la gente con certificados que indicaran cuántas horas de trabajo habían realizado. Podían cambiar los billetes en los almacenes de tiempo locales por bienes que tardaran lo mismo en producirse». Puso a prueba sus teorías estableciendo un «almacén de trabajo por trabajo» experimental llamado Cincinnati Time Store, en el que el comercio se facilitaba con billetes respaldados por la promesa de realizar un trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, tras los cuales se cerró para que Warren pudiera dedicarse a establecer colonias basadas en el mutualismo (entre ellas Utopía y Tiempos Modernos). Warren dijo que The Science of Society de Stephen Pearl Andrews, publicado en 1852, era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren. El anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker sostenía que la eliminación de lo que él llamaba «los cuatro monopolios» -el monopolio de la tierra, el monopolio monetario y bancario, los poderes monopólicos conferidos por las patentes y los efectos casi monopólicos de los aranceles- socavaría el poder de los ricos y de las grandes empresas, haciendo posible la generalización de la propiedad y el aumento de los ingresos de la gente común, al tiempo que se minimizaría el poder de los posibles jefes y se lograrían los objetivos socialistas sin la acción del Estado. Tucker influyó e interactuó con contemporáneos anarquistas -entre ellos Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum y William Batchelder Greene- que han influido de diversas maneras en el posterior pensamiento libertario de izquierda.
El político catalán Francesc Pi i Margall se convirtió en el principal traductor de las obras de Proudhon al español y más tarde llegó a ser brevemente presidente de España en 1873 siendo el líder del Partido Federal Republicano Democrático. Para el destacado anarcosindicalista Rudolf Rocker, «el primer movimiento de los trabajadores españoles estuvo fuertemente influenciado por las ideas de Pi y Margall, líder de los federalistas españoles y discípulo de Proudhon. Pi y Margall fue uno de los teóricos más destacados de su época y tuvo una poderosa influencia en el desarrollo de las ideas libertarias en España. Sus ideas políticas tenían mucho en común con las de Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson y otros representantes del liberalismo angloamericano del primer periodo. Quería limitar el poder del Estado al mínimo y sustituirlo gradualmente por un orden económico socialista». Pi i Margall fue un dedicado teórico por derecho propio, especialmente a través de obras como La reacción y la revolución (1855), Las nacionalidades (1877) y La Federación (1880).
En la década de 1950, la Vieja Derecha y los liberales clásicos de Estados Unidos comenzaron a identificarse como libertarios para distanciarse de los liberales modernos y de la Nueva Izquierda. Desde entonces, resulta útil distinguir este libertarianismo americano moderno, que promueve el capitalismo del laissez-faire y, en general, un estado de vigilancia nocturna, del anarquismo. En consecuencia, el primero se describe a menudo como liberalismo de derechas o libertarismo de derechas, mientras que los sinónimos del segundo incluyen libertarismo de izquierdas o libertarismo de izquierdas, socialismo libertario y libertarismo socialista.
Liberalismo clásico y georgismoEditar
Los estudiosos contemporáneos de la izquierda libertaria, como David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne y Philippe Van Parijs, enraízan un igualitarismo económico en los conceptos liberales clásicos de autopropiedad y apropiación. Sostienen que es ilegítimo que alguien reclame la propiedad privada de los recursos naturales en detrimento de otros, una condición que John Locke explicó en Dos tratados de gobierno. Locke sostenía que los recursos naturales podían ser objeto de apropiación siempre que al hacerlo se cumpliera la condición de que quedara «lo suficiente, y tan bueno, en común para los demás». Según este punto de vista, los recursos naturales no apropiados no tienen dueño o son de propiedad común, y la apropiación privada sólo es legítima si todos pueden apropiarse de una cantidad igual o si la propiedad se grava para compensar a los excluidos. Esta postura se articula en contraste con la posición de los liberales de derecha que defienden un derecho característico basado en el trabajo para apropiarse de partes desiguales del mundo exterior, como la tierra. La mayoría de los liberales de izquierda de esta tradición apoyan alguna forma de redistribución de la renta económica sobre la base de que cada individuo tiene derecho a una parte igual de los recursos naturales y defienden la conveniencia de los programas estatales de bienestar social.
Los economistas, desde Adam Smith, han opinado que un impuesto sobre el valor de la tierra no causaría ineficiencia económica, a pesar de que temen que otras formas de tributación sí lo hagan. Sería un impuesto progresivo, es decir, un impuesto pagado principalmente por los ricos, que aumenta los salarios, reduce la desigualdad económica, elimina los incentivos para el mal uso de los bienes inmuebles y reduce la vulnerabilidad a la que se enfrentan las economías por las burbujas crediticias e inmobiliarias. Entre los primeros defensores de este punto de vista se encuentran radicales como Hugo Grotius, Thomas Paine y Herbert Spencer. pero el concepto fue ampliamente popularizado por el economista político y reformador social Henry George. Creyendo que las personas deben ser dueñas del fruto de su trabajo y del valor de las mejoras que realizan, George se oponía a los aranceles, los impuestos sobre la renta, los impuestos sobre las ventas, los impuestos sobre el voto, los impuestos sobre la propiedad (sobre las mejoras) y a cualquier impuesto sobre la producción, el consumo o la riqueza del capital. George fue uno de los más acérrimos defensores del libre mercado y su libro Protection or Free Trade (Protección o libre comercio) se leyó en el Registro del Congreso de los Estados Unidos.
Los primeros seguidores de la filosofía de George se llamaban a sí mismos monotributistas porque creían que el único impuesto económica y moralmente legítimo y de base amplia es el de la renta de la tierra. Como término, el georgismo fue acuñado más tarde, aunque algunos defensores modernos prefieren el geoísmo, menos epónimo, dejando el significado de geo- (del griego ge, que significa «tierra») deliberadamente ambiguo. Algunos georgistas utilizan los términos «Earth Sharing», «geonomics» y «geolibertarianismo» para representar una diferencia de énfasis o ideas divergentes sobre cómo deben gastarse o redistribuirse los ingresos del impuesto sobre el valor de la tierra entre los residentes, pero todos coinciden en que la renta económica debe recuperarse de los propietarios privados. Dentro de la izquierda libertaria, George y su movimiento geoísta influyeron en el desarrollo del socialismo democrático, especialmente en relación con el socialismo británico y el fabianismo, junto con John Stuart Mill y la escuela histórica alemana de economía. El propio George convirtió al socialismo a George Bernard Shaw y muchos de sus seguidores son socialistas que ven a George como uno de los suyos. Entre los individuos descritos como pertenecientes a esta tradición libertaria de izquierda se encuentran George, Locke, Paine, William Ogilvie de Pittensear, Spencer y más recientemente Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne y Van Parijs, entre otros. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie de Pittensear Paine, Spencer y Léon Walras son libertarios de izquierda que también se consideran dentro de la tradición liberal de izquierda del socialismo.
Mientras que los socialistas han sido hostiles al liberalismo, acusados de «proporcionar una cobertura ideológica a la depredación del capitalismo», se ha señalado que «los objetivos del liberalismo no son tan diferentes de los de los socialistas», aunque esta similitud de objetivos se ha calificado de engañosa debido a los diferentes significados que el liberalismo y el socialismo dan a la libertad, la igualdad y la solidaridad. Economistas liberales como Léon Walras se consideraban socialistas y el georgismo también ha sido considerado por algunos como una forma de socialismo. La idea de que los liberales o los liberales de izquierda y los socialistas de Estado discrepan en cuanto a los medios y no en cuanto a los fines ha sido argumentada de forma similar por Gustave de Molinari y Herbert Spencer. Según Roderick T. Long, Molinari fue el primer teórico del libertarismo de mercado. Molinari también ha influido en los libertaristas de izquierda y en los socialistas como Benjamin Tucker y el círculo de la Libertad. El anarquista filosófico William Godwin, los economistas clásicos como Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens y los Mills, los primeros escritos de Herbert Spencer, los socialistas como Thomas Hodgskin y Pierre-Joseph Proudhon, el reformador social Henry George y los socialistas ricardianos/smithianos, entre otros, «proporcionaron la base para el desarrollo posterior de la perspectiva libertaria de izquierda.»
Según Noam Chomsky, el liberalismo clásico está hoy representado por el socialismo libertario, descrito como una «gama de pensamiento que se extiende desde el marxismo de izquierdas hasta el anarquismo». Para Chomsky, «estas son posiciones idealizadas fundamentalmente correctas» con respecto al papel del Estado en una sociedad industrial avanzada.» Según Iain McKay, «el capitalismo está marcado por la explotación del trabajo por el capital» y «la raíz de esta crítica se basa, irónicamente, en la defensa capitalista de la propiedad privada como producto del trabajo. Locke defendió la propiedad privada en términos de trabajo, pero permitió que ese trabajo se vendiera a otros. Esto permitía a los compradores de trabajo (capitalistas y terratenientes) apropiarse del producto del trabajo de otras personas (trabajadores asalariados y arrendatarios)». En The Democratic Worker-Owned Firm, el economista David Ellerman sostiene que «la producción capitalista, es decir, la producción basada en el contrato de trabajo, niega a los trabajadores el derecho al fruto (positivo y negativo) de su trabajo. Sin embargo, el derecho de las personas al fruto de su trabajo siempre ha sido la base natural de la apropiación de la propiedad privada. Así, la producción capitalista, lejos de fundarse en la propiedad privada, niega de hecho la base natural de la apropiación de la propiedad privada.» De ahí que los liberales de izquierda, como Benjamin Tucker, se vieran a sí mismos como socialistas económicos e individualistas políticos, al tiempo que argumentaban que su «socialismo anarquista» o «anarquismo individual» era un «manchesterismo consecuente». Peter Marshall sostiene que «n general el anarquismo está más cerca del socialismo que del liberalismo. El anarquismo se encuentra en gran medida en el campo socialista, pero también tiene seguidores en el liberalismo. No puede reducirse al socialismo, y es mejor verlo como una doctrina separada y distintiva».
El geolibertarismo es un movimiento político y una ideología que sintetiza el libertarismo y la teoría geoísta, tradicionalmente conocida como georgismo. Los geolibertarios generalmente abogan por distribuir la renta de la tierra a la comunidad a través de un impuesto sobre el valor de la tierra, como propuso Henry George y otros antes que él. Por esta razón, se les suele llamar monotributistas. Fred E. Foldvary acuñó el geoanarquismo en un artículo así titulado en Land and Liberty. En el caso del geoanarquismo, una forma voluntarista de geolibertarianismo propuesta por Foldvary, la renta sería recaudada por asociaciones privadas con la oportunidad de separarse de una geocomunidad y no recibir los servicios de ésta si así lo desean. El filósofo político G. A. Cohen criticó ampliamente la afirmación, característica de la escuela georgista de economía política, de que la autopropiedad y una sociedad sin privilegios pueden realizarse simultáneamente, abordando también la cuestión de lo que implican los principios políticos igualitarios para el comportamiento personal de quienes los suscriben. En Self-Ownership, Freedom, and Equality, Cohen argumentó que cualquier sistema que pretenda tomarse en serio la igualdad y su cumplimiento no es coherente con el énfasis total en la autopropiedad y la libertad negativa que define el pensamiento libertario de mercado. Tom G. Palmer ha respondido a la crítica de Cohen.
Política verdeEditar
El movimiento verde se ha visto influenciado por las tradiciones de la izquierda libertaria, incluyendo el anarquismo, el mutualismo, el georgismo y el anarquismo individualista. Peter Kropotkin proporcionó una explicación científica de cómo la ayuda mutua es la base real de la organización social en su obra Mutual Aid: A Factor in Evolution. El trascendentalismo de Nueva Inglaterra (especialmente Henry David Thoreau y Amos Bronson Alcott) y el romanticismo alemán, los prerrafaelistas y otros movimientos de vuelta a la naturaleza, combinados con los movimientos antibélico, antiindustrial, de libertades civiles y de descentralización, forman parte de esta tradición. En la época moderna, Murray Bookchin y el Instituto de Ecología Social elaboraron estas ideas de forma más sistemática. Bookchin fue una de las principales influencias en la formación de la Alianza 90/Los Verdes, el primer partido verde que obtuvo escaños en los parlamentos estatales y nacionales. Los partidos verdes modernos intentan aplicar estas ideas a un sistema de gobierno democrático más pragmático, en contraposición al libertinaje individualista o socialista contemporáneo. El movimiento verde, especialmente sus facciones más izquierdistas, es descrito a menudo por los politólogos como libertarista de izquierdas.
Los politólogos consideran que partidos políticos europeos como Ecolo y Groen en Bélgica, Alianza 90/Los Verdes en Alemania, o el Acuerdo Progresista Verde y GroenLinks en los Países Bajos provienen de la Nueva Izquierda y hacen hincapié en la autoorganización espontánea, la democracia participativa, la descentralización y el voluntarismo, contraponiéndose al enfoque burocrático o estatista. Del mismo modo, la politóloga Ariadne Vromen ha descrito a los Verdes australianos como una «clara base ideológica libertaria de izquierdas».
En Estados Unidos, el libertarismo verde se basa en una mezcla de valores de terceros partidos políticos, como el ecologismo del Partido Verde y el libertarismo civil del Partido Libertario. El libertarismo verde intenta consolidar los valores liberales y progresistas con el libertarismo.
Socialismo libertarioEditar
El socialismo libertario es una tradición libertaria de izquierda de antiautoritarismo, antiestatismo y libertarismo dentro del movimiento socialista que rechaza la noción socialista de Estado como propiedad estatal centralizada y control estatista de la economía y el Estado.
El socialismo libertario critica las relaciones de esclavitud salarial dentro del lugar de trabajo, y en su lugar hace hincapié en la autogestión del lugar de trabajo por parte de los trabajadores y en las estructuras descentralizadas de organización política, afirmando que se puede lograr una sociedad basada en la libertad y la justicia mediante la abolición de las instituciones autoritarias que controlan ciertos medios de producción y subordinan a la mayoría a una clase propietaria o a una élite política y económica. Los socialistas libertarios abogan por estructuras descentralizadas basadas en la democracia directa y las asociaciones federales o confederales, como las asambleas de ciudadanos, el municipalismo libertario, los sindicatos y los consejos de trabajadores.
Los socialistas libertarios hacen un llamamiento general a la libertad y la libre asociación mediante la identificación, la crítica y el desmantelamiento práctico de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida humana. El socialismo libertario se opone tanto al bolchevismo/leninismo autoritario y vanguardista como al fabianismo/socialdemocracia reformista.
Las corrientes y movimientos pasados y presentes comúnmente descritos como socialistas libertarios incluyen el anarquismo (especialmente las escuelas de pensamiento anarquistas como el anarco-comunismo, el anarcosindicalismo colectivista, el anarquismo verde, el anarquismo individualista, el mutualismo y el anarquismo social) así como el comunalismo, algunas formas de socialismo democrático, el ecosocialismo, el socialismo gremial, el marxismo libertario (especialmente el autonomismo, el comunismo concejil, el leonismo, el comunismo de izquierdas, el luxemburgismo y el obrerismo), varias tradiciones del socialismo de mercado, varias escuelas de pensamiento de la Nueva Izquierda, el participacionismo, el sindicalismo revolucionario y algunas versiones del socialismo utópico. A pesar de la oposición socialista libertaria al fabianismo y a la socialdemocracia moderna, ambos han sido considerados como parte de la izquierda libertaria junto a otros socialistas descentralistas.
El libertarista de izquierda Noam Chomsky considera que el socialismo libertario es «la extensión propia y natural» del liberalismo clásico «en la era de la sociedad industrial avanzada.» Chomsky ve el socialismo libertario y las ideas anarcosindicalistas como descendientes de las ideas liberales clásicas del Siglo de las Luces, argumentando que su posición ideológica gira en torno a «alimentar el carácter libertario y creativo del ser humano». Chomsky imagina un futuro anarcosindicalista con el control directo de los medios de producción por parte de los trabajadores y el gobierno por parte de los consejos obreros que seleccionarían representantes para reunirse en asambleas generales. El objetivo de este autogobierno es hacer que cada ciudadano, en palabras de Thomas Jefferson, sea «un participante directo en el gobierno de los asuntos». Chomsky cree que no serán necesarios los partidos políticos. Al controlar su vida productiva, Chomsky cree que los individuos pueden obtener satisfacción laboral y un sentido de realización y propósito. Chomsky sostiene que los trabajos desagradables e impopulares podrían ser totalmente automatizados, realizados por trabajadores especialmente remunerados, o compartidos entre todos.
El anarcosindicalista Gastón Leval explicó: «Prevemos, pues, una Sociedad en la que todas las actividades estarán coordinadas, una estructura que tiene, al mismo tiempo, la flexibilidad suficiente para permitir la mayor autonomía posible para la vida social, o para la vida de cada empresa, y la cohesión suficiente para evitar todo desorden. En una sociedad bien organizada, todas estas cosas deben cumplirse sistemáticamente por medio de federaciones paralelas, unidas verticalmente en los niveles más altos, que constituyan un vasto organismo en el que todas las funciones económicas se realicen de forma solidaria con todas las demás y que conserven permanentemente la cohesión necesaria.»
El liberalismo de izquierdas orientado al mercadoEditar
El libertarismo de izquierdas al estilo de Carson-Long tiene sus raíces en el mutualismo del siglo XIX y en la obra de figuras como Thomas Hodgskin, pensadores de la Escuela Liberal francesa como Gustave de Molinari y anarquistas individualistas estadounidenses como Benjamin Tucker y Lysander Spooner, entre otros. Ciertos anarquistas de mercado estadounidenses de izquierdas que provienen de la escuela rothbardiana como Roderick T. Long y Sheldon Richman citan con aprobación el principio de homestead de Murray Rothbard para apoyar las cooperativas de trabajo. Mientras que los libertarios estadounidenses orientados al mercado después de Benjamin Tucker tendían a aliarse con la derecha política (con notables excepciones), las relaciones entre tales libertarios y la Nueva Izquierda prosperaron en la década de 1960, sentando las bases para el libertario de izquierda de mercado moderno.
El economista de la Escuela Austriaca Murray Rothbard fue inicialmente un entusiasta partidario de la Vieja Derecha, sobre todo por su oposición general a la guerra y al imperialismo, pero durante mucho tiempo adoptó una lectura de la historia de Estados Unidos que enfatizaba el papel de los privilegios de las élites en la configuración de las instituciones legales y políticas, una lectura que era naturalmente agradable para muchos en la izquierda. En la década de 1960, buscó cada vez más alianzas en la izquierda, especialmente con miembros de la Nueva Izquierda, a la luz de la guerra de Vietnam, el servicio militar obligatorio y el surgimiento del movimiento Black Power. Trabajando con otros radicales como Karl Hess y Ronald Radosh, Rothbard argumentó que la visión consensuada de la historia económica estadounidense, según la cual un gobierno benéfico ha utilizado su poder para contrarrestar la depredación corporativa, es fundamentalmente errónea. Más bien, la intervención del gobierno en la economía ha beneficiado en gran medida a los actores establecidos a expensas de los grupos marginados, en detrimento de la libertad y la igualdad. Además, el período de los barones ladrones, aclamado por la derecha y despreciado por la izquierda como un apogeo del laissez-faire, no se caracterizó en absoluto por el laissez-faire, sino que fue una época de enormes privilegios estatales concedidos al capital. Junto con su énfasis en la íntima conexión entre el estado y el poder corporativo, defendió la toma de las corporaciones dependientes de la generosidad del estado por parte de los trabajadores y otros, mientras argumentaba que el libertarismo es una posición de izquierdas. En 1970, Rothbard acabó rompiendo con la izquierda, aliándose posteriormente con el floreciente movimiento paleoconservador. Criticó la tendencia de los libertarios de izquierdas a apelar a los «espíritus libres», a la gente que no quiere mangonear a los demás y que no quiere ser mangoneada por ellos mismos», en contraste con «el grueso de los estadounidenses», que «bien podrían ser conformistas de culo apretado, que quieren erradicar las drogas en su vecindad, echar a la gente con hábitos de vestimenta extraños, etc.», al tiempo que subrayaba que esto era relevante como cuestión de estrategia. Escribió que el fracaso a la hora de lanzar el mensaje libertario a la América Media podría resultar en la pérdida de «la mayoría de culo apretado». Los libertarios de izquierda y los seguidores de izquierda de Rothbard que apoyan la propiedad privada lo hacen bajo diferentes normas y teorías de la propiedad, incluyendo los enfoques georgista, casero, lockeano, mutualista, neo-lockeano y utilitario.
Algunos pensadores asociados con el liberalismo de izquierdas orientado al mercado, basándose en el trabajo de Rothbard durante su alianza con la izquierda y en el pensamiento de Karl Hess, llegaron a identificarse cada vez más con la izquierda en una serie de cuestiones, incluyendo la oposición a los oligopolios corporativos, las asociaciones entre el Estado y las empresas y la guerra, así como una afinidad con el liberalismo cultural. Este libertarismo de izquierdas se asocia a estudiosos como Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra y Brad Spangler, que subrayan el valor de los mercados radicalmente libres, denominados mercados liberados para distinguirlos de la concepción común que estos libertarios consideran plagada de privilegios estatistas y capitalistas. También denominados anarquistas de mercado de izquierdas, estos defensores de la izquierda libertaria orientada al mercado afirman firmemente las ideas liberales clásicas de la autopropiedad y el libre mercado, al tiempo que sostienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan posiciones fuertemente anticorporativistas, antijerárquicas y pro-laborales en economía; antiimperialismo en política exterior; y puntos de vista completamente liberales o radicales en relación con cuestiones culturales como el género, la sexualidad y la raza. Aunque adoptan los puntos de vista libertarios habituales, como la oposición a las violaciones de las libertades civiles, la prohibición de las drogas, el control de las armas, el imperialismo, el militarismo y las guerras, los libertarios de izquierda son más propensos a adoptar posturas más claramente izquierdistas en cuestiones culturales y sociales tan diversas como la clase, el ecologismo, el feminismo, el género y la sexualidad. Los miembros de esta escuela suelen instar a la abolición del Estado, argumentando que las enormes disparidades de riqueza e influencia social son el resultado del uso de la fuerza -especialmente del poder del Estado- para robar y acaparar tierras y adquirir y mantener privilegios especiales. Juzgan que en una sociedad sin Estado los tipos de privilegios asegurados por el Estado estarán ausentes y las injusticias perpetradas o toleradas por el Estado pueden ser rectificadas, concluyendo que con la interferencia del Estado eliminada será posible lograr «fines socialistas por medios de mercado.»
Según el académico libertario Sheldon Richman, los liberales de izquierda «favorecen la solidaridad de los trabajadores frente a los patrones, apoyan la ocupación de los pobres en propiedades del gobierno o abandonadas, y prefieren que se deroguen los privilegios corporativos antes que las restricciones regulatorias sobre cómo se pueden ejercer esos privilegios.» Los liberales de izquierda ven a Walmart como un símbolo de favoritismo corporativo, siendo «apoyado por los subsidios a las autopistas y el dominio eminente», viendo «la personalidad ficticia de la corporación de responsabilidad limitada con sospecha» y dudando de que «los talleres de explotación del Tercer Mundo sean la «mejor alternativa» en ausencia de manipulación gubernamental». Los liberales de izquierda también tienden a «evitar la política electoral, pues tienen poca confianza en las estrategias que funcionan a través del gobierno y prefieren desarrollar instituciones y métodos alternativos para trabajar alrededor del Estado».» El agorismo es una tendencia libertaria de izquierda orientada al mercado, fundada por Samuel Edward Konkin III, que aboga por la contraeconomía, trabajando en mercados negros o grises no gravables y boicoteando en lo posible el mercado no libre y gravado, con el resultado previsto de que las instituciones privadas voluntarias surjan y superen a las estatistas.
Escuela Steiner-VallentyneEditar
Libertarios de izquierda contemporáneos como David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne y Philippe Van Parijs enraízan un igualitarismo económico en los conceptos liberales clásicos de autopropiedad y apropiación de la tierra, combinados con puntos de vista geoístas o fisiocráticos sobre la propiedad de la tierra y los recursos naturales (por ejemplo, los de Henry George y John Locke). El liberalismo neoclásico, también denominado liberalismo de la Escuela de Arizona o libertarismo de corazón sangrante, se centra en la compatibilidad del apoyo a las libertades civiles y al libre mercado, por un lado, y la preocupación por la justicia social y el bienestar de los más desfavorecidos, por otro.
Los estudiosos que representan esta escuela de libertarismo de izquierdas suelen entender su posición en contraste con los libertaristas de derechas, que sostienen que no hay restricciones de reparto justo en el uso o la apropiación, que los individuos tienen el poder de apropiarse de las cosas que no son de su propiedad reclamándolas (normalmente mezclando su trabajo con ellas) y niegan que haya otras condiciones o consideraciones relevantes y que no hay justificación para que el Estado redistribuya los recursos a los necesitados o para superar los fallos del mercado. Varios liberales de izquierda de esta escuela defienden la conveniencia de algunos programas estatales de bienestar social. Los liberales de izquierda de la escuela del libertarismo de Carson-Long suelen apoyar los derechos de propiedad basados en el trabajo que los liberales de izquierda de Steiner-Vallentyne rechazan, pero sostienen que la aplicación de tales derechos tendría consecuencias radicales en lugar de conservadoras.
Los liberales de izquierda del tipo Steiner-Vallentyne sostienen que es ilegítimo que alguien reclame la propiedad privada de los recursos naturales en detrimento de otros. Estos liberales de izquierda apoyan alguna forma de redistribución de la renta sobre la base de la reivindicación de cada individuo de tener derecho a una parte igual de los recursos naturales. Los recursos naturales no apropiados no son de propiedad o son de propiedad común y la apropiación privada sólo es legítima si todos pueden apropiarse de una cantidad igual o si la apropiación privada se grava para compensar a los que están excluidos de los recursos naturales.
El neolibertarianismo combina «el compromiso moral del libertario con la libertad negativa con un procedimiento que selecciona los principios para restringir la libertad sobre la base de un acuerdo unánime en el que los intereses particulares de todos reciben una audiencia justa.» El neolibertarianismo tiene sus raíces al menos desde 1980, cuando fue descrito por primera vez por James Sterba, de la Universidad de Notre Dame. Sterba observó que el libertarismo aboga por un gobierno que se limite a la protección contra la fuerza, el fraude, el robo, el cumplimiento de los contratos y otras libertades negativas, en contraste con las libertades positivas de Isaiah Berlin. Sterba contrastó esto con el antiguo ideal libertario de un estado vigilante nocturno, o minarquismo. Sterba sostenía que es «obviamente imposible que todos los miembros de la sociedad tengan garantizada la libertad completa tal y como la define este ideal: después de todo, los deseos reales de las personas, así como sus deseos concebibles, pueden entrar en grave conflicto. También es imposible que todos los miembros de la sociedad estén completamente libres de la interferencia de otras personas». En 2013, Sterna escribió que «mostraré que el compromiso moral con un ideal de libertad «negativa», que no conduce a un estado de vigilancia nocturna, sino que requiere un gobierno suficiente para proporcionar a cada persona en la sociedad el mínimo relativamente alto de libertad que las personas que utilizan el procedimiento de decisión de Rawls seleccionarían. El programa político realmente justificado por un ideal de libertad negativa lo llamaré neoliberalismo».