Meta-etika

A meta-etika azt kérdezi, hogyan értjük, tudjuk és mit értünk, amikor arról beszélünk, mi a helyes és mi a helytelen. Egy etikai kérdés, amely valamilyen konkrét gyakorlati kérdésre rögzül – például: “Meg kell-e ennem ezt a bizonyos szelet csokoládétortát?” -, nem lehet meta-etikai kérdés. A meta-etikai kérdés absztrakt, és konkrétabb gyakorlati kérdések széles körére vonatkozik. Például: “Lehetséges-e valaha is biztos tudásunk arról, hogy mi a helyes és mi a helytelen?” – ez egy meta-etikai kérdés lenne.

A meta-etika mindig is kísérte a filozófiai etikát. Arisztotelész például arra utal, hogy az etikában kevésbé pontos tudás lehetséges, mint a kutatás más területein, és úgy véli, hogy az etikai tudás olyan módon függ a szokásoktól és az akkulturációtól, ami megkülönbözteti a tudás más fajtáitól. A meta-etika G. E. Moore 1903-as Principia Ethica című művében is fontos szerepet kap. Ebben írt először arról, amit ő naturalista tévedésnek nevezett. Moore az etikában a naturalizmust elutasítónak tekintette a Nyílt kérdés érvében. Ez késztette a gondolkodókat arra, hogy újra foglalkozzanak az etika másodrendű kérdéseivel. Korábban a skót filozófus, David Hume hasonló nézetet fogalmazott meg a tények és az értékek közötti különbségről.

A megismerés módjáról szóló tanulmányok az etikában kognitivizmusra és nem-kognitivizmusra oszlanak; ez hasonló a deszkriptivisták és nem-deszkriptivisták közötti ellentéthez. A nem-kognitivizmus az az állítás, hogy amikor valamit helyesnek vagy helytelennek ítélünk, az nem igaz vagy hamis. Lehet, hogy például csak az érzelmi érzéseinket fejezzük ki ezekkel a dolgokkal kapcsolatban. A kognitivizmus ekkor úgy tekinthető, mint az az állítás, hogy amikor helyesről és helytelenről beszélünk, akkor ténykérdésekről beszélünk.

Az etika ontológiája az értékhordozó dolgokról vagy tulajdonságokról szól, vagyis arról, hogy milyen dolgokra vagy dolgokra utalnak az etikai tételek. A nem-deszkriptivisták és a nem-kognitivisták úgy vélik, hogy az etikának nincs szüksége sajátos ontológiára, mivel az etikai tételek nem utalnak. Ezt antirealista álláspontnak nevezik. A realistáknak ezzel szemben meg kell magyarázniuk, hogy milyen entitások, tulajdonságok vagy állapotok relevánsak az etika szempontjából, hogyan rendelkeznek értékkel, és miért irányítják és motiválják cselekedeteinket.