Meta-ética
La meta-ética se pregunta cómo entendemos, conocemos y qué queremos decir cuando hablamos de lo que está bien y lo que está mal. Una pregunta ética fijada en alguna cuestión práctica concreta -como, por ejemplo, «¿Debo comer este trozo concreto de tarta de chocolate?»- no puede ser una pregunta metaética. Una pregunta metaética es abstracta y se relaciona con una amplia gama de preguntas prácticas más específicas. Por ejemplo, «¿Es posible tener un conocimiento seguro de lo que está bien y lo que está mal?» sería una pregunta meta-ética.
La meta-ética siempre ha acompañado a la ética filosófica. Por ejemplo, Aristóteles da a entender que en la ética es posible un conocimiento menos preciso que en otras esferas de la investigación, y considera que el conocimiento ético depende de la costumbre y la aculturación de un modo que lo distingue de otros tipos de conocimiento. La meta-ética también es importante en los Principia Ethica de G.E. Moore de 1903. En ella escribió por primera vez sobre lo que llamó la falacia naturalista. Moore rechazó el naturalismo en la ética, en su Argumento de la Cuestión Abierta. Esto hizo que los pensadores volvieran a plantearse cuestiones de segundo orden sobre la ética. Anteriormente, el filósofo escocés David Hume había planteado un punto de vista similar sobre la diferencia entre hechos y valores.
Los estudios sobre cómo conocemos en ética se dividen en cognitivismo y no cognitivismo; esto es similar al contraste entre descriptivistas y no descriptivistas. El no cognitivismo es la afirmación de que cuando juzgamos algo como correcto o incorrecto, esto no es ni verdadero ni falso. Por ejemplo, puede que sólo estemos expresando nuestros sentimientos emocionales sobre estas cosas. El cognitivismo puede verse entonces como la afirmación de que cuando hablamos de lo correcto y lo incorrecto, estamos hablando de cuestiones de hecho.
La ontología de la ética trata de las cosas o propiedades portadoras de valores, es decir, el tipo de cosas o cosas a las que se refieren las proposiciones éticas. Los no descriptivistas y no cognitivistas creen que la ética no necesita una ontología específica, ya que las proposiciones éticas no se refieren. Esto se conoce como una posición antirrealista. Los realistas, en cambio, deben explicar qué tipo de entidades, propiedades o estados son relevantes para la ética, cómo tienen valor y por qué guían y motivan nuestras acciones.