Meta-Ethik
Die Meta-Ethik fragt danach, wie wir verstehen, was wir wissen und was wir meinen, wenn wir darüber sprechen, was richtig und was falsch ist. Eine ethische Frage, die sich auf eine bestimmte praktische Frage bezieht – etwa: „Soll ich dieses bestimmte Stück Schokoladenkuchen essen?“ – kann keine meta-ethische Frage sein. Eine metaethische Frage ist abstrakt und bezieht sich auf ein breites Spektrum spezifischerer praktischer Fragen. Zum Beispiel: „Ist es jemals möglich, sicher zu wissen, was richtig und falsch ist?“ wäre eine metaethische Frage.
Metaethik hat die philosophische Ethik immer begleitet. So deutet Aristoteles an, dass in der Ethik weniger präzises Wissen möglich ist als in anderen Bereichen, und er betrachtet ethisches Wissen als abhängig von Gewohnheit und Akkulturation in einer Weise, die es von anderen Arten von Wissen unterscheidbar macht. Die Meta-Ethik ist auch in G.E. Moores Principia Ethica von 1903 von Bedeutung. Darin schrieb er zum ersten Mal über das, was er den naturalistischen Irrtum nannte. Moore lehnte den Naturalismus in der Ethik in seinem Open Question Argument ab. Dies veranlasste Denker, sich erneut mit Fragen der Ethik zweiter Ordnung zu befassen. Zuvor hatte der schottische Philosoph David Hume eine ähnliche Ansicht über den Unterschied zwischen Fakten und Werten vertreten.
Die Studien darüber, wie wir in der Ethik wissen, lassen sich in Kognitivismus und Nicht-Kognitivismus unterteilen; dies ist ähnlich wie der Gegensatz zwischen Deskriptivisten und Nicht-Deskriptivisten. Der Nonkognitivismus besagt, dass etwas, das wir als richtig oder falsch beurteilen, weder wahr noch falsch ist. Wir können zum Beispiel nur unsere emotionalen Gefühle zu diesen Dingen ausdrücken. Kognitivismus kann dann als die Behauptung angesehen werden, dass wir, wenn wir über richtig und falsch sprechen, über Tatsachen sprechen.
Die Ontologie der Ethik befasst sich mit werttragenden Dingen oder Eigenschaften, d.h. mit der Art von Dingen oder Sachen, auf die sich ethische Sätze beziehen. Nicht-Deskriptivisten und Nicht-Kognitivisten glauben, dass die Ethik keine spezifische Ontologie braucht, da ethische Sätze nicht referenzieren. Dies wird als anti-realistische Position bezeichnet. Realisten hingegen müssen erklären, welche Art von Entitäten, Eigenschaften oder Zuständen für die Ethik relevant sind, welchen Wert sie haben und warum sie unser Handeln leiten und motivieren.