AnarkismeRediger
Anarchisme er en politisk filosofi, der går ind for statsløse samfund, der er karakteriseret ved selvstyrede, ikke-hierarkiske, frivillige institutioner. Den udviklede sig i det 19. århundrede ud fra oplysningstidens sekulære eller religiøse tænkning, især Jean-Jacques Rousseaus argumenter for frihedens moralsk centrale betydning.
Som en del af den politiske uro i 1790’erne og i kølvandet på den franske revolution udviklede William Godwin det første udtryk for den moderne anarkistiske tankegang. Ifølge anarkisten Peter Kropotkin var Godwin “den første til at formulere anarkismens politiske og økonomiske opfattelser, selv om han ikke gav dette navn til de ideer, der blev udviklet i hans arbejde”. Godwin knyttede i stedet sine ideer til en tidlig Edmund Burke. Han betragtes generelt som grundlæggeren af den filosofiske anarkisme, idet han i Political Justice argumenterede for, at regeringen har en iboende ondsindet indflydelse på samfundet, og at den opretholder afhængighed og uvidenhed.
Godwin mente, at udbredelsen af fornuften i sidste ende ville få regeringen til at visne bort som en unødvendig magt. Selv om han ikke tillagde staten moralsk legitimitet, var han imod brugen af revolutionære taktikker til at fjerne regeringen fra magten, men han gik snarere ind for at erstatte den gennem en fredelig udviklingsproces. Hans modvilje mod at pålægge et regelbaseret samfund fik ham til at fordømme grundlaget for loven, ejendomsretten og endog ægteskabsinstitutionen som et udtryk for folkets “mentale slaveri”. Han betragtede samfundets grundlæggende fundamenter som en begrænsning af individernes naturlige udvikling til at bruge deres evne til at ræsonnere for at nå frem til en gensidigt fordelagtig metode til social organisation. I hvert enkelt tilfælde viste det sig, at regeringen og dens institutioner begrænsede udviklingen af vores evne til at leve helt i overensstemmelse med den fulde og frie udøvelse af den private dømmekraft.”
I Frankrig begyndte revolutionære at bruge anarchiste i et positivt lys allerede i september 1793. Pierre-Joseph Proudhon var den første selvudnævnte anarkist (en betegnelse, som han antog i sin afhandling Hvad er ejendom?) og beskrives ofte som grundlæggeren af den moderne anarkistiske teori. Han udviklede teorien om spontan orden i samfundet, hvor organisationen opstår uden at en central koordinator påtvinger sin egen idé om orden mod de enkelte individers vilje, der handler i deres egen interesse, idet han sagde: “Frihed er ordenens moder, ikke dens datter.” Proudhon besvarer sit eget spørgsmål i “Hvad er ejendom?” med det berømte udsagn, at “ejendom er tyveri”. Han var modstander af institutionen med dekreteret ejendom (“ejerskab”), hvor ejerne har fuld ret til at “bruge og misbruge” deres ejendom, som de vil, og han satte dette i modsætning til usufruct (“besiddelse”) eller begrænset ejerskab af ressourcer, der kun er i mere eller mindre kontinuerlig brug. Proudhon skrev, at “Ejendom er frihed”, fordi den var et bolværk mod statsmagten.
Proudhon’s modstand mod staten, organiseret religion og visse kapitalistiske praksisser inspirerede senere anarkister og gjorde ham til en af sin tids førende samfundstænkere. Den franske anarkist Joseph Déjacque kritiserede imidlertid Proudhon for hans sexistiske økonomiske og politiske synspunkter i et sønderlemmende brev skrevet i 1857. Han hævdede, at “det er ikke produktet af hans eller hendes arbejde, som arbejderen har ret til, men til at få tilfredsstillet sine behov, uanset deres art”. Déjacque navngav senere sin anarkistiske publikation Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Libertaire, Journal du Mouvement Social), som blev trykt fra den 9. juni 1858 til den 4. februar 1861. I midten af 1890’erne begyndte den franske libertære kommunist Sébastien Faure at udgive en ny Le Libertaire, mens Frankrigs tredje republik vedtog de såkaldte skurklove (lois scélérates), der forbød anarkistiske publikationer i Frankrig. Libertarianisme er ofte blevet brugt som et synonym for anarkisme siden denne tid, især i Europa.
Josiah Warren anses af mange for at være den første amerikanske anarkist, og den fire siders ugeavis, som han redigerede i 1833 under navnet The Peaceful Revolutionist, var det første anarkistiske tidsskrift, der blev udgivet, et foretagende, hvortil han byggede sin egen trykpresse, støbte sine egne typer og lavede sine egne trykplader. Warren var en tilhænger af Robert Owen og sluttede sig til Owens samfund i New Harmony i Indiana. Josiah Warren kaldte udtrykket “Cost the limit of price”, hvor “cost” ikke henviser til den betalte pengepris, men til det arbejde, man udøvede for at producere en vare. Derfor “foreslog han et system, hvor folk blev betalt med certifikater, der angav, hvor mange arbejdstimer de havde udført. De kunne veksle sedlerne i lokale tidsforretninger til varer, der tog den samme mængde tid at producere.” Han satte sine teorier på prøve ved at etablere en eksperimentel “arbejdskraft for arbejdskraft-butik” kaldet Cincinnati Time Store, hvor handelen blev lettet ved hjælp af sedler, der blev bakket op af et løfte om at udføre arbejde. Butikken viste sig at være en succes og fungerede i tre år, hvorefter den blev lukket, så Warren kunne fortsætte med at etablere kolonier baseret på mutualisme (disse omfattede Utopia og Modern Times). Warren sagde, at Stephen Pearl Andrews’ The Science of Society, der blev udgivet i 1852, var den mest klare og fuldstændige fremstilling af Warrens egne teorier. Den amerikanske individualistiske anarkist Benjamin Tucker argumenterede for, at afskaffelsen af det, han kaldte “de fire monopoler” – jordmonopolet, penge- og bankmonopolet, de monopolbeføjelser, som patenter giver, og de kvasimonopolistiske virkninger af toldsatser – ville underminere de riges og storkapitalens magt, hvilket ville muliggøre udbredt ejendomsret og højere indkomster for almindelige mennesker, samtidig med at det ville minimere de potentielle bosses magt og opnå socialistiske mål uden statslig indgriben. Tucker påvirkede og interagerede med anarkistiske samtidige – herunder Lysander Spooner, Voltairine de Cleyre, Dyer Lum og William Batchelder Greene – som på forskellige måder har påvirket senere venstre-liberalistisk tænkning.
Den catalanske politiker Francesc Pi i Margall blev den vigtigste oversætter af Proudhons værker til spansk og blev senere kortvarigt præsident i Spanien i 1873, mens han var leder af det demokratiske republikanske forbundsparti. For den fremtrædende anarkosyndikalist Rudolf Rocker var “de spanske arbejderes første bevægelse stærkt påvirket af Pi y Margall, leder af de spanske føderalister og discipel af Proudhon, i sine idéer. Pi y Margall var en af sin tids fremragende teoretikere og havde en stærk indflydelse på udviklingen af de liberalistiske idéer i Spanien. Hans politiske idéer havde meget til fælles med Richard Price, Joseph Priestly , Thomas Paine, Jefferson og andre repræsentanter for den angloamerikanske liberalisme i den første periode. Han ønskede at begrænse statens magt til et minimum og gradvist erstatte den med en socialistisk økonomisk orden.” Pi i Margall var selv en engageret teoretiker, især gennem boglange værker som La reacción y la revolución (Reaktionen og revolutionen) i 1855, Las nacionalidades (Nationaliteterne) i 1877 og La Federación (Føderationen) i 1880.
I 1950’erne begyndte den gamle højrefløj og de klassiske liberale i USA at identificere sig som libertarianere for at distancere sig fra de moderne liberale og den nye venstrefløj. Siden da er det blevet nyttigt at skelne denne moderne amerikanske libertarianisme, som går ind for laissez-faire-kapitalisme og generelt en nattevagtsstat, fra anarkismen. I overensstemmelse hermed beskrives førstnævnte ofte som højre-libertarianisme eller højre-libertarianisme, mens synonymer for sidstnævnte omfatter venstre-libertarianisme eller venstre-libertarianisme, libertariansk socialisme og socialistisk libertarianisme.
Klassisk liberalisme og georgismeRediger
Samtidige venstre-liberale forskere som David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne og Philippe Van Parijs rodfæster en økonomisk egalitarisme i de klassisk-liberale begreber om selv- og tilegnelsesret. De mener, at det er illegitimt for nogen at gøre krav på privat ejerskab af naturressourcer til skade for andre, hvilket John Locke forklarede i Two Treatises of Government. Locke hævdede, at naturressourcerne kan tilegnes, så længe det opfylder betingelsen om, at der er “nok og lige så godt tilbage i fællesskab for andre”. I dette synspunkt er ikke-tilegnede naturressourcer enten uejede eller ejet i fællesskab, og privat tilegnelse er kun legitim, hvis alle kan tilegne sig lige meget, eller hvis ejendommen beskattes for at kompensere dem, der er udelukket. Denne holdning er formuleret i modsætning til højreliberalisternes holdning, som argumenterer for en karakteristisk arbejdsbaseret ret til at tilegne sig ulige dele af den ydre verden som f.eks. jord. De fleste venstre-libertarianere i denne tradition støtter en form for omfordeling af økonomisk rente med den begrundelse, at hvert individ har ret til en lige stor andel af naturressourcerne, og argumenterer for det ønskelige i statslige sociale velfærdsprogrammer.
Økonomer siden Adam Smith har ment, at en jordværdiskat ikke ville medføre økonomisk ineffektivitet, på trods af deres frygt for, at andre former for beskatning ville gøre det. Det ville være en progressiv skat, dvs. en skat, der primært betales af de velhavende, som øger lønningerne, mindsker den økonomiske ulighed, fjerner incitamenter til at misbruge fast ejendom og mindsker den sårbarhed, som økonomierne udsættes for i forbindelse med kredit- og ejendomsbobler. Blandt de tidlige fortalere for dette synspunkt er radikale som Hugo Grotius, Thomas Paine og Herbert Spencer, men konceptet blev bredt populariseret af den politiske økonom og socialreformator Henry George. George mente, at folk burde eje frugterne af deres arbejde og værdien af de forbedringer, de foretager, og han var derfor modstander af toldsatser, indkomstskatter, salgsskatter, stemmeretskatter, ejendomsskatter (på forbedringer) og enhver form for skat på produktion, forbrug eller kapitalformue. George var blandt de mest trofaste forsvarere af frie markeder, og hans bog Protection or Free Trade blev oplæst i USA’s kongresprotokol.
De tidlige tilhængere af Georges filosofi kaldte sig selv for single taxers, fordi de mente, at den eneste økonomisk og moralsk legitime, bredt baserede skat er på jordrente. Som begreb blev georgisme opfundet senere, selv om nogle moderne fortalere foretrækker det mindre eponymiske geoisme, idet de lader betydningen af geo- (fra græsk ge, der betyder “jord”) være bevidst tvetydig. Earth Sharing, geonomi og geolibertarianisme bruges af nogle georgister til at repræsentere en forskel i vægtning eller divergerende idéer om, hvordan provenuet fra jordværdiskatten skal bruges eller omfordeles til beboerne, men alle er enige om, at den økonomiske leje skal inddrives fra private jordbesiddere. Inden for den libertære venstrefløj har George og hans geoistbevægelse påvirket udviklingen af den demokratiske socialisme, især i forhold til den britiske socialisme og fabianismen, sammen med John Stuart Mill og den tyske historiske økonomiskole. George selv omvendte George Bernard Shaw til socialismen, og mange af hans tilhængere er socialister, som ser George som en af deres egne. Blandt de personer, der beskrives som værende i denne venstre-liberalistiske tradition, kan nævnes George, Locke, Paine, William Ogilvie of Pittensear, Spencer og i nyere tid Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne og Van Parijs m.fl. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie of Pittensear Paine, William Ogilvie of Pittensear Paine, Spencer og Léon Walras er venstre-libertarianere, der også betragtes som værende inden for den venstre-liberale tradition inden for socialismen.
Mens socialisterne har været fjendtligt indstillet over for liberalismen og beskyldt for at “give et ideologisk dække for kapitalismens udplyndring”, er det blevet påpeget, at “liberalismens mål ikke er så forskellige fra socialisternes”, selv om denne lighed i målene er blevet beskrevet som vildledende på grund af de forskellige betydninger, som liberalisme og socialisme giver frihed, lighed og solidaritet. Liberale økonomer som Léon Walras betragtede sig selv som socialister, og georgismen er også af nogle blevet betragtet som en form for socialisme. Ideen om, at liberale eller venstre-liberale og statssocialister er uenige om midlerne snarere end om målene, er ligeledes blevet fremført af Gustave de Molinari og Herbert Spencer. Ifølge Roderick T. Long var Molinari den første teoretiker af venstre-liberalismen på det frie marked. Molinari har også haft indflydelse på venstre-libertære og socialister som Benjamin Tucker og Liberty circle. Den filosofiske anarkist William Godwin, klassiske økonomer som Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens og Mills, de tidlige skrifter af Herbert Spencer, socialister som Thomas Hodgskin og Pierre-Joseph Proudhon, socialreformator Henry George og de Ricardianske/Smithiske socialister, blandt andre, “dannede grundlaget for den videre udvikling af det venstre-liberalistiske perspektiv”.”
Ifølge Noam Chomsky repræsenteres den klassiske liberalisme i dag af den libertære socialisme, der beskrives som en “række tænkemåder, der strækker sig fra venstrefløjsmarxisme til anarkisme.” For Chomsky er “disse grundlæggende korrekte” idealiserede holdninger “med hensyn til statens rolle i et avanceret industrisamfund”. Ifølge Iain McKay er “kapitalismen præget af kapitalens udbytning af arbejdet”, og “roden til denne kritik er ironisk nok baseret på det kapitalistiske forsvar af den private ejendomsret som et produkt af arbejdet. Locke forsvarede den private ejendomsret i form af arbejde, men tillod alligevel, at dette arbejde kunne sælges til andre. Dette gjorde det muligt for køberne af arbejdskraft (kapitalister og godsejere) at tilegne sig produktet af andres arbejde (lønarbejdere og lejere).” I The Democratic Worker-Owned Firm argumenterer økonomen David Ellerman for, at “kapitalistisk produktion, dvs. produktion baseret på arbejdskontrakten, nægter arbejderne retten til de (positive og negative) frugter af deres arbejde. Alligevel har menneskers ret til frugterne af deres arbejde altid været det naturlige grundlag for tilegnelse af privat ejendom. Den kapitalistiske produktion er således langt fra at være baseret på privat ejendomsret, men benægter i virkeligheden det naturlige grundlag for privat ejendomsretlig tilegnelse af ejendomsretten.” Derfor så venstre-libertarianere som Benjamin Tucker sig selv som økonomiske socialister og politiske individualister, mens de argumenterede for, at deres “anarkistiske socialisme” eller “individuelle anarkisme” var “konsekvent manchesterisme”. Peter Marshall hævder, at “n generel anarkisme er tættere på socialismen end liberalismen. Anarkismen befinder sig i høj grad i den socialistiske lejr, men den har også forløbere i liberalismen. Den kan ikke reduceres til socialisme og kan bedst ses som en separat og særskilt doktrin.”
Geolibertarianisme er en politisk bevægelse og ideologi, der syntetiserer libertarianisme og geoistisk teori, traditionelt kendt som georgisme. Geolibertarianere går generelt ind for at fordele jordrenten til samfundet via en jordværdiskat, som foreslået af Henry George og andre før ham. Af denne grund kaldes de ofte for enkeltskattemodtagere. Fred E. Foldvary opfandt geolibertarianismen i en artikel med denne titel i Land and Liberty. I tilfælde af geoanarkisme, en foreslået voluntaristisk form for geolibertarianisme som beskrevet af Foldvary, ville huslejen blive opkrævet af private foreninger med mulighed for at løsrive sig fra et geofællesskab og ikke modtage geofællesskabets tjenester, hvis man ønsker det. Den politiske filosof G. A. Cohen kritiserede udførligt den for den georgistiske skole inden for politisk økonomi karakteristiske påstand om, at man på samme tid kan realisere selv-ejerskab og et privilegiefrit samfund, og han tog også fat på spørgsmålet om, hvad egalitære politiske principper indebærer for den personlige adfærd hos dem, der tilslutter sig dem. I Self-Ownership, Freedom, and Equality argumenterede Cohen for, at ethvert system, der foregiver at tage lighed og dens håndhævelse alvorligt, ikke er i overensstemmelse med den fulde betoning på selvejerskab og negativ frihed, der definerer markedsliberalistisk tænkning. Tom G. Palmer har reageret på Cohens kritik.
Grøn politikRediger
Den grønne bevægelse har været påvirket af venstre-libertære traditioner, herunder anarkisme, mutualisme, georgisme og individualistisk anarkisme. Peter Kropotkin gav en videnskabelig forklaring på, hvordan gensidig hjælp er det virkelige grundlag for social organisering i sin Mutual Aid: A Factor in Evolution. Transcendentalismen i New England (især Henry David Thoreau og Amos Bronson Alcott) og den tyske romantik, præraphaelitterne og andre bevægelser, der går tilbage til naturen, kombineret med antikrigsbevægelser, antiindustrialisme, borgerlige frihedsrettigheder og decentraliseringsbevægelser er alle en del af denne tradition. I den moderne periode har Murray Bookchin og Institute for Social Ecology uddybet disse idéer mere systematisk. Bookchin var en af de vigtigste påvirkninger bag dannelsen af Alliance 90/De Grønne, det første grønne parti, der vandt pladser i stats- og nationale parlamenter. Moderne grønne partier forsøger at anvende disse idéer på et mere pragmatisk system af demokratisk styring i modsætning til den moderne individualistiske eller socialistiske libertarianisme. Den grønne bevægelse, især dens mere venstreorienterede fraktioner, beskrives ofte af politologer som venstre-libertær.
Politologer ser europæiske politiske partier som Ecolo og Groen i Belgien, Alliance 90/De Grønne i Tyskland eller Green Progressive Accord og GroenLinks i Nederlandene som udsprunget af den nye venstrefløj og som værende en modsætning til den bureaukratiske eller statslige tilgang, idet de lægger vægt på spontan selvorganisering, deltagelsesdemokrati, decentralisering og frivillighed. På samme måde har politolog Ariadne Vromen beskrevet de australske Grønne som havende et “klart venstre-libertært ideologisk grundlag.”
I USA er grøn libertarianisme baseret på en blanding af politiske værdier fra tredjepartier som f.eks. miljøbevidstheden i Det Grønne Parti og den civile libertarianisme i Libertarian Party. Grøn libertarianisme forsøger at konsolidere liberale og progressive værdier med libertarianismen.
Libertær socialisme er en venstre-libertær tradition af anti-autoritærisme, anti-statisme og libertarianisme inden for den socialistiske bevægelse, der afviser den statssocialistiske opfattelse af socialisme som centraliseret statsejerskab og statslig kontrol af økonomien og staten.
Libertær socialisme kritiserer lønslaveforhold på arbejdspladsen og lægger i stedet vægt på arbejdernes selvforvaltning af arbejdspladsen og decentraliserede strukturer for politisk organisering og hævder, at et samfund baseret på frihed og retfærdighed kan opnås ved at afskaffe autoritære institutioner, der kontrollerer visse produktionsmidler og underordner flertallet under en ejende klasse eller en politisk og økonomisk elite. Libertære socialister går ind for decentraliserede strukturer baseret på direkte demokrati og føderale eller konføderale sammenslutninger såsom borgerforsamlinger, libertær kommunalisme, fagforeninger og arbejderråd.
Libertære socialister fremsætter en generel opfordring til frihed og fri sammenslutning gennem identifikation, kritik og praktisk afvikling af illegitime autoriteter i alle aspekter af det menneskelige liv. Libertær socialisme er modstander af både autoritær og avantgardeagtig bolsjevisme/leninisme og reformistisk fabianisme/socialdemokrati.
Sidste og nuværende strømninger og bevægelser, der almindeligvis beskrives som libertære socialister, omfatter anarkisme (især anarkistiske tankeskoler som anarkokommunisme, anarkosyndikalisme kollektivistisk anarkisme, grøn anarkisme, individualistisk anarkisme, mutualisme og social anarkisme) samt kommunalisme, nogle former for demokratisk socialisme, økosocialisme, gildesocialisme, libertær marxisme (især autonomisme, rådskommunisme, de Leonisme, venstrekommunisme, luxembourgisme og arbejderisme), forskellige traditioner inden for markedssocialisme, flere New Left-tankegrupper, participisme, revolutionær syndikalisme og nogle versioner af utopisk socialisme. På trods af den libertære socialismes modstand mod fabianismen og det moderne socialdemokrati er begge blevet betragtet som en del af den libertære venstrefløj sammen med andre decentralistiske socialister.
Den venstre-libertære Noam Chomsky anser den libertære socialisme for at være “den rette og naturlige forlængelse” af den klassiske liberalisme “ind i det avancerede industrisamfunds æra”. Chomsky ser libertær socialisme og anarkosyndikalistiske ideer som efterkommere af de klassiske liberale ideer fra oplysningstiden og hævder, at hans ideologiske holdning drejer sig om at “nære menneskets frihedsorienterede og kreative karakter”. Chomsky forestiller sig en anarkosyndikalistisk fremtid med direkte arbejderkontrol over produktionsmidlerne og styring af arbejderråd, som vælger repræsentanter, der mødes på generalforsamlinger. Pointen med dette selvstyre er at gøre hver enkelt borger, med Thomas Jeffersons ord, til “en direkte deltager i forvaltningen af anliggender”. Chomsky mener, at der ikke vil være behov for politiske partier. Ved at kontrollere deres produktive liv mener Chomsky, at den enkelte kan opnå arbejdsglæde og en følelse af opfyldelse og målrettethed. Chomsky hævder, at ubehagelige og upopulære job kan blive fuldt automatiseret, udføres af arbejdere, der aflønnes specielt, eller deles mellem alle.
Anarcho-syndikalist Gaston Leval forklarede: “Vi forudser derfor et samfund, hvor alle aktiviteter vil blive koordineret, en struktur, der på samme tid har tilstrækkelig fleksibilitet til at tillade den størst mulige autonomi for det sociale liv eller for hver enkelt virksomheds liv, og tilstrækkelig sammenhængskraft til at forhindre enhver uorden. I et velorganiseret samfund skal alle disse ting systematisk gennemføres ved hjælp af parallelle forbund, der er vertikalt forenet på de højeste niveauer og udgør én stor organisme, hvor alle økonomiske funktioner vil blive udført i solidaritet med alle andre, og som permanent vil bevare den nødvendige sammenhængskraft.”
Markedsorienteret venstre-liberalismeRediger
Carson-Long-stilens venstre-libertarianisme har rødder i 1800-tallets mutualisme og i arbejdet af personer som Thomas Hodgskin, franske tænkere fra den liberale skole som Gustave de Molinari og amerikanske individualist-anarkister som Benjamin Tucker og Lysander Spooner, blandt andre. Visse amerikanske venstreorienterede markedsanarkister, der kommer fra den venstre-rothbardianske skole, såsom Roderick T. Long og Sheldon Richman, citerer Murray Rothbards homestead-princip med tilfredshed for at støtte arbejderkooperativer. Mens amerikanske markedsorienterede venstre-libertarianere efter Benjamin Tucker havde en tendens til at alliere sig med den politiske højrefløj (med bemærkelsesværdige undtagelser), blomstrede forholdet mellem sådanne libertarianere og den Nye Venstrefløj i 1960’erne, hvilket lagde grunden til den moderne markedsliberalistiske venstre-libertarisme.
Den østrigske skoleøkonom Murray Rothbard var oprindeligt en entusiastisk tilhænger af den gamle højrefløj, især på grund af dens generelle modstand mod krig og imperialisme, men omfavnede længe en læsning af den amerikanske historie, der understregede den rolle, som elitens privilegier spillede i udformningen af juridiske og politiske institutioner, en læsning, der naturligt nok var behagelig for mange på venstrefløjen. I 1960’erne søgte han i stigende grad alliancer på venstrefløjen, især med medlemmer af den nye venstrefløj, i lyset af Vietnamkrigen, den militære indkaldelse og fremkomsten af Black Power-bevægelsen. I samarbejde med andre radikale som Karl Hess og Ronald Radosh argumenterede Rothbard for, at konsensusopfattelsen af den amerikanske økonomiske historie, ifølge hvilken en velgørende regering har brugt sin magt til at modvirke virksomhedernes rovdrift, er grundlæggende fejlagtig. I stedet har statslig indgriben i økonomien i vid udstrækning været til gavn for etablerede aktører på bekostning af marginaliserede grupper til skade for både frihed og lighed. Desuden var røverbaron-perioden, der af højrefløjen hyldes og af venstrefløjen foragtes som laissez-faire-tidens storhedstid, slet ikke kendetegnet ved laissez-faire, men var en tid med massive statslige privilegier til fordel for kapitalen. Samtidig med at han lagde vægt på den tætte forbindelse mellem statens og virksomhedernes magt, forsvarede han arbejdernes og andres beslaglæggelse af virksomheder, der var afhængige af statslige lommepenge, samtidig med at han hævdede, at libertarianisme er en venstreorienteret holdning. I 1970 havde Rothbard i sidste ende brudt med venstrefløjen og sluttede sig senere sammen med den spirende palæokonservative bevægelse. Han kritiserede venstre-libertarianernes tendens til at appellere til “‘frie ånder’, til folk, der ikke ønsker at skubbe andre mennesker rundt, og som ikke selv ønsker at blive skubbet rundt” i modsætning til “hovedparten af amerikanerne”, som “godt kan være stramt tilpassede konformister, der ønsker at udrydde narkotika i deres nærområde, smide folk med mærkelige tøjvaner ud osv.”, samtidig med at han understregede, at dette var relevant som et spørgsmål om strategi. Han skrev, at hvis det ikke lykkedes at præsentere det libertære budskab for Mellemamerika, kunne det resultere i et tab af “det snævertsynede flertal”. De venstre-libertarianere og venstrefløjstilhængere af Rothbard, der støtter privat ejendom, gør det under forskellige ejendomsnormer og -teorier, herunder georgistiske, homestead-, lokeanske, mutualist-, neo-lokeanske og utilitaristiske tilgange.
Nogle tænkere med tilknytning til markedsorienteret venstre-libertarisme, der trækker på Rothbards arbejde under hans alliance med venstrefløjen og på Karl Hess’ tanker, kom i stigende grad til at identificere sig med venstrefløjen på en række områder, herunder modstand mod virksomhedsoligopoler, partnerskaber mellem stat og virksomheder og krig samt et tilhørsforhold til kulturel liberalisme. Denne venstre-libertarisme forbindes med forskere som Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra og Brad Spangler, som fremhæver værdien af radikalt frie markeder, der kaldes frie markeder for at adskille dem fra den almindelige opfattelse, som disse libertarianere mener er gennemsyret af statslige og kapitalistiske privilegier. Disse markedsorienterede venstre-libertære fortalere for denne tilgang, der også omtales som venstreorienterede markedsanarkister, bekræfter kraftigt de klassiske liberale ideer om selv-ejerskab og frie markeder, samtidig med at de hævder, at disse ideer, taget til deres logiske konklusion, støtter stærkt antikorporatistiske, antihierarkiske og arbejdervenlige holdninger inden for økonomi, antiimperialisme inden for udenrigspolitik og helt igennem liberale eller radikale synspunkter vedrørende kulturelle spørgsmål som køn, seksualitet og race. Selv om de indtager velkendte libertære holdninger, herunder modstand mod krænkelser af borgerlige frihedsrettigheder, narkotikaforbud, våbenkontrol, imperialisme, militarisme og krige, er det mere sandsynligt, at venstre-libertarianere indtager mere markant venstreorienterede holdninger til kulturelle og sociale spørgsmål så forskellige som klasse, miljø, feminisme, køn og seksualitet. Medlemmer af denne skole opfordrer typisk til afskaffelse af staten, idet de hævder, at store forskelle i rigdom og social indflydelse skyldes brugen af magt – især statsmagt – til at stjæle og opsluge jord og erhverve og opretholde særlige privilegier. De vurderer, at i et statsløst samfund vil de former for privilegier, som staten sikrer, være fraværende, og at uretfærdigheder, der begås eller tolereres af staten, kan rettes op, og de konkluderer, at når statens indblanding er elimineret, vil det være muligt at opnå “socialistiske mål med markedsmidler”.”
Ifølge den libertære forsker Sheldon Richman er venstre-libertarianere “tilhængere af arbejdstagersolidaritet over for chefer, støtter fattige menneskers besættelse af statslig eller forladt ejendom og foretrækker, at virksomhedsprivilegier ophæves før de lovgivningsmæssige restriktioner på, hvordan disse privilegier kan udøves.” Venstre-libertarianere ser Walmart som et symbol på virksomheders favorisering, idet de “støttes af motorvejssubsidier og eminent domæne”, betragter “den fiktive personlighed af limited-liability corporation med mistænksomhed” og tvivler på, at “tredjeverdens sweatshops ville være det “bedste alternativ” i fraværet af statslig manipulation.” Venstre-libertarianere har også en tendens til at “undgå valgpolitik, idet de har ringe tillid til strategier, der arbejder gennem regeringen, og foretrækker at udvikle alternative institutioner og metoder til at arbejde uden om staten.” Agorisme er en markedsorienteret venstre-liberalistisk retning, der er grundlagt af Samuel Edward Konkin III, og som går ind for mod-økonomi, hvor man arbejder på ubeskatede sorte eller grå markeder og boykotter så meget som muligt det ufrie, beskattede marked med det tilsigtede resultat, at der opstår private frivillige institutioner, som udkonkurrerer de statslige.
Steiner-Vallentyne-skolenRediger
Samtidige venstre-liberale forskere som David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne og Philippe Van Parijs rodfæster en økonomisk egalitarisme i de klassiske liberale begreber om selv- og jordbesiddelse kombineret med geoistiske eller fysiokratiske synspunkter vedrørende ejerskab af jord og naturressourcer (f.eks. Henry George og John Lockes). Den neoklassiske liberalisme, også kaldet Arizona-skolens liberalisme eller blødende libertarianisme, fokuserer på foreneligheden mellem støtte til borgerlige frihedsrettigheder og frie markeder på den ene side og en bekymring for social retfærdighed og de dårligst stillede menneskers velfærd på den anden side.
Forskere, der repræsenterer denne skole af venstre-libertarianisme, forstår ofte deres position i modsætning til højre-libertarianere, der hævder, at der ikke er nogen rimelige begrænsninger på brug eller tilegnelse, at individer har magt til at tilegne sig uejede ting ved at gøre krav på dem (normalt ved at blande deres arbejdskraft med dem) og benægter, at andre betingelser eller overvejelser er relevante, og at der ikke er nogen berettigelse for staten til at omfordele ressourcer til de trængende eller til at overvinde markedssvigt. En række venstre-libertarianere af denne skole argumenterer for det ønskelige i visse statslige sociale velfærdsprogrammer. Venstre-libertarianere af Carson-Long-venstre-liberalistisk skole støtter typisk de arbejdsbaserede ejendomsrettigheder, som Steiner-Vallentyne-venstre-libertarianere afviser, men de mener, at gennemførelsen af sådanne rettigheder ville få radikale snarere end konservative konsekvenser.
Venstre-libertarianere af Steiner-Vallentyne-typen mener, at det er illegitimt for nogen at gøre krav på privat ejerskab af naturressourcer til skade for andre. Disse venstre-libertarianere støtter en form for indkomstomfordeling på baggrund af det enkelte individs krav på at have ret til en lige stor andel af naturressourcerne. Utilegnede naturressourcer er enten uejede eller ejes i fællesskab, og privat tilegnelse er kun legitim, hvis alle kan tilegne sig lige meget, eller hvis privat tilegnelse beskattes for at kompensere dem, der er udelukket fra naturressourcerne.
Neo-libertarianisme kombinerer “libertarianerens moralske forpligtelse til negativ frihed med en procedure, der udvælger principper for begrænsning af friheden på grundlag af en enstemmig aftale, hvor alles særlige interesser får en retfærdig behandling”. Neo-libertarianismen har sine rødder mindst så langt tilbage som til 1980, hvor den første gang blev beskrevet af James Sterba fra University of Notre Dame. Sterba bemærkede, at libertarianismen går ind for en regering, der ikke gør andet end at beskytte mod magt, svindel, tyveri, håndhævelse af kontrakter og andre negative frihedsrettigheder, som Isaiah Berlin satte i kontrast til positive frihedsrettigheder. Sterba satte dette i kontrast til det ældre libertære ideal om en natvægterstat eller minarkisme. Sterba mente, at det er “naturligvis umuligt for alle i samfundet at være garanteret fuldstændig frihed som defineret af dette ideal: når alt kommer til alt, kan folks faktiske ønsker såvel som deres tænkelige ønsker komme i alvorlig konflikt. t er også umuligt for alle i samfundet at være fuldstændig fri for indblanding fra andre personer”. I 2013 skrev Sterna, at “Jeg vil vise, at moralsk engagement i et ideal om ‘negativ’ frihed, som ikke fører til en natvægterstat, men i stedet kræver tilstrækkelig regering til at give hver enkelt person i samfundet det relativt høje minimum af frihed, som personer, der anvender Rawls’ beslutningsprocedure, ville vælge. Det politiske program, der faktisk retfærdiggøres af et ideal om negativ frihed, vil jeg kalde neolibertarisme.”