AnarchismusEdit
Anarchismus je politická filozofie, která prosazuje bezstátní společnosti charakterizované samosprávnými, nehierarchickými, dobrovolnými institucemi. Vyvinul se v 19. století ze sekulárního či náboženského myšlení osvícenství, zejména z argumentů Jeana-Jacquese Rousseaua o morální ústřednosti svobody.
V rámci politických zmatků v 90. letech 19. století a v důsledku Francouzské revoluce rozvinul William Godwin první projev moderního anarchistického myšlení. Podle anarchisty Petra Kropotkina byl Godwin „prvním, kdo formuloval politické a ekonomické pojetí anarchismu, i když myšlenky rozvíjené v jeho díle takto nepojmenoval“. Godwin místo toho připojil své myšlenky k ranému Edmundu Burkovi. Obecně je považován za zakladatele filozofického anarchismu, když ve svém díle Politická spravedlnost tvrdil, že vláda má ze své podstaty zhoubný vliv na společnost a že udržuje závislost a nevědomost.
Godwin se domníval, že šíření rozumu nakonec způsobí, že vláda jako zbytečná síla zanikne. Ačkoli státu nepřiznával morální legitimitu, byl proti použití revoluční taktiky k odstranění vlády od moci, spíše se zasazoval o její nahrazení procesem pokojné evoluce. Jeho odpor k vnucování společnosti založené na pravidlech ho vedl k odsouzení základů práva, vlastnických práv a dokonce i instituce manželství jako projevu „mentálního zotročení“ lidí. Základní základy společnosti považoval za omezení přirozeného vývoje jednotlivců, kteří využívají své rozumové schopnosti k tomu, aby dospěli k vzájemně výhodnému způsobu společenského uspořádání. V každém případě se ukazuje, že vláda a její instituce omezují rozvoj naší schopnosti žít zcela v souladu s plným a svobodným uplatněním soukromého úsudku.
Ve Francii začali revolucionáři používat anarchistu v pozitivním světle již v září 1793. Pierre-Joseph Proudhon byl prvním samozvaným anarchistou (toto označení přijal ve svém traktátu Co je vlastnictví?) a je často označován za zakladatele moderní anarchistické teorie. Rozvinul teorii spontánního řádu ve společnosti, v níž organizace vzniká bez centrálního koordinátora, který by vnucoval svou představu řádu proti vůli jednotlivců jednajících ve svém vlastním zájmu, a říkal „Svoboda je matkou, nikoli dcerou řádu.“ Proudhon odpovídá na svou vlastní otázku v knize Co je vlastnictví? slavným výrokem, že „vlastnictví je krádež“. Postavil se proti instituci dekretálního vlastnictví („proprietarismu“), v němž mají vlastníci naprostá práva „užívat a zneužívat“ svůj majetek, jak se jim zachce, a postavil ji do protikladu k usufruktu („držbě“) neboli omezenému vlastnictví zdrojů pouze po dobu jejich víceméně nepřetržitého užívání. Proudhon napsal, že „vlastnictví je svoboda“, protože je oporou proti státní moci.
Proudhonův odpor ke státu, organizovanému náboženství a některým kapitalistickým praktikám inspiroval pozdější anarchisty a učinil z něj jednoho z předních sociálních myslitelů své doby. Francouzský anarchista Joseph Déjacque však Proudhona odsoudil za jeho sexistické ekonomické a politické názory v jízlivém dopise z roku 1857. Tvrdil, že „dělník nemá právo na produkt své práce, ale na uspokojení svých potřeb, ať už jsou jakékoli povahy“. Déjacque později pojmenoval svou anarchistickou publikaci Le Libertaire, Journal du Mouvement Social (Svobodník, časopis sociálního hnutí), která vycházela od 9. června 1858 do 4. února 1861. V polovině 90. let 19. století začal francouzský libertariánský komunista Sébastien Faure vydávat nový Le Libertaire, zatímco francouzská Třetí republika přijala tzv. zlotřilé zákony (lois scélérates), které zakazovaly anarchistické publikace ve Francii. Od této doby se libertariánství často používá jako synonymum pro anarchismus, zejména v Evropě.
Josiah Warren je všeobecně považován za prvního amerického anarchistu a čtyřstránkový týdeník, který vydával v průběhu roku 1833 pod názvem The Peaceful Revolutionist, byl prvním vydávaným anarchistickým periodikem, podnikem, pro který si postavil vlastní tiskařský lis, odléval vlastní písmo a vyráběl vlastní tiskové desky. Warren byl stoupencem Roberta Owena a připojil se k Owenově komunitě v New Harmony v Indianě. Josiah Warren označil frázi „Cost the limit of price“ (náklady jsou hranicí ceny), přičemž „cost“ (náklady) neznamenaly zaplacenou peněžní cenu, ale práci vynaloženou na výrobu předmětu. Proto „navrhl systém, který by lidem platil certifikáty udávajícími, kolik hodin práce odvedli. Tyto bankovky by mohli vyměnit v místních obchodech s časem za zboží, jehož výroba trvala stejnou dobu.“ Své teorie vyzkoušel tím, že založil experimentální „obchod s prací za práci“ nazvaný Cincinnati Time Store, kde obchodování usnadňovaly bankovky kryté slibem vykonat práci. Obchod se ukázal jako úspěšný a fungoval tři roky, poté byl uzavřen, aby se Warren mohl věnovat zakládání kolonií založených na mutualismu (patřily k nim Utopia a Modern Times). Podle Warrena byla kniha Stephena Pearla Andrewse The Science of Society (Věda o společnosti), vydaná v roce 1852, nejpřehlednějším a nejúplnějším výkladem Warrenových vlastních teorií. Americký individualistický anarchista Benjamin Tucker tvrdil, že odstranění toho, co nazýval „čtyřmi monopoly“ – monopolu na půdu, peněžního a bankovního monopolu, monopolních pravomocí udělených patenty a kvazimonopolních účinků cel – by oslabilo moc bohatých a velkých podniků, umožnilo by široké vlastnictví majetku a vyšší příjmy obyčejných lidí a zároveň by minimalizovalo moc rádoby šéfů a dosáhlo socialistických cílů bez zásahu státu. Tucker ovlivnil anarchistické současníky – včetně Lysandera Spoonera, Voltairine de Cleyre, Dyera Luma a Williama Batcheldera Greena – kteří různými způsoby ovlivnili pozdější levicově-libertariánské myšlení, a spolupracoval s nimi.
Katalánský politik Francesc Pi i Margall se stal hlavním překladatelem Proudhonových děl do španělštiny a později se v roce 1873 krátce stal prezidentem Španělska, přičemž stál v čele Demokratické republikánské federální strany. Podle významného anarchosyndikalisty Rudolfa Rockera „bylo první hnutí španělských dělníků silně ovlivněno myšlenkami Pi y Margalla, vůdce španělských federalistů a Proudhonova žáka. Pi y Margall byl jedním z vynikajících teoretiků své doby a měl silný vliv na rozvoj libertariánských myšlenek ve Španělsku. Jeho politické myšlenky měly mnoho společného s myšlenkami Richarda Price, Josepha Priestlyho , Thomase Paina, Jeffersona a dalších představitelů angloamerického liberalismu prvního období. Chtěl omezit moc státu na minimum a postupně ji nahradit socialistickým ekonomickým řádem.“ Pi i Margall byl sám oddaným teoretikem, zejména prostřednictvím knižních děl jako La reacción y la revolución (Reakce a revoluce) z roku 1855, Las nacionalidades (Národnosti) z roku 1877 a La Federación (Federace) z roku 1880.
V 50. letech 20. století se stará pravice a klasičtí liberálové ve Spojených státech začali označovat za libertariány, aby se distancovali od moderních liberálů a nové levice. Od té doby se stalo užitečným odlišovat toto moderní americké libertariánství, které prosazuje laissez-faire kapitalismus a obecně stát nočních hlídačů, od anarchismu. V souladu s tím se první z nich často označuje jako pravicové libertariánství nebo pravicový libertarianismus, zatímco mezi synonyma druhého patří levicové libertariánství nebo levicový libertarianismus, libertariánský socialismus a socialistický libertarianismus.
Klasický liberalismus a georgiánstvíUpravit
Ekonomové od Adama Smithe zastávali názor, že daň z hodnoty půdy nezpůsobí ekonomickou neefektivitu, přestože se obávali, že jiné formy zdanění by ji způsobily. Jednalo by se o progresivní daň, tj. daň placenou především bohatými, která by zvyšovala mzdy, snižovala ekonomickou nerovnost, odstraňovala pobídky ke zneužívání nemovitostí a snižovala zranitelnost ekonomik v důsledku úvěrových a nemovitostních bublin. Mezi první zastánce tohoto názoru patřili radikálové jako Hugo Grotius, Thomas Paine a Herbert Spencer. koncept však široce zpopularizoval politický ekonom a sociální reformátor Henry George. George byl přesvědčen, že lidé by měli vlastnit plody své práce a hodnotu vylepšení, která vytvořili, a proto byl proti clům, daním z příjmu, daním z prodeje, daním z voleb, daním z majetku (z vylepšení) a jakýmkoli daním z výroby, spotřeby nebo kapitálového bohatství. George patřil k nejzarytějším obhájcům volného trhu a jeho kniha Protection or Free Trade (Ochrana nebo volný obchod) byla přečtena v záznamu Kongresu Spojených států.
Přední stoupenci Georgeovy filozofie si říkali single taxers, protože věřili, že jedinou ekonomicky a morálně legitimní, široce založenou daní je daň z pozemkové renty. Jako termín vznikl georgiasmus později, ačkoli někteří moderní zastánci dávají přednost méně stejnojmennému geoismu, přičemž význam slova geo- (z řeckého ge, což znamená „země“) ponechávají záměrně dvojznačný. Pojmy sdílení země, geonomie a geolibertarianismus používají někteří georgici k vyjádření rozdílných důrazů nebo odlišných představ o tom, jak by měly být příjmy z daně z hodnoty půdy vynakládány nebo přerozdělovány mezi obyvatele, všichni se však shodují na tom, že ekonomická renta musí být vymáhána od soukromých vlastníků půdy. V rámci libertariánské levice ovlivnil George a jeho geoistické hnutí vývoj demokratického socialismu, zejména ve vztahu k britskému socialismu a fabianismu, spolu s Johnem Stuartem Millem a německou historickou ekonomickou školou. George sám obrátil na socialismus George Bernarda Shawa a mnoho jeho následovníků jsou socialisté, kteří George považují za jednoho ze svých. K jednotlivcům, kteří jsou označováni za příslušníky této levicově-libertariánské tradice, patří mimo jiné George, Locke, Paine, William Ogilvie z Pittensearu, Spencer a nověji Baruch Brody, Ellerman, James O. Grunebaum, Otsuka, Steiner, Vallentyne a Van Parijs. Roberto Ardigò, Hippolyte de Colins, George, François Huet, William Ogilvie z Pittensearu Paine, Spencer a Léon Walras jsou levicoví liberálové, kteří jsou rovněž považováni za příslušníky levicově liberální tradice socialismu.
Ačkoli socialisté byli vůči liberalismu nepřátelští a byli obviňováni z toho, že „poskytuje ideologickou zástěrku pro drancování kapitalismu“, poukazovalo se na to, že „cíle liberalismu se od cílů socialistů příliš neliší“, ačkoli tato podobnost cílů byla označována za klamnou vzhledem k rozdílnému významu, který liberalismus a socialismus přikládají svobodě, rovnosti a solidaritě. Liberální ekonomové, jako byl Léon Walras, se považovali za socialisty a také georgiánství bylo některými považováno za formu socialismu. Podobně argumentovali Gustave de Molinari a Herbert Spencer, když tvrdili, že liberálové či levicoví liberálové a státní socialisté se neshodnou spíše na prostředcích než na cílech. Podle Rodericka T. Longa byl Molinari prvním teoretikem levicového liberalismu volného trhu. Molinari ovlivnil také levicové liberály a socialisty, jako byl Benjamin Tucker a Liberty circle. Filosofický anarchista William Godwin, klasičtí ekonomové jako Adam Smith, David Ricardo, Thomas Robert Malthus, Nassau William Senior, Robert Torrens a Mills, rané spisy Herberta Spencera, socialisté jako Thomas Hodgskin a Pierre-Joseph Proudhon, sociální reformátor Henry George a ricardiánští/smithiánští socialisté a další „poskytli základ pro další rozvoj levicového libertariánství“.“
Podle Noama Chomského je dnes klasický liberalismus reprezentován libertariánským socialismem, který je popisován jako „škála myšlení sahající od levicového marxismu až po anarchismus“. Pro Chomského „jsou to v zásadě správné“ idealizované postoje „s ohledem na roli státu ve vyspělé průmyslové společnosti“. Podle Iaina McKaye se „kapitalismus vyznačuje vykořisťováním práce kapitálem“ a „kořeny této kritiky vycházejí paradoxně z kapitalistické obhajoby soukromého vlastnictví jako produktu práce. Locke hájil soukromé vlastnictví ve smyslu práce, avšak umožňoval, aby tato práce byla prodávána jiným. To umožňovalo kupcům práce (kapitalistům a vlastníkům půdy) přivlastňovat si produkt práce jiných lidí (námezdních dělníků a nájemců).“ V knize The Democratic Worker-Owned Firm ekonom David Ellerman tvrdí, že „kapitalistická výroba, tj. výroba založená na pracovní smlouvě, upírá pracovníkům právo na (pozitivní i negativní) plody jejich práce. Přitom právo lidí na plody jejich práce bylo vždy přirozeným základem pro přivlastňování soukromého vlastnictví. Kapitalistická výroba tedy zdaleka není založena na soukromém vlastnictví, ale ve skutečnosti popírá přirozený základ pro přivlastňování soukromého vlastnictví.“ Proto se levicoví liberálové jako Benjamin Tucker považovali za ekonomické socialisty a politické individualisty a zároveň tvrdili, že jejich „anarchistický socialismus“ nebo „individuální anarchismus“ je „důsledný manchesterismus“. Peter Marshall tvrdí, že „n obecně má anarchismus blíže k socialismu než k liberalismu. Anarchismus se z velké části nachází v socialistickém táboře, ale má i předskokany v liberalismu. Nelze ho redukovat na socialismus a nejlépe je ho vnímat jako samostatnou a svébytnou doktrínu.“
Geolibertarianismus je politické hnutí a ideologie, která syntetizuje libertarianismus a geoistickou teorii, tradičně známou jako geoismus. Geolibertariáni obecně prosazují rozdělování pozemkové renty společnosti prostřednictvím daně z hodnoty půdy, jak to navrhoval Henry George a jiní před ním. Z tohoto důvodu se jim často říká zastánci jednotné daně. Pojem geolibertariánství razí Fred E. Foldvary v takto nazvaném článku v časopise Land and Liberty. V případě geoanarchismu, navrhované dobrovolnické formy geolibertariánství, jak ji popsal Foldvary, by nájemné vybírala soukromá sdružení s možností vystoupit z geokomunity a v případě potřeby služby geokomunity nepřijímat. Politický filosof G. A. Cohen rozsáhle kritizoval tvrzení, charakteristické pro georgiánskou školu politické ekonomie, že lze současně realizovat samosprávné vlastnictví a společnost bez privilegií, a zabýval se také otázkou, co egalitářské politické principy znamenají pro osobní chování těch, kdo se k nim hlásí. V knize Self-Ownership, Freedom, and Equality Cohen tvrdil, že jakýkoli systém, který údajně bere vážně rovnost a její prosazování, není v souladu s plným důrazem na sebevlastnictví a negativní svobodu, který definuje tržní libertariánské myšlení. Na Cohenovu kritiku reagoval Tom G. Palmer.
Zelená politikaEdit
Zelené hnutí bylo ovlivněno levicově-libertariánskými tradicemi, včetně anarchismu, mutualismu, georgiánství a individualistického anarchismu. Petr Kropotkin ve svém díle Vzájemná pomoc podal vědecké vysvětlení, jak je vzájemná pomoc skutečným základem společenské organizace: A Factor in Evolution. Transcendentalismus Nové Anglie (zejména Henry David Thoreau a Amos Bronson Alcott) a německý romantismus, prerafaelité a další hnutí za návrat k přírodě v kombinaci s protiválečným a protiindustriálním hnutím, hnutím za občanské svobody a decentralizaci jsou součástí této tradice. V moderní době tyto myšlenky systematičtěji rozpracoval Murray Bookchin a Institut sociální ekologie. Bookchin měl jeden z hlavních vlivů na vznik Aliance 90/Zelení, první zelené strany, která získala křesla ve státních a národních parlamentech. Moderní zelené strany se snaží tyto myšlenky aplikovat na pragmatičtější systém demokratického vládnutí, na rozdíl od současného individualistického nebo socialistického libertariánství. Zelené hnutí, zejména jeho levicovější frakce, je politology často označováno jako levicově-libertariánské.
Politologové považují evropské politické strany, jako jsou Ecolo a Groen v Belgii, Alliance 90/Zelení v Německu nebo Zelená pokroková dohoda a GroenLinks v Nizozemsku, za strany vycházející z nové levice a kladoucí důraz na spontánní sebeorganizaci, participativní demokracii, decentralizaci a dobrovolnost, které jsou stavěny do protikladu k byrokratickému nebo etatistickému přístupu. Podobně politoložka Ariadne Vromenová popsala australské Zelené jako ty, kteří mají „jasný levicově-libertariánský ideologický základ“.
Ve Spojených státech je zelené libertariánství založeno na směsici politických hodnot třetích stran, jako je environmentalismus Strany zelených a občanské libertariánství Libertariánské strany. Zelené libertariánství se pokouší konsolidovat liberální a progresivní hodnoty s libertariánstvím.
Libertariánský socialismus je levicově-libertariánská tradice antiautoritářství, antietatismu a libertariánství v rámci socialistického hnutí, která odmítá státní socialistické pojetí socialismu jako centralizovaného státního vlastnictví a etatistické kontroly ekonomiky a státu.
Libertariánský socialismus kritizuje mzdově otrocké vztahy na pracovišti a místo toho klade důraz na samosprávu pracovníků na pracovišti a decentralizované struktury politické organizace a tvrdí, že společnosti založené na svobodě a spravedlnosti lze dosáhnout zrušením autoritářských institucí, které kontrolují určité výrobní prostředky a podřizují většinu třídě vlastníků nebo politické a ekonomické elitě. Libertariánští socialisté prosazují decentralizované struktury založené na přímé demokracii a federálních nebo konfederálních sdruženích, jako jsou občanská shromáždění, libertariánské municipality, odbory a dělnické rady.
Libertariánští socialisté obecně vyzývají ke svobodě a svobodnému sdružování prostřednictvím identifikace, kritiky a praktické demontáže nelegitimní autority ve všech aspektech lidského života. Libertariánský socialismus se staví jak proti autoritářskému a avantgardnímu bolševismu/leninismu, tak proti reformistickému fabianismu/sociální demokracii.
Mezi minulé i současné proudy a hnutí běžně označované jako libertariánský socialismus patří anarchismus (zejména anarchistické myšlenkové směry jako anarchokomunismus, anarchosyndikalismus kolektivistický anarchismus, zelený anarchismus, individualistický anarchismus, mutualismus a sociální anarchismus) a také komunismus, některé formy demokratického socialismu, ekosocialismus, cechovní socialismus, libertariánský marxismus (zejména autonomismus, komunismus rad, de Leonismus, levicový komunismus, lucemburismus a dělnický socialismus), různé tradice tržního socialismu, několik myšlenkových směrů nové levice, participismus, revoluční syndikalismus a některé verze utopického socialismu. Navzdory odporu libertariánských socialistů k fabianismu a moderní sociální demokracii jsou oba považovány za součást libertariánské levice spolu s dalšími decentralistickými socialisty.
Levicový liberál Noam Chomsky považuje libertariánský socialismus za „správné a přirozené rozšíření“ klasického liberalismu „do éry vyspělé průmyslové společnosti“. Chomsky považuje libertariánský socialismus a anarchosyndikalistické myšlenky za potomky klasických liberálních myšlenek doby osvícenství a tvrdí, že jeho ideologický postoj se točí kolem „živení svobodomyslného a tvůrčího charakteru lidské bytosti“. Chomsky si představuje anarchosyndikalistickou budoucnost s přímou kontrolou výrobních prostředků ze strany dělníků a s vládou dělnických rad, které by vybíraly své zástupce a společně se scházely na valných shromážděních. Smyslem této samosprávy je, aby se každý občan, slovy Thomase Jeffersona, „přímo podílel na správě věcí veřejných“. Chomsky věří, že politické strany nebudou potřeba. Řízením svého produktivního života mohou podle Chomského jednotlivci získat uspokojení z práce a pocit naplnění a cíle. Chomsky tvrdí, že nepříjemná a neoblíbená zaměstnání by mohla být plně automatizována, vykonávána pracovníky, kteří jsou speciálně odměňováni, nebo rozdělena mezi všechny.
Anarchosyndikalista Gaston Leval vysvětloval: „Všichni by měli být odměňováni: „Předpokládáme tedy společnost, v níž budou všechny činnosti koordinovány, strukturu, která bude zároveň dostatečně pružná, aby umožnila co největší autonomii pro společenský život nebo pro život každého podniku, a dostatečně soudržná, aby zabránila všem nepořádkům. V dobře organizované společnosti musí být všech těchto věcí systematicky dosahováno prostřednictvím paralelních federací, vertikálně sjednocených na nejvyšších úrovních, tvořících jeden rozsáhlý organismus, v němž budou všechny hospodářské funkce vykonávány solidárně se všemi ostatními a který bude trvale zachovávat nezbytnou soudržnost.“
Tržně orientované levicové libertinstvíUpravit
Carson-Longův levicový libertarianismus má kořeny v mutualismu 19. století a v díle osobností, jako byl Thomas Hodgskin, myslitelé francouzské liberální školy jako Gustave de Molinari a američtí individualističtí anarchisté jako Benjamin Tucker a Lysander Spooner a další. Někteří američtí levicoví tržní anarchisté, kteří vycházejí z levicově-rothbardovské školy, jako například Roderick T. Long a Sheldon Richman, se s uznáním odvolávají na princip hospodaření Murrayho Rothbarda, aby podpořili dělnická družstva. Zatímco američtí tržně orientovaní levicoví libertariáni po Benjaminu Tuckerovi měli tendenci spojovat se s politickou pravicí (až na světlé výjimky), vztahy mezi těmito libertariány a Novou levicí vzkvétaly v 60. letech 20. století a položily základy moderního volnotržního levicového libertarianismu.
Ekonom rakouské školy Murray Rothbard byl zpočátku nadšeným stoupencem staré pravice, zejména kvůli jejímu obecnému odporu k válce a imperialismu, ale dlouho zastával výklad amerických dějin, který zdůrazňoval roli privilegií elit při utváření právních a politických institucí, což bylo přirozeně přijatelné pro mnohé na levici. V 60. letech 20. století začal v souvislosti s válkou ve Vietnamu, odvody do armády a vznikem hnutí Black Power stále více hledat spojenectví na levici, zejména s příslušníky nové levice. Ve spolupráci s dalšími radikály, jako byli Karl Hess a Ronald Radosh, Rothbard tvrdil, že konsenzuální pohled na americké ekonomické dějiny, podle něhož blahodárná vláda využívala svou moc proti drancování korporací, je od základu chybný. Vládní zásahy do ekonomiky spíše přinášely prospěch zavedeným hráčům na úkor marginalizovaných skupin, a to na úkor svobody i rovnosti. Navíc období loupeživých baronů, které pravice oslavuje a levice opovrhuje jako období rozkvětu laissez-faire, se vůbec nevyznačovalo laissez-faire, ale bylo to období masivních státních privilegií poskytovaných kapitálu. Současně se svým důrazem na těsné spojení mezi státní a korporátní mocí obhajoval převzetí korporací závislých na státní velkorysosti dělníky a dalšími lidmi a zároveň tvrdil, že libertarianismus je levicový postoj. V roce 1970 se Rothbard nakonec s levicí rozešel a později se spojil s rodícím se paleokonzervativním hnutím. Kritizoval tendenci levicových libertariánů apelovat na „‚svobodné duchy‘, na lidi, kteří nechtějí tlačit na ostatní lidi a kteří sami nechtějí být tlačeni“, na rozdíl od „většiny Američanů“, kteří „mohou být klidně upjatými konformisty, kteří chtějí ve svém okolí vymýtit drogy, vyhnat lidi s podivnými zvyky v oblékání atd.“, přičemž zdůrazňoval, že to má význam jako otázka strategie. Napsal, že neschopnost předat libertariánské poselství Střední Americe může mít za následek ztrátu „upjaté většiny“. Ti levicoví libertariáni a levicoví následovníci Rothbarda, kteří podporují soukromé vlastnictví, tak činí na základě různých vlastnických norem a teorií, včetně georgiánského, homesteadského, lockovského, mutualistického, neolockeovského a utilitaristického přístupu.
Někteří myslitelé spojovaní s tržně orientovaným levicovým libertariánstvím, kteří čerpali z Rothbardova díla v době jeho spojenectví s levicí a z myšlenek Karla Hesse, se stále více ztotožňovali s levicí v řadě otázek, včetně odporu vůči korporátním oligopolům, partnerství státu a korporací a válce, jakož i náklonnosti ke kulturnímu liberalismu. Toto levicové libertariánství je spojováno s učenci, jako jsou Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III, Roderick T. Long, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra a Brad Spangler, kteří zdůrazňují hodnotu radikálně svobodných trhů, označovaných jako osvobozené trhy, aby je odlišili od běžného pojetí, které je podle těchto libertariánů prolezlé etatistickými a kapitalistickými výsadami. Tito tržně orientovaní levicově-libertariánští zastánci tohoto přístupu, označovaní také jako levicoví tržní anarchisté, se důrazně hlásí ke klasickým liberálním myšlenkám sebevlastnictví a volného trhu, přičemž tvrdí, že dovedeny do logických důsledků tyto myšlenky podporují silně antikorporativistické, antihierarchické a prodělnické postoje v ekonomice; antiimperialismus v zahraniční politice a důsledně liberální či radikální názory na takové kulturní otázky, jako je gender, sexualita a rasa. Levicoví libertariáni sice přijímají známé libertariánské názory, včetně odporu k porušování občanských svobod, drogové prohibici, kontrole zbraní, imperialismu, militarismu a válkám, ale v kulturních a sociálních otázkách, jako jsou třída, environmentalismus, feminismus, gender a sexualita, zaujímají spíše výrazněji levicové postoje. Členové této školy obvykle vyzývají ke zrušení státu a tvrdí, že obrovské rozdíly v bohatství a společenském vlivu jsou důsledkem používání síly – zejména státní moci – k rozkrádání a zabírání půdy a získávání a udržování zvláštních privilegií. Soudí, že v bezstátní společnosti nebudou existovat takové druhy privilegií, které zajišťuje stát, a bude možné napravit nespravedlnosti páchané nebo tolerované státem, a dochází k závěru, že po odstranění státních zásahů bude možné dosáhnout „socialistických cílů tržními prostředky“.“
Podle libertariánského badatele Sheldona Richmana levicoví libertariáni „upřednostňují solidaritu zaměstnanců vůči šéfům, podporují squatting chudých lidí na státním nebo opuštěném majetku a dávají přednost tomu, aby byla zrušena privilegia podniků před regulačními omezeními způsobu, jakým mohou být tato privilegia vykonávána“. Levicoví liberálové považují Walmart za symbol korporátního zvýhodňování, který je „podporován dotacemi na dálnice a eminentní doménou“, s podezřením pohlížejí na „fiktivní osobnost korporace s ručením omezeným“ a pochybují o tom, že „sweatshopy ve třetím světě by byly „nejlepší alternativou“ při absenci vládní manipulace“. Levicoví liberálové mají také tendenci „vyhýbat se volební politice, mají malou důvěru ve strategie, které fungují prostřednictvím vlády, dávají přednost rozvoji alternativních institucí a metod práce kolem státu.“ Agorismus je tržně orientovaný levicově-libertariánský směr založený Samuelem Edwardem Konkinem III, který prosazuje protiekonomiku, práci na nezdaněném černém nebo šedém trhu a co největší bojkot nesvobodného, zdaněného trhu, což má vést ke vzniku soukromých dobrovolných institucí, které budou konkurovat etatistickým.
Steinerova-Vallentyneova školaEdit
Současní levicově-libertariánští učenci, jako jsou David Ellerman, Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne a Philippe Van Parijs, zakořeňují ekonomický egalitarismus v klasických liberálních koncepcích sebevlastnictví a přivlastňování půdy v kombinaci s geoistickými či fyziokratickými názory na vlastnictví půdy a přírodních zdrojů (např. Henryho George a Johna Locka). Neoklasický liberalismus, označovaný také jako liberalismus arizonské školy nebo krvácející libertarianismus, se zaměřuje na slučitelnost podpory občanských svobod a volného trhu na jedné straně a zájmu o sociální spravedlnost a blahobyt nejhůře situovaných na straně druhé.
Učenci reprezentující tuto školu levicového liberalismu často chápou svůj postoj v protikladu k pravicovým liberálům, kteří tvrdí, že neexistují žádná omezení spravedlivého podílu na užívání nebo přivlastňování, že jednotlivci mají moc přivlastnit si nevlastněné věci tím, že si je nárokují (obvykle tím, že s nimi smísí svou práci), a popírají, že by byly relevantní jakékoli jiné podmínky nebo ohledy, a že neexistuje žádné opodstatnění pro to, aby stát přerozděloval zdroje potřebným nebo překonával selhání trhu. Řada levicových liberálů této školy obhajuje žádoucnost některých státních programů sociální péče. Levicoví liberálové Carson-Longovy levicově-libertariánské školy obvykle podporují vlastnická práva založená na práci, která Steiner-Vallentynovi levicoví liberálové odmítají, ale zastávají názor, že zavedení takových práv by mělo spíše radikální než konzervativní důsledky.
Levicoví liberálové Steinerova-Vallentynova typu zastávají názor, že je nelegitimní, aby si kdokoli činil nárok na soukromé vlastnictví přírodních zdrojů na úkor ostatních. Tito levicoví liberálové podporují určitou formu přerozdělování příjmů na základě nároku každého jednotlivce na rovný podíl na přírodních zdrojích. Nepřivlastněné přírodní zdroje jsou buď nevlastněné, nebo ve společném vlastnictví a soukromé přivlastnění je legitimní pouze tehdy, pokud si každý může přivlastnit stejné množství nebo pokud je soukromé přivlastnění zdaněno, aby se kompenzovalo těm, kteří jsou z přírodních zdrojů vyloučeni.
Neolibertarianismus kombinuje „morální závazek libertariána k negativní svobodě s postupem, který vybírá zásady pro omezení svobody na základě jednomyslné dohody, v níž jsou konkrétní zájmy každého spravedlivě vyslyšeny“. Neolibertarianismus má své kořeny přinejmenším již v roce 1980, kdy jej poprvé popsal James Sterba z University of Notre Dame. Sterba poznamenal, že libertariánství obhajuje vládu, která nedělá nic víc než ochranu před násilím, podvody, krádežemi, vymáháním smluv a dalšími negativními svobodami, což Isaiah Berlin staví do kontrastu s pozitivními svobodami. Sterba to dal do kontrastu se starším libertariánským ideálem státu nočního hlídače neboli minarchismu. Sterba zastával názor, že „je zjevně nemožné, aby byla každému ve společnosti zaručena úplná svoboda, jak ji definuje tento ideál: vždyť skutečná přání lidí i jejich myslitelná přání se mohou dostat do vážného konfliktu. je také nemožné, aby byl každý ve společnosti zcela svobodný od zásahů jiných osob“. V roce 2013 Sterna napsal: „Ukážu, že morální závazek k ideálu ‚negativní‘ svobody, který nevede ke státu nočních hlídačů, ale naopak vyžaduje dostatečnou vládu, aby každému člověku ve společnosti poskytla relativně vysoké minimum svobody, které by zvolily osoby používající Rawlsovu rozhodovací proceduru. Politický program skutečně odůvodněný ideálem negativní svobody budu nazývat neoliberalismus.“
.