“…quão vulnerável é toda a textura dos fatos nos quais passamos nossa vida diária; está sempre em perigo de ser perfurada por mentiras isoladas ou despedaçada pela mentira organizada de grupos, nações ou classes…” (Hannah Arendt, “Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers”)

Quando estou dando uma palestra sobre Hannah Arendt nestes dias as pessoas costumam rir quando eu digo que a verdade e a política nunca estiveram em bons termos uns com os outros, e que a mentira sempre foi uma ferramenta justificada nas negociações políticas. Seu riso revela algo sobre o estado de coisas em que estamos vivendo.

Notícias falsas não são novidade em política. Durante muito tempo as campanhas foram dirigidas por aficionados da Madison Avenue, por isso não nos deve alarmar que as mentiras se tornaram tão abundantes e transparentes que quase as esperamos. As mentiras tornaram-se parte do tecido da vida quotidiana.

Mas parte do ponto de vista de Arendt ao escrever os seus ensaios sobre “Mentir em Política” e “Verdade e Política”, que são tão amplamente citados hoje em dia, foi que nunca fomos realmente capazes de esperar a verdade dos políticos. Os contadores da verdade existem fora do domínio da política. Eles são forasteiros, párias e, como Sócrates, sujeitos ao exílio e à morte. A mentira sempre foi fundamental para ganhar vantagem e favor político.

Por que agora, de repente, decretamos o surgimento de notícias falsas? Porque é que a verificação de factos e a verificação de factos são uma característica tão comum nos debates políticos? Porque nos preocupamos tanto com a verdade neste momento particular?

Não é porque mentir na política se tornou subitamente uma fonte de indignação moral – sempre foi isso. Nós nos preocupamos com a verdade porque perdemos tudo o resto. Perdemos a capacidade de falar com facilidade; perdemos a capacidade de tomar as opiniões como certas; perdemos a fé na ciência e nos especialistas; perdemos a fé nas nossas instituições políticas; perdemos a fé no sonho americano; e perdemos a fé na nossa própria democracia.

E a triste realidade é que a verdade não nos pode salvar. Podemos gritar verdade ao poder o dia todo e ela nunca será ouvida, porque a verdade e a política nunca estiveram em comum. Este é o argumento de Arendt. Eles não falam a mesma linguagem, mas isso não significa que os dois não estejam relacionados.

Em “Verdade e Política”, sempre que Arendt fala sobre a verdade ela sempre especifica que tipo de verdade ela quer dizer: verdade histórica, verdade trivial, alguma verdade, verdade psicológica, verdade paradoxal, verdade real, verdade filosófica, verdade oculta, verdade antiga, verdade auto-evidente, verdade relevante, verdade racional, verdade impotente, verdade indiferente, verdade matemática, meia verdade, verdade absoluta, e verdade factual. Não há “a verdade”, apenas a verdade em referência a algo particular. Os adjetivos que ela atribui à verdade transformam o conceito em algo mundano.

Em As Origens do Totalitarismo, diferentes formas de verdade recorrem em referência a pontos particulares que Arendt está argumentando – que as imagens distorcem a verdade, por exemplo, ou que a retórica política por necessidade é um ato de distorção, uma re-figuração do nosso entendimento comum da verdade. Em política ouve-se frases como “a verdade da matéria é…,” ou “apenas dizer a verdade”. A verdade é sempre expressa em termos de proximidade, distância e proximidade; aproximamo-nos e partimos da verdade; ‘aproximamo-nos dela’ ou dizemos que ‘nada está mais longe dela’.’

A narração da verdade está relacionada com a nossa compreensão do reino comum da existência humana, a nossa capacidade de aparecer no mundo e partilhar as nossas experiências uns com os outros. A era moderna nos ensinou que a verdade racional é produzida pela mente humana; que devemos ser céticos, cínicos e desconfiados, e não confiar em nossos sentidos – tanto assim que não podemos mais confiar em nossa própria capacidade de fazer sentido a partir de nossas experiências. O custo tem sido o tecido comum da realidade, o sentido do qual nos orientamos no mundo.

Fatos e eventos são o resultado de viver e agir juntos, e o registro de fatos e eventos é tecido na memória coletiva e na história. Estas são as histórias que contamos e as tradições que desafiamos ou defendemos, que nos dão uma sensação de durabilidade no mundo. Precisamos deste tipo de verdade para termos uma base comum, para que cada indivíduo possa partilhar as suas experiências e dar sentido às mesmas. Estes fatos e eventos constituem o que Arendt chama de “verdade factual”. Eles se tornam os artefatos da convivência, e é a verdade factual que mais nos deve preocupar.

A verdade factual está em grande perigo de desaparecer. Ela está envolvida numa batalha com o poder político, e é a vulnerabilidade da verdade factual que torna possível o engano. Mas isto também não é novidade. A verdade factual sempre esteve em perigo. Ela é facilmente manipulada e sujeita a censura e abuso. Arendt adverte que a verdade factual está em perigo de “ser manobrada para fora do mundo por um tempo, e possivelmente para sempre”. “Fatos e eventos”, ela escreve, “são coisas infinitamente mais frágeis que axiomas, descobertas, teorias, que são produzidas pela mente humana.”

Fatos podem mudar porque vivemos no mundo em constante mudança dos assuntos humanos. As pessoas podem ser escritas a partir de livros de história. Os monumentos podem ser demolidos. A linguagem pode mudar, porque o significado é maleável. Nada disto também é novo. Sempre aconteceu e continuará a acontecer, mas mostra “quão vulnerável é toda a textura dos fatos nos quais passamos nossa vida diária…”

Quando Arendt escreveu essas palavras ela estava respondendo às mentiras que foram contadas sobre a Guerra do Vietnã pelo Presidente Nixon e reveladas nos Documentos do Pentágono. As mentiras que enfrentamos hoje são tanto semelhantes como diferentes. Pode-se argumentar que é necessário um pouco de desvendar para tecer novas histórias, mas a conclusão de Arendt é a seguinte: se perdemos a capacidade de fazer sentido livremente de nossas experiências e adicioná-las ao registro da existência humana, então nós também arriscamos nossa capacidade de fazer julgamentos e distinguir entre fato e ficção.

Este é o ponto de mentira na política – a mentira política sempre foi usada para tornar difícil para as pessoas confiarem em si mesmas ou fazerem opiniões informadas baseadas em fatos. Ao enfraquecer nossa capacidade de confiar em nossas próprias faculdades mentais, somos forçados a confiar nos julgamentos dos outros. Ao mesmo tempo, e como Arendt viu durante a era Nixon, mentir na política também tem o efeito de desestabilizar as instituições políticas, destruindo a capacidade dos cidadãos de confiar nos políticos e responsabilizá-los.

Precisamos da verdade factual para salvaguardar a humanidade – como o conhecimento dos médicos que podem ajudar a parar a propagação da Covid-19. E precisamos ser capazes de tomar algumas dessas verdades factuais como certas, para que possamos compartilhar o mundo em comum e nos movimentarmos livremente em nossas vidas diárias. Mas hoje a incerteza é alimentada pela dúvida e pelo medo da auto-contradição. Quando não podemos mais confiar em nós mesmos, perdemos nosso senso comum – nosso sexto sentido – que é o que nos permite coexistir.

A verdade não é política. Se alguma coisa é anti-política, já que historicamente tem sido posicionada frequentemente contra a política. Os que dizem a verdade sempre estiveram fora do domínio político como objeto de desprezo coletivo. Sócrates foi condenado à morte. Thoreau foi atirado para a cadeia. Martin Luther King foi assassinado. Eu acho que é por isso que as pessoas riem quando eu repito a observação de Arendt de que a verdade e a política nunca estiveram em boas condições. Nós sabemos que há verdade nessa observação, mas ainda esperamos que a verdade nos salve. É um grito desesperado e um apelo ao reconhecimento – é o som de uma democracia em luto.

É importante lembrar que Arendt escreveu “Verdade e Política” como uma resposta à reação que ela recebeu ao publicar Eichmann em Jerusalém. O que mais a preocupava era uma forma de propaganda política que usa mentiras para corroer a realidade. O poder político, advertiu ela, sempre sacrificará a verdade factual em proveito político. Mas o efeito colateral das mentiras e da propaganda é a destruição do sentido pelo qual podemos nos orientar no mundo; é a perda tanto do comum como do senso comum.

Como a própria Arendt percebeu, dizer a verdade na esfera pública é muito perigoso. Ela pensou que estava oferecendo um registro de sua experiência, e compartilhando seu julgamento por escrito, Eichmann. Mas o que ela recebeu em troca foi uma acusação contra a sua personalidade, e uma ladainha de mentiras que respondeu a um livro que ela nunca tinha escrito. No entanto, o perigo perene da narração da verdade fez com que Arendt estivesse mais, e não menos, determinado a se opor à mentira na política. Ela reconheceu que, se alguém começa a negar às pessoas um lugar no mundo baseado em sua opinião ou em sua experiência vivida da realidade, corre o risco de destruir o tecido comum da humanidade – o fato de habitarmos a terra juntos, e tornar o mundo em comum.

Passou para o fim de sua vida se ela voltaria a publicar Eichmann em Jerusalém, apesar de todos os problemas que isso lhe trouxe, ela era desafiadora. Ela invocou, e depois rejeitou, a clássica máxima “Que se faça justiça, ainda que o mundo pereça”. Em vez disso, ela fez uma pergunta que lhe pareceu mais urgente: “Que a verdade seja dita, embora o mundo possa perecer?”

A sua resposta foi sim.