„…jak zranitelná je celá struktura faktů, v níž trávíme svůj každodenní život; vždy je v nebezpečí, že bude proděravěna jednotlivými lžemi nebo roztrhána na kusy organizovaným lhaním skupin, národů či tříd…“. (Hannah Arendtová, „Lhaní v politice: Úvahy o Pentagon Papers.“)

Když v těchto dnech přednáším o Hannah Arendtové, lidé se obvykle smějí, když říkám, že pravda a politika spolu nikdy neměly dobré vztahy a že lež byla vždy oprávněným nástrojem v politickém jednání. Jejich smích prozrazuje něco o stavu, ve kterém žijeme.

Falešné zprávy nejsou v politice ničím novým. Kampaně už dlouho vedou nadšenci z Madison Avenue, takže by nás nemělo znepokojovat, že se lži staly tak hojnými a průhlednými, že je téměř očekáváme. Lži se staly součástí každodenního života.

Částečně však Arendtová při psaní svých esejů „Lhaní v politice“ a „Pravda a politika“, které jsou dnes tak hojně citovány, chtěla říci, že od politiků jsme nikdy nemohli očekávat pravdu. Pravdomluvní lidé existují mimo oblast politiky. Jsou outsidery, vyvrheli a podobně jako Sokrates podléhají vyhnanství a smrti. Lež byla vždy nástrojem k získání politických výhod a přízně.

Proč tedy nyní najednou odsuzujeme vznik fake news? Proč jsou ověřovatelé faktů a proudy ověřující fakta tak běžnou součástí politických debat? Proč nám právě v této chvíli tolik záleží na pravdě?“

Není to proto, že by se lhaní v politice najednou stalo zdrojem morálního pohoršení – tak tomu bylo vždycky. Pravda nás zajímá proto, že jsme ztratili všechno ostatní. Ztratili jsme schopnost mluvit s lehkostí, ztratili jsme schopnost brát názory jako samozřejmost, ztratili jsme víru ve vědu a odborníky, ztratili jsme víru v naše politické instituce, ztratili jsme víru v americký sen a ztratili jsme víru v samotnou demokracii.

A smutnou skutečností je, že pravda nás nemůže zachránit. Můžeme křičet pravdu k moci celý den a nikdy nebude vyslyšena, protože pravda a politika nikdy nestály na společné půdě. To je argument Arendtové. Nemluví stejným jazykem, ale to neznamená, že spolu nesouvisejí.

V knize Pravda a politika, kdykoli Arendtová mluví o pravdě, vždy upřesňuje, jaký druh pravdy má na mysli: historická pravda, triviální pravda, nějaká pravda, psychologická pravda, paradoxní pravda, skutečná pravda, filozofická pravda, skrytá pravda, stará pravda, samozřejmá pravda, relevantní pravda, racionální pravda, impotentní pravda, indiferentní pravda, matematická pravda, polopravda, absolutní pravda a faktická pravda. Neexistuje žádná „pravda“, pouze pravda ve vztahu k něčemu konkrétnímu. Přídavná jména, která k pravdě připojuje, proměňují tento pojem v něco světového.

V knize Původ totalitarismu se různé formy pravdy opakují v souvislosti s konkrétními body, které Arendtová argumentuje – například že obrazy zkreslují pravdu nebo že politická rétorika je z nutnosti aktem zkreslení, přetvořením našeho běžného chápání pravdy. V politice slýcháme fráze jako „pravda o věci je…“ nebo „prostě mluvte pravdu“. Pravda se vždy vyjadřuje v termínech blízkosti, vzdálenosti a přiblížení; přibližujeme se k pravdě a vzdalujeme se od ní; „přibližujeme se k ní“ nebo říkáme, že „nic není vzdálenějšího“.

Říkání pravdy souvisí s naším chápáním společné oblasti lidské existence, s naší schopností objevovat se ve světě a vzájemně sdílet své zkušenosti. Moderní doba nás naučila, že racionální pravdu vytváří lidská mysl, že bychom měli být skeptičtí, cyničtí a podezřívaví a nedůvěřovat svým smyslům – a to do té míry, že se již nemůžeme spoléhat na vlastní schopnost vytvářet ze svých zkušeností smysl. Cena za to byla společná struktura reality, smysl, z něhož se orientujeme ve světě.

Fakta a události jsou výsledkem společného života a jednání a záznam faktů a událostí je vetkán do kolektivní paměti a historie. Jsou to příběhy, které si vyprávíme, a tradice, které zpochybňujeme nebo udržujeme a které nám dávají pocit trvanlivosti ve světě. Tento druh pravdy potřebujeme, abychom měli společnou půdu pod nohama, aby každý jednotlivec mohl sdílet své zkušenosti a dávat jim smysl. Tato fakta a události tvoří to, co Arendtová nazývá „faktickou pravdou“. Stávají se artefakty společného života a právě faktická pravda by nás měla zajímat nejvíce.

Faktické pravdě hrozí velké nebezpečí zániku. Vede boj s politickou mocí a právě zranitelnost faktické pravdy umožňuje klamání. Ani to však není nic nového. Faktická pravda byla v ohrožení vždy. Je snadno manipulovatelná a podléhá cenzuře a zneužití. Arendtová varuje, že faktické pravdě hrozí, že „bude na čas a možná navždy vmanévrována ze světa“. „Fakta a události,“ píše, „jsou nekonečně křehčí věci než axiomy, objevy, teorie, které vytváří lidská mysl.“

Fakta se mohou měnit, protože žijeme v neustále se měnícím světě lidských záležitostí. Lidé mohou být vypsáni z učebnic dějepisu. Pomníky mohou být strženy. Jazyk se může měnit, protože význam je tvárný. Nic z toho také není nové. Dělo se to vždy a bude se to dít i nadále, ale ukazuje to, „jak zranitelná je celá struktura faktů, v nichž trávíme svůj každodenní život…“

Když Arendtová napsala tato slova, reagovala na lži, které o válce ve Vietnamu vyslovil prezident Nixon a které byly odhaleny v Pentagon Papers. Lži, kterým čelíme dnes, jsou podobné i odlišné. Někdo by mohl namítnout, že trocha rozplétání je nutná k tomu, abychom mohli splétat nové příběhy, ale Arendtová z toho vyvozuje následující: pokud ztratíme schopnost svobodně si vytvářet smysl z našich zkušeností a přidávat je k záznamům o lidské existenci, pak riskujeme i naši schopnost vynášet soudy a rozlišovat mezi fakty a fikcí.

V tom je podstata lhaní v politice – politická lež byla vždy používána k tomu, aby lidem ztížila důvěru v sebe sama nebo vytváření informovaných názorů založených na faktech. Oslabením naší schopnosti spolehnout se na vlastní duševní schopnosti jsme nuceni spoléhat se na úsudky druhých. Současně, a jak Arendtová viděla v Nixonově éře, má lež v politice také za následek destabilizaci politických institucí tím, že ničí schopnost občanů důvěřovat politikům a volat je k odpovědnosti.

Potřebujeme faktickou pravdu, abychom ochránili lidstvo – podobně jako vědomosti lékařů, které mohou pomoci zastavit šíření Covid-19. A potřebujeme být schopni považovat některé z těchto faktických pravd za samozřejmost, abychom mohli společně sdílet svět a svobodně se pohybovat v každodenním životě. Dnes je však nejistota živena pochybnostmi o sobě samém a strachem z vlastního popření. Když už si nemůžeme věřit, ztrácíme zdravý rozum – náš šestý smysl -, který nám umožňuje společné soužití.

Pravda není politická. Pokud je vůbec něčím antipolitická, protože historicky se často stavěla proti politice. Hlasatelé pravdy vždy stáli mimo politickou sféru jako objekt kolektivního opovržení. Sokrates byl odsouzen k smrti. Thoreau byl uvržen do vězení. Martin Luther King byl zavražděn. Myslím, že právě proto se lidé smějí, když opakuji postřeh Arendtové, že pravda a politika nikdy nebyly v dobrých vztazích. Víme, že na tomto postřehu je něco pravdy, přesto stále doufáme, že nás pravda zachrání. Je to zoufalý výkřik a prosba o uznání – je to zvuk truchlící demokracie.

Je důležité si uvědomit, že Arendtová napsala „Pravdu a politiku“ jako reakci na reakci, které se jí dostalo po zveřejnění Eichmanna v Jeruzalémě. Nejvíce ji znepokojovala forma politické propagandy, která využívá lži k erozi reality. Varovala, že politická moc vždy obětuje faktickou pravdu pro politický prospěch. Vedlejším účinkem lží a propagandy je však zničení smyslu, podle kterého se můžeme orientovat ve světě; je to ztráta pospolitosti i zdravého rozumu.

Jak si Arendtová sama uvědomovala, říkat pravdu ve veřejném prostoru je velmi nebezpečné. Domnívala se, že při psaní Eichmanna nabízí záznam své zkušenosti a sdílí svůj úsudek. Na oplátku se jí však dostalo obžaloby její osobnosti a litanie lží, které reagovaly na knihu, kterou nikdy nenapsala. Nicméně věčné nebezpečí pravdomluvnosti Arendtovou přimělo k většímu, nikoli menšímu odhodlání postavit se proti lhaní v politice. Uvědomovala si, že pokud člověk začne lidem upírat místo ve světě na základě jejich názoru nebo prožité zkušenosti s realitou, riskuje, že zničí společnou strukturu lidstva – skutečnost, že společně obýváme zemi a společně tvoříme svět.

Na otázku ke konci života, zda by navzdory všem potížím, které jí to přineslo, znovu vydala knihu Eichmann v Jeruzalémě, odpověděla vzdorně. Odvolávala se na klasickou maximu „Ať je spravedlnosti učiněno zadost, i kdyby měl svět zahynout“, a pak ji odmítla. Místo toho položila otázku, která se jí zdála naléhavější:

Její odpověď zněla ano.

„Ať se říká pravda, i kdyby měl svět zahynout?“