“…quanto è vulnerabile l’intera trama dei fatti in cui trascorriamo la nostra vita quotidiana; essa è sempre in pericolo di essere perforata da singole bugie o fatta a pezzi dalla menzogna organizzata di gruppi, nazioni o classi…” (Hannah Arendt, “Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers.”)

Quando tengo conferenze su Hannah Arendt in questi giorni la gente di solito ride quando dico che la verità e la politica non sono mai state in buoni rapporti tra loro, e che la bugia è sempre stata uno strumento giustificato nei rapporti politici. Le loro risate rivelano qualcosa sullo stato delle cose in cui viviamo.

Le notizie false non sono una novità in politica. Per molto tempo le campagne sono state gestite da aficionados di Madison Avenue, quindi non dovrebbe allarmarci il fatto che le bugie siano diventate così abbondanti e trasparenti che quasi ce le aspettiamo. Le bugie sono diventate parte del tessuto della vita quotidiana.

Ma parte del punto della Arendt nello scrivere i suoi saggi su “La menzogna in politica” e “Verità e politica” che sono così ampiamente citati oggi era che non siamo mai stati davvero in grado di aspettarci la verità dai politici. I venditori di verità esistono al di fuori del regno della politica. Sono outsider, paria, e come Socrate soggetti all’esilio e alla morte. La menzogna è sempre stata strumentale per ottenere vantaggi e favori politici.

Perché allora ora, tutto d’un tratto, decantiamo l’emergere delle fake news? Perché i fact-checkers e i flussi di fact-checking sono una caratteristica così comune dei dibattiti politici? Perché ci preoccupiamo così tanto della verità in questo particolare momento?

Non è perché mentire in politica è diventato improvvisamente una fonte di indignazione morale – è sempre stato così. Ci preoccupiamo della verità perché abbiamo perso tutto il resto. Abbiamo perso la capacità di parlare con facilità; abbiamo perso la capacità di dare per scontate le opinioni; abbiamo perso la fede nella scienza e negli esperti; abbiamo perso la fede nelle nostre istituzioni politiche; abbiamo perso la fede nel sogno americano; e abbiamo perso la fede nella nostra stessa democrazia.

E la triste realtà è che la verità non può salvarci. Possiamo gridare la verità al potere tutto il giorno e non sarà mai ascoltata, perché la verità e la politica non sono mai state su un terreno comune. Questo è l’argomento della Arendt. Non parlano la stessa lingua, ma questo non significa che le due cose non siano collegate.

In “Verità e politica”, ogni volta che Arendt parla di verità specifica sempre che tipo di verità intende: verità storica, verità banale, qualche verità, verità psicologica, verità paradossale, verità reale, verità filosofica, verità nascosta, verità antica, verità evidente, verità rilevante, verità razionale, verità impotente, verità indifferente, verità matematica, mezza verità, verità assoluta e verità fattuale. Non c’è “la verità”, solo la verità in riferimento a qualcosa di particolare. Gli aggettivi che lei attribuisce alla verità trasformano il concetto in qualcosa di mondano.

Nelle Origini del totalitarismo, diverse forme di verità ricorrono in riferimento a particolari punti che Arendt sta argomentando – che le immagini distorcono la verità, per esempio, o che la retorica politica è di necessità un atto di distorsione, una ri-figurazione della nostra comune comprensione della verità. In politica si sentono frasi come “la verità della questione è…” o “basta dire la verità”. La verità è sempre espressa in termini di prossimità, distanza e vicinanza; ci avviciniamo e ci allontaniamo dalla verità; ‘ci avviciniamo ad essa’ o diciamo che ‘niente è più lontano da essa.’

Il dire la verità è legato alla nostra comprensione del regno comune dell’esistenza umana, la nostra capacità di apparire nel mondo e condividere le nostre esperienze gli uni con gli altri. L’età moderna ci ha insegnato che la verità razionale è prodotta dalla mente umana; che dovremmo essere scettici, cinici e sospettosi, e non fidarci dei nostri sensi – tanto che non possiamo più fare affidamento sulla nostra capacità di trarre significato dalle nostre esperienze. Il costo è stato il tessuto comune della realtà, il senso da cui prendiamo i nostri orientamenti nel mondo.

Fatti ed eventi sono il risultato del vivere e agire insieme, e la registrazione di fatti ed eventi è intessuta nella memoria collettiva e nella storia. Queste sono le storie che raccontiamo e le tradizioni che sfidiamo o sosteniamo e che ci danno un senso di durata nel mondo. Abbiamo bisogno di questo tipo di verità per avere un terreno comune su cui stare, in modo che ogni individuo possa condividere le proprie esperienze e trarne un significato. Questi fatti ed eventi costituiscono ciò che la Arendt chiama “verità fattuale”. Diventano gli artefatti del vivere insieme, ed è la verità fattuale che dovrebbe preoccuparci maggiormente.

La verità fattuale è in grande pericolo di scomparsa. È impegnata in una battaglia con il potere politico, ed è la vulnerabilità della verità fattuale che rende possibile l’inganno. Ma anche questo non è nuovo. La verità fattuale è sempre stata in pericolo. È facilmente manipolabile e soggetta a censura e abuso. Arendt avverte che la verità fattuale è in pericolo di “essere manovrata fuori dal mondo per un certo tempo, e forse per sempre”. “Fatti ed eventi”, scrive, “sono cose infinitamente più fragili degli assiomi, delle scoperte, delle teorie, che sono prodotte dalla mente umana.”

I fatti possono cambiare perché viviamo nel mondo in continuo cambiamento delle vicende umane. Le persone possono essere cancellate dai libri di storia. I monumenti possono essere abbattuti. Il linguaggio può cambiare, perché il significato è malleabile. Niente di tutto questo è nuovo. È sempre accaduto e continuerà ad accadere, ma mostra “quanto sia vulnerabile l’intera struttura dei fatti in cui trascorriamo la nostra vita quotidiana…”

Quando Arendt scrisse queste parole stava rispondendo alle bugie che furono dette sulla guerra del Vietnam dal presidente Nixon e rivelate nei Pentagon Papers. Le bugie che affrontiamo oggi sono sia simili che diverse. Si potrebbe obiettare che un po’ di disfacimento è necessario per tessere nuove storie, ma la conclusione della Arendt è questa: se perdiamo la capacità di trarre liberamente significato dalle nostre esperienze e aggiungerle alla documentazione dell’esistenza umana, allora rischiamo anche la nostra capacità di dare giudizi e distinguere tra fatti e finzione.

Questo è il punto della menzogna in politica – la menzogna politica è sempre stata usata per rendere difficile alla gente fidarsi di se stessa o fare opinioni informate basate sui fatti. Indebolendo la nostra capacità di fare affidamento sulle nostre facoltà mentali, siamo costretti ad affidarci ai giudizi degli altri. Allo stesso tempo, e come Arendt ha visto durante l’era Nixon, mentire in politica ha anche l’effetto di destabilizzare le istituzioni politiche distruggendo la capacità dei cittadini di fidarsi dei politici e di ritenerli responsabili.

Abbiamo bisogno della verità fattuale per salvaguardare l’umanità – come la conoscenza dei medici che possono aiutare a fermare la diffusione del Covid-19. E dobbiamo essere in grado di dare per scontate alcune di queste verità fattuali in modo da poter condividere il mondo in comune e muoverci liberamente nella nostra vita quotidiana. Ma oggi l’incertezza è alimentata dal dubbio su se stessi e dalla paura dell’autocontraddizione. Quando non possiamo più fidarci di noi stessi, perdiamo il nostro senso comune – il nostro sesto senso – che è ciò che ci permette di coesistere.

La verità non è politica. Semmai è antipolitica, poiché storicamente è stata spesso posizionata contro la politica. I venditori di verità si sono sempre collocati al di fuori dell’ambito politico come oggetto di disprezzo collettivo. Socrate fu condannato a morte. Thoreau fu messo in prigione. Martin Luther King fu assassinato. Penso che questo sia il motivo per cui la gente ride quando ripeto l’osservazione della Arendt che la verità e la politica non sono mai state in buoni rapporti. Sappiamo che c’è del vero in questa osservazione, eppure continuiamo a sperare che la verità ci salvi. È un grido disperato e una richiesta di riconoscimento – è il suono di una democrazia in lutto.

È importante ricordare che la Arendt scrisse “Verità e politica” come risposta alla reazione ricevuta dalla pubblicazione di Eichmann a Gerusalemme. Ciò che più la preoccupava era una forma di propaganda politica che usa la menzogna per erodere la realtà. Il potere politico, avvertì, sacrificherà sempre la verità fattuale per il guadagno politico. Ma l’effetto collaterale delle bugie e della propaganda è la distruzione del senso con cui possiamo orientarci nel mondo; è la perdita sia dei beni comuni che del senso comune.

Come Arendt stessa capì, dire la verità nella sfera pubblica è molto pericoloso. Pensava di offrire un resoconto della sua esperienza, e di condividere il suo giudizio nello scrivere Eichmann. Ma ciò che ricevette in cambio fu un atto d’accusa contro la sua persona, e una litania di bugie che rispondevano a un libro che non aveva mai scritto. Tuttavia, il pericolo perenne di dire la verità rese la Arendt più, non meno, determinata a opporsi alla menzogna in politica. Riconosceva che, se si comincia a negare alle persone un posto nel mondo in base alla loro opinione o alla loro esperienza vissuta della realtà, si rischia di distruggere il tessuto comune dell’umanità – il fatto che abitiamo la terra insieme, e facciamo il mondo in comune.

Chiesto verso la fine della sua vita se avrebbe pubblicato di nuovo Eichmann a Gerusalemme, nonostante tutti i problemi che le ha portato, era decisa. Ha invocato, e poi respinto, la massima classica “Sia fatta giustizia, anche se il mondo muore”. Invece, ha posto una domanda che le sembrava più urgente: “Sia detta la verità, anche se il mondo dovesse perire?”

La sua risposta fu sì.