“…How vulnerable is the whole texture of facts in which we spend our daily life; it is always in danger of perforated by single lies or torn to shred by organized lying of groups, nations, or classes…”…。 (Hannah Arendt, “Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers.”)

私が最近ハンナ・アーレントについて講義するとき、真実と政治は決して仲が良くなく、嘘は常に政治的取引における正当な道具だったと言うと、たいてい人々は笑います。 彼らの笑いは、私たちが生きている状況について何かを明らかにしています。

フェイクニュースは、政治において何も新しいものではありません。 長い間、選挙運動はマディソン・アベニューの愛好家たちによって運営されてきたので、私たちがそれをほとんど期待してしまうほど、嘘が多く、透明になってしまったとしても、心配する必要はないだろう。 しかし、今日広く引用されている「政治における嘘」と「真実と政治」に関するエッセイを書いたアーレントのポイントの一つは、私たちが政治家に真実を期待することは決してできなかったということである。 真実の語り手は、政治の世界の外に存在する。 彼らはアウトサイダーであり、パライアであり、ソクラテスのように追放され、死に追いやられる。 嘘は常に、政治的な利点や好意を得るために役立ってきた。

ではなぜ今、突然、フェイクニュースの出現を批判するのだろうか。 なぜファクトチェッカーやファクトチェックの流れが政治的な議論によく登場するのでしょうか。

それは、政治における嘘が突然、道徳的な怒りの源になったからではなく、常にそうだったからです。 私たちが真実を気にするのは、他のすべてを失ってしまったからです。 気楽に話す能力を失い、意見を当然と思う能力を失い、科学や専門家への信頼を失い、政治制度への信頼を失い、アメリカンドリームへの信頼を失い、民主主義そのものへの信頼を失っているのです。 私たちは権力に対して一日中真実を叫ぶことができるが、それは決して聞き入れられない。なぜなら、真実と政治は決して共通の基盤の上に立っていないからである。 これがアーレントの主張である。

「真理と政治」において、アーレントは真理について語るとき、必ず、歴史的真理、つまらない真理、ある真理、心理的真理、逆説的真理、本当の真理、哲学的真理、隠れた真理、古い真理、自明の真理、関連する真理、合理的真理、無力な真理、無関心の真理、数学的真理、半ば真理、絶対真理、事実の真理のような意味合いのものを特定している。 真理」というものは存在せず、ある特定のものに対する真理のみが存在する。 例えば、イメージが真実を歪曲すること、あるいは、政治的レトリックは必然的に歪曲の行為であり、真実に対する我々の一般的理解を再定義するものであることなどである。 政治の世界では、「問題の真実は…」とか「ただ真実を述べよ」といったフレーズを耳にすることがある。 真実は常に近さ、距離、近さの観点から表現される。我々は真実に近づき、そこから離れる。「それに近づいて」、あるいは「そこから遠いものはない」と言う。

真実を語ることは、人間存在の共通の領域、世界に現れ、互いに経験を共有する能力についての我々の理解に関連している。 近代は、合理的な真実は人間の心によって生み出されること、懐疑的、冷笑的、疑り深くあるべきで、自分の感覚を信じるべきではないと教えてきました-それほどまでに、私たちは自分の経験から意味を生み出す自らの能力にもはや頼ることができないのです。 その代償として、現実の共通の布、つまり、私たちが世界で自分の位置を確認するための感覚が犠牲になりました。

事実と出来事は、共に生き、行動した結果であり、事実と出来事の記録は集合的記憶と歴史に織り込まれます。 これらは、私たちが語る物語であり、私たちが挑戦したり支持したりする伝統であり、私たちに世界における耐久性の感覚を与えてくれるものです。 私たちが共通の土台を持ち、一人ひとりが自分の経験を共有し、そこから意味を見出すためには、このような真実が必要なのです。 このような事実や出来事が、アーレントの言う “事実的真実 “を構成している。 それらは共に生きることの成果物であり、私たちが最も関心を寄せるべきは事実上の真実である

事実上の真実は消滅の大きな危機に瀕している。 それは政治的権力との戦いに従事しており、事実上の真実の脆弱性が欺瞞を可能にするのである。 しかし、これは新しいことでもない。 事実に基づく真実は常に危険にさらされてきた。 それは容易に操作され、検閲や虐待の対象となる。 アーレントは、事実に基づく真実は、”一時的に、そしておそらく永遠に、世界から操られる “危険にさらされていると警告している。 「事実と出来事は、人間の心によって生み出される公理、発見、理論よりも、限りなくもろいものです」

私たちは常に変化する人間関係の世界に生きているので、事実は変わり得る。 人は歴史書から書き落とされることもある。 記念碑は取り壊されることもある。 意味は変幻自在なので、言葉は変わることがあります。 このどれもが新しいことではありません。 しかし、それは「私たちが日常生活を送っている事実の構造全体がいかに脆弱であるかを示している」

アーレントがこの言葉を書いたとき、彼女はニクソン大統領がベトナム戦争について語った嘘と『ペンタゴンペーパー』で明らかになった嘘に反応していた。 今日、私たちが直面している嘘は、似ているようでいて異なっている。 新しい物語を織り成すためには、多少の解きほぐしは必要だと主張するかもしれないが、アーレントの結論はこうだ。もし私たちが自分の経験から自由に意味を見出し、それを人間存在の記録に加える能力を失うなら、判断し、事実と虚構を区別する能力も危険にさらされる」

政治における嘘はこの点にある。政治の嘘は常に、人々が自分を信用したり事実に基づいた意見を述べることを難しくするために使用されてきたのだ。 自分自身の精神的な能力に頼る能力を弱めることで、私たちは他人の判断に頼らざるを得なくなるのです。 同時に、ニクソン時代にアーレントが見たように、政治における嘘は、政治家を信頼し責任を問う市民の能力を破壊することによって、政治制度を不安定にする効果もある。 そして、私たちが世界を共有し、日常生活を自由に行き来できるように、こうした事実に基づく真実のいくつかを当然視できるようにする必要があります。 しかし、今日の不確実性は、自己不信と自己矛盾への恐怖によって煽られている。 自分自身を信じることができなくなったとき、私たちは常識、つまり第六感を失い、それが私たちの共存を可能にしているのです。 どちらかといえば反政治的であり、歴史的にしばしば政治と対立してきたのである。 真実の語り手は常に政治的領域の外に立ち、集団的蔑視の対象としてきたのです。 ソクラテスは死刑を宣告された。 ソローは牢獄に入れられた。 マーティン・ルーサー・キングは暗殺された。 だから、私が「真実と政治は決して相容れない」というアーレントの見解を繰り返すと、人々は笑うのだと思う。 私たちは、この見解に真実があることを知りながら、それでもなお、真実が私たちを救ってくれることを望んでいるのです。 それは絶望的な叫びであり、承認を求める声です。それは喪に服した民主主義の音です。

アーレントが『真実と政治』を書いたのは、彼女がアイヒマンをエルサレムで出版したことから受けた反応への応答であることを思い出すのは重要なことでしょう。 彼女が最も懸念したのは、現実を侵食するために嘘を使用する政治的プロパガンダの一形態でした。 政治権力は、政治的利益のために事実上の真実を常に犠牲にすると、彼女は警告した。 しかし、嘘とプロパガンダの副作用は、私たちが世界の中で自分たちを方向付けることができる感覚の破壊であり、それはコモンズと常識の両方の喪失である

アーレント自身が気づいたように、公共圏で真実を語ることは非常に危険である。 彼女は、自分の経験の記録を提供し、アイヒマンを書くことで自分の判断を共有しているつもりだった。 しかし、その見返りに受け取ったのは、自分の人格に対する非難と、書いてもいない本に対する嘘の羅列だったのです。 しかし、真実を語ることの永続的な危険性は、アーレントを政治における嘘に反対する決意に向かわせた。 もし、意見や現実の生活体験に基づいて人々の居場所を否定し始めたら、人類の共通構造、つまり、私たちが共に地球に住み、共に世界を作っているという事実を破壊する危険があることを彼女は認識していたのです。

人生の終わりに、それがもたらすすべてのトラブルにもかかわらず、もう一度『エルサレムのアイヒマン』を出版するかどうか尋ねられたとき、彼女は反抗的でした。 彼女は古典的な格言「世界が滅びようとも正義がなされるように」を引用し、そして否定した。 その代わりに、彼女にとってより緊急に思える質問をした。 世界は滅びるかもしれないが、真実は語られよう」

彼女の答えは「イエス」だった。