“…mennyire sebezhető a tények egész szövete, amelyben mindennapi életünket töltjük; mindig fennáll a veszélye annak, hogy egyetlen hazugság perforálja, vagy csoportok, nemzetek vagy osztályok szervezett hazugsága tépi darabokra…”. (Hannah Arendt, “Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers.”)

Amikor manapság Hannah Arendtről tartok előadást, az emberek általában nevetnek, amikor azt mondom, hogy az igazság és a politika soha nem volt jó viszonyban egymással, és hogy a hazugság mindig is jogos eszköz volt a politikai ügyeskedésben. A nevetésük elárul valamit arról az állapotról, amelyben élünk.

A hamis hírek nem újdonságok a politikában. A kampányokat már régóta a Madison Avenue hívei vezetik, így nem kellene megijednünk attól, hogy a hazugságok olyan bőségessé és átlátszóvá váltak, hogy szinte elvárjuk őket. A hazugságok a mindennapi élet szövetének részévé váltak.”

De Arendt “A hazugság a politikában” és “Az igazság és a politika” című, ma oly sokat idézett esszéinek megírásával részben azt akarta mondani, hogy a politikusoktól sosem várhattuk el igazán az igazságot. Az igazmondók a politikán kívül léteznek. Kívülállók, páriák, és Szókratészhez hasonlóan száműzetésnek és halálnak vannak kitéve. A hazugság mindig is eszköz volt a politikai előnyök és kegyek megszerzésében.”

Miért akkor most hirtelen elítéljük az álhírek megjelenését? Miért válnak a tényellenőrzők és a tényellenőrző áradatok a politikai viták ilyen gyakori szereplőivé? Miért törődünk ennyire az igazsággal ebben a pillanatban?

Nem azért, mert a hazugság a politikában hirtelen erkölcsi felháborodás forrása lett – ez mindig is így volt. Azért törődünk az igazsággal, mert minden mást elvesztettünk. Elvesztettük azt a képességünket, hogy könnyedén beszéljünk; elvesztettük azt a képességünket, hogy a véleményeket természetesnek vegyük; elvesztettük a hitünket a tudományban és a szakértőkben; elvesztettük a hitünket a politikai intézményeinkben; elvesztettük a hitünket az amerikai álomban; és elvesztettük a hitünket magában a demokráciában.

És a szomorú valóság az, hogy az igazság nem menthet meg minket. Kiabálhatjuk az igazságot a hatalomnak egész nap, és soha nem fogják meghallani, mert az igazság és a politika soha nem állt közös nevezőn. Ez Arendt érvelése. Nem ugyanazt a nyelvet beszélik, de ez nem jelenti azt, hogy a kettő nem kapcsolódik egymáshoz.”

Az “Igazság és politika”-ban, valahányszor Arendt az igazságról beszél, mindig meghatározza, hogy milyen igazságra gondol: történelmi igazság, triviális igazság, némi igazság, pszichológiai igazság, paradox igazság, valódi igazság, filozófiai igazság, rejtett igazság, régi igazság, magától értetődő igazság, releváns igazság, racionális igazság, impotens igazság, közömbös igazság, matematikai igazság, féligazság, abszolút igazság és tényszerű igazság. Nincs “az igazság”, csak az igazság valami konkrét dologra vonatkoztatva. A jelzők, amelyeket az igazsághoz csatol, a fogalmat valami evilágivá alakítják át.”

A Totalitarizmus eredete című könyvben az igazság különböző formái visszatérnek az egyes pontokra utalva, amelyekkel Arendt érvel – például, hogy a képek eltorzítják az igazságot, vagy hogy a politikai retorika szükségképpen a torzítás aktusa, az igazságról alkotott közös felfogásunk újragondolása. A politikában olyan mondatokat hallani, mint “az igazság az, hogy…”, vagy “csak mondd meg az igazat”. Az igazságot mindig a közelség, a távolság és a közelség fogalmaiban fejezzük ki; közeledünk és távolodunk az igazságtól; “közeledünk hozzá”, vagy azt mondjuk, hogy “semmi sem áll tőle távolabb.”

Az igazságmondás az emberi létezés közös birodalmának megértéséhez kapcsolódik, ahhoz a képességünkhöz, hogy megjelenjünk a világban és megosszuk egymással tapasztalatainkat. A modern kor megtanított minket arra, hogy a racionális igazságot az emberi elme állítja elő; hogy szkeptikusnak, cinikusnak és gyanakvónak kell lennünk, és nem szabad bíznunk az érzékeinkben – olyannyira, hogy már nem bízhatunk saját képességünkben, hogy értelmet adjunk tapasztalatainknak. Ennek ára a valóság közös szövete lett, az az értelem, amelyből tájékozódunk a világban.

A tények és események a közös élet és cselekvés eredménye, a tények és események feljegyzése pedig beleszövődik a kollektív emlékezetbe és a történelembe. Ezek azok a történetek, amelyeket elmesélünk, és azok a hagyományok, amelyeket megkérdőjelezünk vagy fenntartunk, és amelyek tartósságérzetet adnak nekünk a világban. Ilyenfajta igazságra van szükségünk ahhoz, hogy legyen közös alapunk, amelyen megállhatunk, hogy minden egyes ember megoszthassa tapasztalatait és értelmet nyerhessen belőlük. Ezek a tények és események alkotják azt, amit Arendt “tényszerű igazságnak” nevez. Az együttélés műtárgyai lesznek, és a tényszerű igazság az, ami leginkább foglalkoztathat bennünket.

A tényszerű igazságot nagy veszély fenyegeti, hogy eltűnik. Harcban áll a politikai hatalommal, és a tényszerű igazság sebezhetősége teszi lehetővé a megtévesztést. De ez sem újdonság. A tényszerű igazság mindig is veszélyben volt. Könnyen manipulálható, és ki van téve a cenzúrának és a visszaéléseknek. Arendt arra figyelmeztet, hogy a tényszerű igazságot az a veszély fenyegeti, hogy “egy időre, és talán örökre kikerül a világból”. “A tények és események – írja – végtelenül törékenyebb dolgok, mint az emberi elme által előállított axiómák, felfedezések, elméletek.”

A tények változhatnak, mert az emberi ügyek állandóan változó világában élünk. Embereket ki lehet írni a történelemkönyvekből. Emlékműveket lehet lebontani. A nyelv változhat, mert a jelentés alakítható. Mindezek egyike sem újdonság. Mindig is megtörtént, és ezután is meg fog történni, de megmutatja, “mennyire sebezhető a tények egész szövete, amelyben mindennapi életünket töltjük…”

Amikor Arendt ezeket a szavakat írta, a Nixon elnök által a vietnami háborúról elmondott és a Pentagon-iratokban feltárt hazugságokra reagált. A hazugságok, amelyekkel ma szembesülünk, egyszerre hasonlóak és különbözőek. Lehet azzal érvelni, hogy egy kis kibogozás szükséges ahhoz, hogy új történeteket szőjjünk össze, de Arendt következtetése a következő: ha elveszítjük azt a képességünket, hogy szabadon értelmet adjunk tapasztalatainknak, és hozzáadjuk azokat az emberi létezés feljegyzéséhez, akkor azt is kockáztatjuk, hogy képesek vagyunk ítéletet alkotni és különbséget tenni tény és fikció között.

Ez a hazugság lényege a politikában – a politikai hazugságot mindig is arra használták, hogy megnehezítsék az emberek számára, hogy bízzanak önmagukban vagy a tényeken alapuló, megalapozott véleményt alkossanak. A saját szellemi képességeinkre való támaszkodás képességének gyengítésével arra kényszerülünk, hogy mások ítéleteire hagyatkozzunk. Ugyanakkor, és ahogy Arendt a Nixon-korszakban látta, a politikai hazugság a politikai intézmények destabilizálását is eredményezi azáltal, hogy lerombolja az állampolgárok azon képességét, hogy megbízzanak a politikusokban és felelősségre vonják őket.”

Az emberiség védelme érdekében szükségünk van a tényszerű igazságra – mint például az orvosok tudására, amely segíthet megállítani a Covid-19 terjedését. És képesnek kell lennünk arra, hogy e tényszerű igazságok némelyikét természetesnek vegyük, hogy közösen oszthassuk meg a világot, és szabadon mozoghassunk a mindennapjainkban. Ma azonban a bizonytalanságot az önbizalomhiány és az önellentmondástól való félelem táplálja. Amikor már nem tudunk bízni önmagunkban, elveszítjük a józan eszünket – a hatodik érzékünket -, ami lehetővé teszi számunkra az együttélést.

Az igazság nem politikai. Ha valami, akkor politikaellenes, mivel történelmileg gyakran a politikával szemben helyezkedett el. Az igazmondók mindig is a politikán kívül álltak, mint a kollektív megvetés tárgyai. Szókratészt halálra ítélték. Thoreau-t börtönbe vetették. Martin Luther Kinget meggyilkolták. Azt hiszem, ezért nevetnek az emberek, amikor megismétlem Arendt megállapítását, miszerint az igazság és a politika soha nem volt jó viszonyban. Tudjuk, hogy ebben a megállapításban van igazság, mégis abban reménykedünk, hogy az igazság majd megment minket. Ez egy kétségbeesett kiáltás és egy elismerésért való könyörgés – ez a gyászoló demokrácia hangja.”

Nem szabad elfelejteni, hogy Arendt az “Igazság és politika” című művét válaszként írta arra a reakcióra, amelyet az Eichmann Jeruzsálemben való közzététele után kapott. Ami őt leginkább aggasztotta, az a politikai propaganda egy olyan formája volt, amely a hazugságot használja a valóság lerombolására. A politikai hatalom, figyelmeztetett, mindig feláldozza a tényszerű igazságot a politikai haszon érdekében. A hazugságok és a propaganda mellékhatása azonban annak az értelemnek a megsemmisítése, amely alapján el tudunk igazodni a világban; ez mind a közös és a józan ész elvesztése.

Amint Arendt maga is felismerte, az igazság kimondása a közszférában nagyon veszélyes. Úgy gondolta, hogy az Eichmann megírásával tapasztalatairól ad számot, és megosztja ítéletét. De amit cserébe kapott, az a személyisége elleni vádirat volt, és hazugságok litániája, amely egy olyan könyvre válaszolt, amelyet soha nem írt. Mindazonáltal az igazmondás örökös veszélye Arendtet nem kevésbé, hanem még inkább elszánta arra, hogy ellenezze a hazugságot a politikában. Felismerte, hogy ha valaki véleményük vagy a valóságról szerzett megélt tapasztalataik alapján elkezdi megtagadni az emberektől a helyüket a világban, azzal azt kockáztatja, hogy lerombolja az emberiség közös szövetét – azt a tényt, hogy együtt lakjuk a földet, és közösen alkotjuk a világot.”

A kérdésre, hogy élete vége felé, hogy minden baj ellenére újra kiadná-e az Eichmann in Jerusalem című könyvet, dacosan válaszolt. Hivatkozott, majd elvetette a klasszikus maximát: “Legyen igazság, még ha a világ el is pusztul”. Ehelyett egy olyan kérdést tett fel, amely számára sokkal sürgetőbbnek tűnt: “

A válasza igen volt.