Voici le secret du réveil, et du renouvellement de l’église et du monde
Le secret du réveil n’est pas ce que vous pensez
Nous vivons dans un monde brisé. Les familles luttent. Les dépendances augmentent. L’immoralité augmente. Le racisme et le sexisme abondent. Les commissions royales découvrent une corruption choquante, des abus de pouvoir et l’exploitation des plus vulnérables. C’est un monde brisé, plein de conflits, de douleur, de peur, d’immoralité et d’injustice.
Les croisades mondiales de Billy Graham dans les années 1960 et 1970 ont peut-être été les plus proches d’un réveil pour de nombreux pays. Prenez l’Australie, par exemple. Rien qu’en 1959, plus de 130 000 Australiens se sont engagés envers le Christ. Les effets sociaux ont été étonnants, notamment la baisse de la consommation d’alcool et de la criminalité. Des milliers de personnes ont répondu à l’appel de Dieu pour planter des églises, aller sur le champ de mission et se former au ministère chrétien.
Le secret du réveil, ce sont les pratiques qui permettent à l’église de vraiment partager l’amour et l’évangile de Jésus-Christ.
Nous avons besoin d’un autre mouvement de Dieu en Corée du Sud, en Australie, en Amérique du Nord et dans le monde entier. Les croisades sont précieuses et valables ; je ne dénigrerai jamais la façon dont Dieu les a utilisées dans le passé et peut, par sa grâce et sa puissance, les utiliser à nouveau. Je prie pour que les gens arrivent à une foi salvatrice en Jésus-Christ par tous les moyens possibles.
Mais le secret du réveil, ce ne sont pas les croisades. Le secret du réveil, ce sont les pratiques qui permettent à l’église de vraiment partager l’amour et l’évangile de Jésus-Christ.
Le réveil se produit lorsque les chrétiens poursuivent des pratiques qui apportent la guérison et l’espoir à un monde brisé. Ces pratiques comprennent le développement d’un style de vie de prière, la vie en tant que témoins quotidiens de la grâce et de l’amour de Dieu, l’accueil des étrangers dans nos maisons et à nos tables, la repentance et l’humilité, la vie intègre et la protection des faibles et des vulnérables, et l’amour de nos voisins et de nos communautés. Cela signifie être le genre de communauté aimante, sainte et pacifique dont les gens veulent faire partie. Ces pratiques signifient vivre l’évangile de Jésus-Christ avec beaucoup de passion et d’humilité, et l’exprimer dans notre paix, notre justice, notre réconciliation, notre véracité, notre compassion, notre accueil et notre vie ensemble.
Les pratiques transformatrices font revivre nos églises et notre société
J’ai grandi dans une banlieue et une famille pleine d’artisans et de commerçants. Il s’agissait de personnes compétentes dans une gamme d’artisanats et de métiers fonctionnels, décoratifs ou spécialisés. Il s’agissait notamment de charpentiers, de tailleurs, de tailleurs de pierre, de constructeurs, de maçons et d’électriciens. Il y avait aussi des parqueteurs, des paysagistes, des plombiers, des couvreurs, des soudeurs, des conducteurs de camions, des mécaniciens automobiles, des architectes et des ébénistes. Chacun exerçait son métier avec compétence. Ils se sont engagés à former une, deux ou trois personnes à leur métier. Chacun a affiné son expertise. Ils ont considéré leur métier à la lumière de la communauté élargie des artisans. Ils travaillaient ensemble, construisant ou rénovant des maisons, sculptant des paysages, restaurant des automobiles, ou façonnant des vêtements ou des meubles.
J’ai appris l’importance de la discipline et de la pratique, à la fois personnelle et en communauté.
Le produit fini était rarement le résultat d’un métier ou d’un artisan travaillant seul. Parfois, ces gens de métier ou artisans n’étaient compétents que dans un seul domaine. Mais, souvent, ils étaient polyvalents : charpentiers-souffleurs, plombiers-électriciens, architectes-paysagistes, camionneurs-mécaniciens ou enseignants-bâtisseurs-électriciens. Mon père restaurait des maisons de temps en temps – y compris la mienne, après que ma femme Felicity et moi ayons déménagé à Sydney, en Australie. Pour ce faire, il a utilisé toute une gamme de compétences en charpenterie, électricité, plomberie, construction, architecture, toiture, revêtement de sol et aménagement paysager. Et il faisait appel aux compétences d’autres personnes en qui il avait confiance.
Dans cet environnement, j’ai appris l’importance de la discipline et de la pratique : à la fois personnelle et communautaire.
Une personne devient un artisan ou un commerçant hautement qualifié (ou un danseur, un musicien, un théologien, un pasteur, un écrivain, etc.) grâce à de nombreuses années de travail acharné et de discipline personnelle. Cette personne, et la communauté dont elle fait partie, accomplit des pratiques importantes et disciplinées d’innombrables fois, pendant de nombreuses années. Ces pratiques les forment personnellement, construisent leur vie commune et façonnent le fruit de leurs vies et de leurs efforts communs. Il s’agit d’une communauté de discipline. C’est une communauté de pratiquants. Ces pratiques façonnent leur vie ensemble, et conduisent souvent à des résultats extraordinaires et magnifiques.
L’église ne verra un renouveau que lorsqu’elle poursuivra des pratiques transformatrices qui revitalisent l’église & renouvellent le monde. Click To Tweet
Ma co-auteure de mon nouveau livre, Healing Our Broken Humanity, Grace Ji-Sun Kim, a une fille adolescente, Elisabeth, qui est un exemple du pouvoir des disciplines et des pratiques. Elisabeth prend des cours de danse classique depuis l’âge de trois ans. Lorsqu’elle a eu huit ans, sa danse est devenue de plus en plus sérieuse et elle a dû se concentrer et devenir une danseuse disciplinée. Elle va au ballet de 4 à 7 jours par semaine. Lorsqu’il y a des spectacles comme Casse-Noisette ou le spectacle de danse du printemps, elle passe de 3 à 5 heures par jour à son studio de ballet pour se réchauffer, s’étirer, répéter et apprendre de nouvelles routines. Il faut de l’habileté pour danser, mais aussi beaucoup et beaucoup de pratique pour devenir un bon danseur.
Après des centaines de répétitions et de pratiques du même mouvement, les élèves en viennent à apprendre le mouvement.
Elisabeth prend ses cours et ses répétitions très au sérieux. En classe, les danseurs ne sont pas autorisés à parler, sauf si l’instructeur leur pose une question. C’est une classe stricte où les danseurs doivent suivre tranquillement les instructions et pratiquer les nouveaux mouvements. Il y a beaucoup de répétitions, car le professeur leur fait faire les mouvements encore et encore jusqu’à ce qu’ils les maîtrisent. Le professeur leur fait remarquer ce qu’ils font bien ou mal, puis il les aide à soulever ou étirer leurs jambes ou leurs bras de manière correcte. Après des centaines de répétitions et de pratiques du même mouvement, les élèves finissent par apprendre le mouvement.
De plus, après les cours de danse et les répétitions d’Elisabeth, elle rentrera chez elle et fera ses devoirs et étudiera pour ses tests. Puis, avant de se coucher, elle passera encore trente minutes, à s’étirer et à faire de l’exercice avant d’aller se coucher. Elle fait également très attention à ce qu’elle mange. Elle fait de son mieux pour éviter les aliments gras et manger des fruits et légumes frais. Elle évite la malbouffe et les aliments transformés car elle reconnaît qu’un corps sain est nécessaire pour être une danseuse sérieuse.
Ces pratiques sont cruciales pour devenir une danseuse. Elles font désormais partie de son mode de vie. Ses cours, ses routines, ses répétitions et son mode de vie sain sont autant de pratiques qui sont des formes essentielles de discipline nécessaires pour être un danseur sérieux.
Pour le reste d’entre nous, que nous voulions devenir un danseur ou un disciple fidèle du Christ, nous devons nous engager dans des pratiques vivifiantes et transformatrices.
L’église ne verra de renouveau que lorsqu’elle poursuivra des pratiques transformatrices qui revitalisent l’église et renouvellent le monde.
Le théologien américain Stanley Hauerwas exprime fortement ce point en s’appuyant sur la métaphore de la maçonnerie. Selon lui, l’église doit apprendre à poser des briques métaphoriques et à faire des disciples. Apprendre à poser des briques implique « l’apprentissage d’une myriade de compétences, mais aussi d’un langage qui se forme et est formé par ces compétences ». Il s’agit d’apprendre le métier de ceux qui l’ont précédé. Il ne s’agit pas principalement de faire des croisades, d’être pertinent ou d’apprendre plus de Bible et de théologie. Il s’agit de pratiques façonnées par la discipline, l’amour, la foi, la patience, le caractère et la communauté.
C’est ainsi que l’église fait des disciples et voit le réveil : par des pratiques donnant la vie et honorant l’évangile.
Neuf pratiques transformatrices qui apportent le réveil, et qui renouvellent l’église et le monde
C’est à la fin des années 1990 que je me suis passionné pour les neuf pratiques transformatrices traitées dans mon nouveau livre Healing Our Broken Humanity (mon nouveau livre est coécrit avec Grace Ji-Sun Kim). Je prenais la parole lors d’une conférence à Manille, aux Philippines. Je logeais dans une auberge de routards la nuit, et je parlais aux sessions de la conférence pendant les jours.
Un matin, j’ai été réveillé par le bruit de sanglots. J’ai baissé les yeux de ma couchette pour voir un homme âgé qui sanglotait à côté de son lit. Au cours de la semaine, j’ai appris à connaître cet homme remarquable. C’était un vieux pasteur vietnamien qui avait implanté une église d’une douzaine de personnes dans sa maison trente ans auparavant. Cette église avait grandi et comptait des dizaines de milliers de personnes. Il m’a raconté des histoires de cette église vietnamienne qui ressemblaient à celles du livre des Actes des Apôtres. C’étaient des histoires de miracles, de vies transformées, de persécution, et d’une église souterraine croissante et dynamique dans le Vietnam communiste.
J’ai commencé à m’interroger sur les milliers et les milliers d’histoires qui ne sont jamais entendues.
Mais pendant la semaine, j’ai remarqué quelque chose. Tous les intervenants de la conférence à Manille me ressemblaient – des hommes blancs. Alors, j’ai commencé à réfléchir à l’injustice de cette situation. Pourquoi n’a-t-on pas demandé à des personnes comme mon ami vietnamien âgé de prendre la parole, ou au moins de raconter leur histoire ? J’ai commencé à m’interroger sur les milliers et les milliers d’histoires qui ne sont jamais entendues : Des chrétiens dont la voix est ignorée, réduite au silence ou marginalisée. Comment pouvons-nous commencer à entendre ces voix ? Comment entendons-nous leurs cris (et leurs histoires) de justice, de paix, d’espoir et de réconciliation ?
Ces neuf pratiques comprennent le fait de se repentir ensemble, de redécouvrir la prière, de renouveler les lamentations, de restaurer la justice, de réactiver l’hospitalité et de réconcilier les relations.
J’ai aussi commencé à me demander comment apprendre des chrétiens là où l’église grandit et prospère ? Que nous apprennent-ils sur les nouvelles habitudes et pratiques qui transforment le monde ? Comment ces pratiques vont-elles guérir notre monde brisé ?
C’était le début de mon voyage. Ces neuf pratiques dans notre nouveau livre Healing Our Broken Humanity proviennent de l’écoute de milliers de chrétiens du monde entier qui ont parlé des pratiques qui, selon eux, apportent le réveil et le renouveau, et guérissent notre monde brisé. Ces neuf pratiques comprennent le fait de se repentir ensemble, de redécouvrir la prière, de renouveler les lamentations, de restaurer la justice, de réactiver l’hospitalité, de réconcilier les relations, et plus encore.
Nos églises ont besoin de pratiques nouvelles et transformatrices qui revitalisent l’église et sa mission, et qui transforment le monde.
Pour en savoir plus sur ces neuf pratiques, veuillez acheter mon nouveau livre ICI.
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