”…kuinka haavoittuvainen on koko se tosiasioiden kudos, jossa vietämme jokapäiväisen elämämme; se on aina vaarassa joutua yksittäisten valheiden rei’ittämäksi tai ryhmien, kansakuntien tai luokkien järjestäytyneen valehtelun repimäksi kappaleiksi…”.” (Hannah Arendt, ”Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers.”)

Kun luennoin nykyään Hannah Arendtista, ihmiset yleensä nauravat, kun sanon, että totuus ja politiikka eivät ole koskaan olleet hyvissä väleissä keskenään ja että valhe on aina ollut oikeutettu väline poliittisessa toiminnassa. Heidän naurunsa paljastaa jotain siitä tilasta, jossa elämme.

Valeuutiset eivät ole politiikassa mitään uutta. Kampanjoita ovat pitkään johtaneet Madison Avenuen harrastajat, joten meidän ei pitäisi huolestua siitä, että valheista on tullut niin runsaita ja läpinäkyviä, että melkein odotamme niitä. Valheista on tullut osa jokapäiväisen elämän kudosta.

Mutta osa Arendtin pointtia kirjoittaessaan esseet ”Valehtelu politiikassa” ja ”Totuus ja politiikka”, joita nykyään siteerataan niin laajasti, oli se, että emme ole koskaan voineet odottaa poliitikoilta totuutta. Totuudenpuhujat ovat olemassa politiikan ulkopuolella. He ovat ulkopuolisia, hylkiöitä ja Sokrateen tavoin karkotuksen ja kuoleman alaisia. Valhe on aina auttanut saamaan poliittista etua ja suosiota.

Miksi sitten nyt yhtäkkiä tuomitsemme valeuutisten syntymisen? Miksi faktantarkistajat ja faktantarkistusvirrat ovat niin yleinen piirre poliittisissa keskusteluissa? Miksi välitämme totuudesta niin paljon juuri tällä hetkellä?

Ei siksi, että valehtelusta politiikassa olisi yhtäkkiä tullut moraalisen paheksunnan lähde – sitä se on aina ollut. Välitämme totuudesta, koska olemme menettäneet kaiken muun. Olemme menettäneet kyvyn puhua helposti, olemme menettäneet kyvyn pitää mielipiteitä itsestäänselvyyksinä, olemme menettäneet uskon tieteeseen ja asiantuntijoihin, olemme menettäneet uskon poliittisiin instituutioihimme, olemme menettäneet uskon amerikkalaiseen unelmaan ja olemme menettäneet uskon itse demokratiaamme.

Ja surullinen tosiasia on, ettei totuus voi pelastaa meitä. Voimme huutaa totuutta vallalle koko päivän, eikä sitä koskaan kuulla, koska totuus ja politiikka eivät ole koskaan olleet yhteisellä pohjalla. Tämä on Arendtin argumentti. Ne eivät puhu samaa kieltä, mutta se ei tarkoita, etteivätkö ne liittyisi toisiinsa.

”Totuus ja politiikka” -teoksessa aina kun Arendt puhuu totuudesta, hän täsmentää, millaista totuutta hän tarkoittaa: historiallista totuutta, triviaalia totuutta, jonkinlaista totuutta, psykologista totuutta, paradoksaalista totuutta, todellista totuutta, filosofista totuutta, kätkettyä totuutta, vanhaa totuutta, itsestäänselvää totuutta, relevanttia totuutta, rationaalista totuutta, impotenttista totuutta, indifferenttistä totuutta, matemaattista totuutta, puolitotuutta, absoluuttista totuutta, ja tosiasioita käsittelevää totta. Ei ole olemassa ”totuutta”, vaan ainoastaan totuus suhteessa johonkin tiettyyn asiaan. Adjektiivit, joita hän liittää totuuteen, muuttavat käsitteen joksikin maalliseksi.

The Origins of Totalitarianism -teoksessa totuuden eri muodot toistuvat viitaten tiettyihin seikkoihin, joita Arendt perustelee – esimerkiksi siihen, että kuvat vääristävät totuutta, tai siihen, että poliittinen retoriikka on väistämättä vääristelyn teko, totuuden yleisen ymmärryksemme uudelleen hahmottaminen. Politiikassa kuulee lauseita kuten ”asian totuus on…” tai ”kerro vain totuus”. Totuus ilmaistaan aina läheisyydellä, etäisyydellä ja läheisyydellä; lähestymme totuutta ja etäännymme siitä; ’tulemme lähelle sitä’ tai sanomme, että ’mikään ei ole kauempana siitä’.

Totuuden kertominen liittyy käsitykseemme inhimillisen olemassaolon yhteisestä alueesta, kykyymme näyttäytyä maailmassa ja jakaa kokemuksemme toisiimme. Nykyaika on opettanut meille, että rationaalinen totuus on ihmismielen tuottamaa; että meidän pitäisi olla skeptisiä, kyynisiä ja epäluuloisia, eikä meidän pitäisi luottaa aisteihimme – niin paljon, ettemme voi enää luottaa omaan kykyymme tehdä kokemuksistamme merkityksiä. Kustannuksena on ollut todellisuuden yhteinen kudos, aisti, josta otamme suunnan maailmassa.

Tosiasiat ja tapahtumat ovat yhdessä elämisen ja toimimisen tulosta, ja tosiseikkojen ja tapahtumien tallenteet kietoutuvat kollektiiviseen muistiin ja historiaan. Nämä ovat tarinoita, joita kerromme, ja perinteitä, joita kyseenalaistamme tai ylläpidämme ja jotka antavat meille tunteen kestävyydestä maailmassa. Tarvitsemme tällaista totuutta, jotta meillä olisi yhteinen pohja, jolla seistä, jotta jokainen yksilö voi jakaa kokemuksensa ja saada niistä merkityksen. Nämä tosiasiat ja tapahtumat muodostavat sen, mitä Arendt kutsuu ”faktuaaliseksi totuudeksi”. Niistä tulee yhdessä elämisen artefakteja, ja juuri tosiasiallinen totuus on se, jonka pitäisi huolestuttaa meitä eniten.

Tosiasiallinen totuus on suuressa vaarassa kadota. Se käy taistelua poliittisen vallan kanssa, ja juuri faktuaalisen totuuden haavoittuvuus tekee petoksen mahdolliseksi. Mutta tämäkään ei ole uutta. Faktuaalinen totuus on aina ollut vaarassa. Sitä on helppo manipuloida ja se on sensuurin ja väärinkäytön kohteena. Arendt varoittaa, että faktuaalinen totuus on vaarassa ”manööveröityä pois maailmasta joksikin aikaa ja mahdollisesti ikuisesti”. ”Faktat ja tapahtumat”, hän kirjoittaa, ”ovat äärettömän paljon hauraampia asioita kuin aksioomat, löydöt ja teoriat, joita ihmismieli tuottaa.”

Faktat voivat muuttua, koska elämme jatkuvasti muuttuvassa inhimillisten asioiden maailmassa. Ihmisiä voidaan kirjoittaa pois historiankirjoista. Muistomerkkejä voidaan purkaa. Kieli voi muuttua, koska merkitys on muokattavissa. Mikään näistäkään ei ole uutta. Sitä on tapahtunut aina ja tulee tapahtumaan jatkossakin, mutta se osoittaa, ”kuinka haavoittuvainen on koko se tosiasioiden kudos, jossa vietämme jokapäiväistä elämäämme…”

Kun Arendt kirjoitti nuo sanat, hän vastasi valheisiin, joita presidentti Nixon kertoi Vietnamin sodasta ja jotka paljastuivat Pentagonin papereissa. Tänään kohtaamamme valheet ovat sekä samanlaisia että erilaisia. Voidaan väittää, että pieni purkaminen on välttämätöntä uusien tarinoiden kutomiseksi yhteen, mutta Arendtin johtopäätös on tämä: jos menetämme kyvyn muodostaa vapaasti merkityksiä kokemuksistamme ja lisätä ne inhimillisen olemassaolon kirjaan, vaarannamme myös kykymme tehdä arvioita ja erottaa fakta ja fiktio toisistaan.

Tämä on valehtelun pointti politiikassa – poliittista valhetta on aina käytetty siihen, että ihmisten on vaikea luottaa itseensä tai muodostaa tosiasioihin pohjautuvia perusteltuja mielipiteitä. Heikentämällä kykyämme luottaa omiin henkisiin kykyihimme meidän on pakko luottaa muiden tuomioihin. Samalla, ja kuten Arendt näki Nixonin aikakaudella, politiikassa valehtelemisella on myös se vaikutus, että se horjuttaa poliittisia instituutioita tuhoamalla kansalaisten kyvyn luottaa poliitikkoihin ja pitää heidät tilivelvollisina.

Tarvitsemme tosiasioihin perustuvaa totuutta suojellaksemme ihmiskuntaa – kuten lääkäreiden tietämystä, joka voi auttaa pysäyttämään Covid-19:n leviämisen. Ja meidän on voitava pitää joitakin näistä faktatotuuksista itsestäänselvyyksinä, jotta voimme jakaa maailman yhteisesti ja liikkua vapaasti jokapäiväisessä elämässämme. Mutta nykyään epävarmuutta ruokkivat itseepäily ja ristiriidan pelko. Kun emme voi enää luottaa itseemme, menetämme terveen järjen – kuudennen aistimme – joka mahdollistaa yhteiselomme.

Totuus ei ole poliittista. Se on pikemminkin antipoliittinen, sillä historiallisesti se on usein asettuu politiikkaa vastaan. Totuudenpuhujat ovat aina seisseet poliittisen alueen ulkopuolella kollektiivisen halveksunnan kohteena. Sokrates tuomittiin kuolemaan. Thoreau heitettiin vankilaan. Martin Luther King murhattiin. Luulen, että tämän vuoksi ihmiset nauravat, kun toistan Arendtin toteamuksen, jonka mukaan totuus ja politiikka eivät ole koskaan olleet hyvissä väleissä. Tiedämme, että tuossa havainnossa on perää, mutta toivomme silti, että totuus pelastaa meidät. Se on epätoivoinen huuto ja anomus tunnustuksesta – se on surevan demokratian ääni.

On tärkeää muistaa, että Arendt kirjoitti ”Totuuden ja politiikan” vastauksena reaktioon, jonka hän sai Eichmannin julkaisemisesta Jerusalemissa. Eniten häntä huolestutti poliittisen propagandan muoto, joka käyttää valheita todellisuuden murentamiseen. Hän varoitti, että poliittinen valta uhraa aina tosiasiallisen totuuden poliittisen hyödyn vuoksi. Mutta valheiden ja propagandan sivuvaikutus on sen järjen tuhoaminen, jonka avulla voimme orientoitua maailmassa; se on sekä yhteisen että terveen järjen menettämistä.

Kuten Arendt itsekin tajusi, totuuden kertominen julkisuudessa on hyvin vaarallista. Hän ajatteli tarjoavansa tallenteen kokemuksistaan ja jakavansa arvostelukykyään kirjoittaessaan Eichmannia. Mutta mitä hän sai vastineeksi oli syytös hänen persoonallisuuttaan vastaan ja valheiden litania, joka vastasi kirjaan, jota hän ei ollut koskaan kirjoittanut. Totuuden kertomisen ikuinen vaara sai kuitenkin Arendtin vastustamaan valehtelua politiikassa entistä määrätietoisemmin, ei vähemmän määrätietoisesti. Hän tunnusti, että jos ihmisiltä aletaan kieltää paikka maailmassa heidän mielipiteensä tai heidän eletyn todellisuuskokemuksensa perusteella, on vaarana tuhota ihmiskunnan yhteinen kudos – se tosiasia, että asumme maapallolla yhdessä ja luomme maailmaa yhdessä.

Kysyttäessä elämänsä loppupuolella, aikoiko hän julkaista Eichmann in Jerusalem -teoksen uudestaan kaikista siitä hänelle aiheutuneista hankaluuksista huolimatta, Arendt oli uhmakas. Hän vetosi ja hylkäsi sitten klassisen periaatteen: ”Tapahtukoon oikeus, vaikka maailma tuhoutuisi”. Sen sijaan hän esitti kysymyksen, joka tuntui hänestä kiireellisemmältä: ”

Hänen vastauksensa oli kyllä.