„…wie verletzlich ist das ganze Gefüge der Tatsachen, in dem wir unser tägliches Leben verbringen; es ist immer in Gefahr, von einzelnen Lügen durchlöchert oder von der organisierten Lüge von Gruppen, Nationen oder Klassen in Fetzen gerissen zu werden…“ (Hannah Arendt, „Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers“)

Wenn ich in diesen Tagen Vorträge über Hannah Arendt halte, lachen die Leute gewöhnlich, wenn ich sage, dass Wahrheit und Politik noch nie gut miteinander ausgekommen sind und dass die Lüge schon immer ein gerechtfertigtes Mittel im politischen Handeln war. Ihr Lachen verrät etwas über den Zustand der Dinge, in dem wir leben.

Fake News sind in der Politik nichts Neues. Seit langem werden Wahlkämpfe von Liebhabern der Madison Avenue geführt, so dass es uns nicht beunruhigen sollte, dass die Lügen so zahlreich und transparent geworden sind, dass wir sie fast erwarten. Lügen sind Teil des täglichen Lebens geworden.

Aber ein Teil von Arendts Argumenten, die sie in ihren Essays über „Lügen in der Politik“ und „Wahrheit und Politik“, die heute so häufig zitiert werden, darlegte, war, dass wir von Politikern nie wirklich die Wahrheit erwarten konnten. Wahrheitsverkünder existieren außerhalb des politischen Raums. Sie sind Außenseiter, Ausgestoßene und wie Sokrates von Verbannung und Tod bedroht. Die Lüge war schon immer ein Mittel, um sich politische Vorteile und Gunst zu verschaffen.

Warum beklagen wir dann jetzt plötzlich das Aufkommen von Fake News? Warum sind „Faktenchecker“ und „Fact-Checking-Streams“ so häufig in politischen Debatten zu finden? Warum ist uns die Wahrheit gerade jetzt so wichtig?

Es liegt nicht daran, dass Lügen in der Politik plötzlich zu einer Quelle moralischer Entrüstung geworden sind – das war schon immer so. Wir sorgen uns um die Wahrheit, weil wir alles andere verloren haben. Wir haben die Fähigkeit verloren, mit Leichtigkeit zu sprechen; wir haben die Fähigkeit verloren, Meinungen für selbstverständlich zu halten; wir haben den Glauben an die Wissenschaft und an Experten verloren; wir haben den Glauben an unsere politischen Institutionen verloren; wir haben den Glauben an den amerikanischen Traum verloren; und wir haben den Glauben an unsere Demokratie selbst verloren.

Und die traurige Realität ist, dass die Wahrheit uns nicht retten kann. Wir können den ganzen Tag lang die Wahrheit an die Macht schreien, sie wird nie gehört werden, weil Wahrheit und Politik noch nie auf einer gemeinsamen Basis gestanden haben. Das ist das Argument von Arendt. Sie sprechen nicht dieselbe Sprache, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht miteinander verwandt sind.

Wenn Arendt in „Wahrheit und Politik“ von Wahrheit spricht, gibt sie immer an, welche Art von Wahrheit sie meint: historische Wahrheit, triviale Wahrheit, irgendeine Wahrheit, psychologische Wahrheit, paradoxe Wahrheit, wirkliche Wahrheit, philosophische Wahrheit, verborgene Wahrheit, alte Wahrheit, selbstverständliche Wahrheit, relevante Wahrheit, rationale Wahrheit, ohnmächtige Wahrheit, indifferente Wahrheit, mathematische Wahrheit, Halbwahrheit, absolute Wahrheit und faktische Wahrheit. Es gibt nicht „die Wahrheit“, sondern nur Wahrheit in Bezug auf etwas Bestimmtes. Die Adjektive, die sie der Wahrheit beifügt, verwandeln den Begriff in etwas Weltliches.

In The Origins of Totalitarianism (Die Ursprünge des Totalitarismus) tauchen verschiedene Formen von Wahrheit in Bezug auf bestimmte Punkte auf, die Arendt argumentiert – dass Bilder die Wahrheit verzerren, zum Beispiel, oder dass politische Rhetorik notwendigerweise ein Akt der Verzerrung ist, eine Neuformulierung unseres gemeinsamen Verständnisses von Wahrheit. In der Politik hört man Phrasen wie „die Wahrheit ist…“ oder „sag einfach die Wahrheit“. Die Wahrheit wird immer in Begriffen von Nähe, Distanz und Nähe ausgedrückt; wir nähern uns der Wahrheit und entfernen uns von ihr; wir „kommen ihr nahe“ oder sagen, dass „nichts weiter von ihr entfernt ist.“

Die Wahrheit zu sagen hängt mit unserem Verständnis des gemeinsamen Bereichs der menschlichen Existenz zusammen, mit unserer Fähigkeit, in der Welt zu erscheinen und unsere Erfahrungen miteinander zu teilen. Die Moderne hat uns gelehrt, dass die rationale Wahrheit vom menschlichen Verstand erzeugt wird; dass wir skeptisch, zynisch und misstrauisch sein und unseren Sinnen nicht trauen sollten – so sehr, dass wir uns nicht mehr auf unsere eigene Fähigkeit verlassen können, aus unseren Erfahrungen einen Sinn zu machen. Der Preis dafür ist das gemeinsame Gefüge der Wirklichkeit, der Sinn, an dem wir uns in der Welt orientieren.

Fakten und Ereignisse sind das Ergebnis des Zusammenlebens und -handelns, und die Aufzeichnung von Fakten und Ereignissen wird in das kollektive Gedächtnis und die Geschichte eingewoben. Es sind die Geschichten, die wir erzählen, und die Traditionen, die wir in Frage stellen oder aufrechterhalten, die uns ein Gefühl der Beständigkeit in der Welt geben. Wir brauchen diese Art von Wahrheit, um eine gemeinsame Basis zu haben, auf der wir stehen können, so dass jeder Einzelne seine Erfahrungen teilen und ihnen einen Sinn geben kann. Diese Fakten und Ereignisse bilden das, was Arendt „faktische Wahrheit“ nennt. Sie werden zu den Artefakten des Zusammenlebens, und es ist die faktische Wahrheit, die uns am meisten beschäftigen sollte.

Die faktische Wahrheit ist in großer Gefahr zu verschwinden. Sie befindet sich in einem Kampf mit der politischen Macht, und es ist die Verletzlichkeit der faktischen Wahrheit, die Täuschung möglich macht. Aber auch das ist nicht neu. Die faktische Wahrheit war schon immer in Gefahr. Sie ist leicht zu manipulieren und unterliegt der Zensur und dem Missbrauch. Arendt warnt davor, dass die faktische Wahrheit in Gefahr ist, „für eine Zeitlang und möglicherweise für immer aus der Welt manövriert zu werden“. „Tatsachen und Ereignisse“, schreibt sie, „sind unendlich viel zerbrechlicher als Axiome, Entdeckungen, Theorien, die vom menschlichen Geist hervorgebracht werden.“

Fakten können sich ändern, weil wir in der sich ständig verändernden Welt der menschlichen Angelegenheiten leben. Menschen können aus den Geschichtsbüchern gestrichen werden. Denkmäler können niedergerissen werden. Die Sprache kann sich ändern, weil die Bedeutung formbar ist. Auch das ist nicht neu. Es ist schon immer geschehen und wird auch weiterhin geschehen, aber es zeigt, „wie verletzlich das ganze Gefüge der Tatsachen ist, in dem wir unser tägliches Leben verbringen…“

Als Arendt diese Worte schrieb, reagierte sie auf die Lügen, die von Präsident Nixon über den Vietnamkrieg erzählt und in den Pentagon Papers aufgedeckt wurden. Die Lügen, mit denen wir heute konfrontiert sind, sind sowohl ähnlich als auch anders. Man könnte argumentieren, dass ein wenig Entwirrung notwendig ist, um neue Geschichten zu weben, aber Arendts Schlussfolgerung ist folgende: Wenn wir die Fähigkeit verlieren, aus unseren Erfahrungen frei einen Sinn zu machen und sie der Aufzeichnung der menschlichen Existenz hinzuzufügen, dann riskieren wir auch unsere Fähigkeit, Urteile zu fällen und zwischen Fakten und Fiktion zu unterscheiden.

Das ist der Punkt der Lüge in der Politik – die politische Lüge wurde schon immer benutzt, um es den Menschen zu erschweren, sich selbst zu vertrauen oder informierte Meinungen auf der Grundlage von Fakten zu bilden. Durch die Schwächung unserer Fähigkeit, uns auf unsere eigenen geistigen Fähigkeiten zu verlassen, sind wir gezwungen, uns auf die Urteile anderer zu verlassen. Gleichzeitig hat die Lüge in der Politik, wie Arendt während der Nixon-Ära feststellte, den Effekt, dass sie die politischen Institutionen destabilisiert, indem sie die Fähigkeit der Bürger zerstört, Politikern zu vertrauen und sie zur Rechenschaft zu ziehen.

Wir brauchen Faktenwahrheit, um die Menschheit zu schützen – wie das Wissen von Ärzten, die helfen können, die Ausbreitung von Covid-19 zu verhindern. Und wir müssen in der Lage sein, einige dieser faktischen Wahrheiten als selbstverständlich anzusehen, damit wir die Welt gemeinsam teilen und uns frei durch unser tägliches Leben bewegen können. Doch heute wird die Unsicherheit durch Selbstzweifel und die Angst vor Selbstwidersprüchen genährt. Wenn wir uns selbst nicht mehr vertrauen können, verlieren wir unseren gesunden Menschenverstand – unseren sechsten Sinn – der uns das Zusammenleben ermöglicht.

Wahrheit ist nicht politisch. Wenn überhaupt, dann ist sie anti-politisch, denn historisch gesehen hat sie sich oft gegen die Politik gestellt. Wer die Wahrheit sagt, stand immer außerhalb des politischen Bereichs und war das Objekt kollektiver Verachtung. Sokrates wurde zum Tode verurteilt. Thoreau wurde ins Gefängnis geworfen. Auf Martin Luther King wurde ein Attentat verübt. Ich glaube, das ist der Grund, warum die Leute lachen, wenn ich Arendts Bemerkung wiederhole, dass Wahrheit und Politik sich noch nie gut verstanden haben. Wir wissen, dass an dieser Feststellung etwas Wahres dran ist, aber wir hoffen immer noch, dass die Wahrheit uns retten wird. Es ist ein verzweifelter Schrei und ein Plädoyer für Anerkennung – es ist der Klang einer trauernden Demokratie.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Arendt „Wahrheit und Politik“ als Antwort auf die Reaktionen schrieb, die sie auf die Veröffentlichung von Eichmann in Jerusalem erhielt. Was sie am meisten beunruhigte, war eine Form der politischen Propaganda, die sich der Lüge bedient, um die Realität zu untergraben. Die politische Macht, so warnte sie, werde die Wahrheit immer dem politischen Gewinn opfern. Aber der Nebeneffekt der Lügen und der Propaganda ist die Zerstörung des Sinns, mit dem wir uns in der Welt orientieren können; es ist der Verlust sowohl des Gemeinwesens als auch des gesunden Menschenverstands.

Wie Arendt selbst erkannte, ist es sehr gefährlich, die Wahrheit im öffentlichen Raum zu sagen. Sie dachte, sie würde einen Bericht über ihre Erfahrungen anbieten und ihr Urteil teilen, als sie über Eichmann schrieb. Aber was sie im Gegenzug erhielt, war eine Anklage gegen ihre Person und eine Litanei von Lügen, die auf ein Buch antworteten, das sie nie geschrieben hatte. Nichtsdestotrotz machte die immerwährende Gefahr der Wahrheitserzählung Arendt nicht weniger, sondern mehr entschlossen, sich der Lüge in der Politik zu widersetzen. Sie erkannte, dass man, wenn man anfängt, Menschen aufgrund ihrer Meinung oder ihrer gelebten Erfahrung mit der Realität einen Platz in der Welt abzusprechen, Gefahr läuft, das gemeinsame Gefüge der Menschheit zu zerstören – die Tatsache, dass wir die Erde gemeinsam bewohnen und die Welt gemeinsam gestalten.

Als sie gegen Ende ihres Lebens gefragt wurde, ob sie Eichmann in Jerusalem trotz aller Schwierigkeiten, die es ihr brachte, noch einmal veröffentlichen würde, war sie trotzig. Sie berief sich auf die klassische Maxime „Gerechtigkeit soll geschehen, auch wenn die Welt untergeht.“ und verwarf sie dann. Stattdessen stellte sie eine Frage, die ihr dringlicher erschien: „Soll die Wahrheit gesagt werden, auch wenn die Welt untergeht?“

Ihre Antwort lautete: „Ja.“