Moralfilosofi och etik. I det tidigmoderna Europa hänvisade ”moralfilosofi” ofta till det systematiska studiet av människovärlden, till skillnad från ”naturfilosofi”, det systematiska studiet av naturvärlden. Under 1600- och 1700-talen delades moralfilosofin i denna breda bemärkelse gradvis upp i separata discipliner: politik, ekonomi, historisk sociologi och moralfilosofi i snävare bemärkelse som studiet av de idéer och den psykologi som är involverade i den individuella moralen. Det bör noteras att moralfilosofin inte bara var en del av den aristoteliska filosofin utan också, tillsammans med grammatik, retorik, poesi och historia, av humaniora (studia humanitatis), och i detta sammanhang kom även platonisternas, stoikernas och epikuriernas etik att beaktas.
NYA FRÅGESTÄLLNINGAR
De filosofer som skapade den moderna moralfilosofin var förtrogna med tänkarna i den klassiska antiken; vissa hade också studerat de medeltida skolastikerna. Men varken de antika eller de medeltida filosoferna stod inför de förhållanden som hela Europa alltmer ställdes inför från och med reformationen. Tidigt under denna period kämpade politiska och religiösa myndigheter för att få kontroll över all viktig mänsklig verksamhet. Efter reformationen talade religionen inte längre med den enstämmiga röst som den gjorde anspråk på under medeltiden, utan präster av alla trosriktningar krävde lydnad för den Gud som de predikade. För lutherska och reformerta tänkare liksom för katoliker måste all filosofi underordnas teologin. Filosoferna måste komma fram till slutsatser som teologerna kunde intyga att de stämde överens med den kristna läran. Monarkerna hävdade att de styrde med gudomlig rätt och samarbetade med sina nationella kyrkor för att genomdriva sociala hierarkier som formade det dagliga livet till och med i dess detaljer, men etablerade institutioner, praxis och trosuppfattningar ifrågasattes alltmer och försvagades eller förstördes så småningom allvarligt. Politisk och religiös auktoritet och det inflytande som sedvänjor och traditioner hade höll på att erodera. Nya typer av grupper utvecklades där individer interagerade utan hänsyn till rang eller klass. I dessa nya former av umgänge behandlade människor varandra som jämlikar, som kunde umgås på ett trevligt och lönsamt sätt utan kontroll från en yttre auktoritet.
Alla dessa förändringar krävde en omprövning av både individuella och politiska normer. Framsteg inom vetenskaplig och geografisk kunskap bidrog i hög grad till den utbredda känslan av att allt från det förflutna kunde ifrågasättas. Men även utan kunskapsframstegen gjorde den turbulens som religiösa kontroverser och sociala förändringar innebar behovet av en ny förståelse av moral uppenbart.
De antika moralfilosoferna ansåg att deras uppgift var att fastställa vad som krävdes för mänsklig blomstring – det högsta goda – och att visa vilka dygder som krävdes för att uppnå det. Kristna teologer gjorde den ultimata mänskliga blomstringen beroende av ett lämpligt förhållande till Gud, som ensam var människans högsta goda. Moraliska lagar, som Gud lär alla genom samvetet, skulle vägleda oss till det goda i ett socialt liv i denna värld. Att följa dem kunde dock inte garantera frälsning, för vilken Guds nåd behövdes.
MONTAIGNEs utmaning
Den moderna moralfilosofin började som ett försök att besvara frågor som de som Michel de Montaigne (1533-1592) tog upp mest effektivt. I sina mycket lästa Essays (1588) framställde han sig själv som en person som på allvar prövade alla tillgängliga teorier om hur vi bör leva och frågade om någon av dem kunde följas. Även om Montaigne var en hängiven katolik använde han varken dogmer eller teologi för att pröva påståenden om det goda livet. Hans försök fick honom att tro att varken han eller någon annan – bortsett från några få undantagsfigurer – stadigt kunde följa kristna eller klassiska modeller.
Montaigne drog slutsatsen att vi var och en för sig måste avgöra vad det goda livet är. Vi har alla en distinkt naturlig form som talar om för oss vad vi behöver och vad vi inte kan tolerera. För varje person måste detta vara den högsta vägledningen. Montaigne kunde inte finna några grunder, utanför religionen, för att tro på moraliska lagar som är kända för alla. Vi bör lyda vårt lands lagar, ansåg han, inte för att de är rättvisa utan helt enkelt för att de är den etablerade lokala lagen. Vår individuella form ger vägledning för var och en men inte vägledning för alla.
I en tidsålder som redan var djupt orolig av oändliga debatter om religion, uppfattades Montaigne som en skeptiker när det gäller moral. Hans konservativa acceptans av den lokala lagen och hans anspråk på en privat inre röst erbjöd inte tillräckligt för en värld där konfessionella och internationella konflikter var utbredda. Hans förnekande av att det finns ett gemensamt högsta bästa tycktes göra det omöjligt att finna en grund för att arbeta för principer som kunde överskrida alla de gränser som skilde Europa åt. Den moderna moralfilosofin var tvungen att skapa nya resurser för att underbygga en gemensam moral.
NATURLAG OCH INTUITIONISM
De två tidigaste tankelinjerna startades samtidigt. Hugo Grotius (1583-1645), en nederländsk kalvinistisk jurist, inledde en ny förståelse av naturrättsteorin med sin Law of War and Peace 1625. Som en del av den skisserade han uppfattningen att naturrätten bör förstås som empiriskt baserade anvisningar för att göra det möjligt för sällskapliga men grälsjuka människor att komma överens med varandra, oavsett hur mycket de hade olika uppfattningar om Gud eller det goda. I sin bok On Truth (1624) hävdade Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648) att alla människor har ett intuitivt grepp om vissa grundläggande moraliska sanningar som visar oss hur vi ska leva. Även om båda tänkarna trodde på Gud ville båda minimera i vilken utsträckning Gud eller hans ministrar måste rådfrågas om moral. Herbert avvisade också att filosofin skulle underordnas teologin och menade att religiösa påståenden som står i konflikt med intuitivt kända moraliska principer måste vara falska.
Grotis teman utvecklades av de engelska filosoferna Thomas Hobbes (1599-1679) och John Locke (1632-1704) samt av den tyske juristen Samuel Pufendorf (1632-1694). Alla ansåg att människorna behövde leva tillsammans, men att de var så benägna till själviskhet att de hade svårt att göra det. Moraliska naturlagar var grundläggande anvisningar för att lösa det problem som vår osocialt sällskapliga natur ställde. Tillsammans med Luther och Calvin ansåg dessa tänkare att moral kräver lag, att lag kräver en lagstiftare och att Gud är den yttersta lagstiftaren. Moral är lydnad mot gudomliga befallningar. Eftersom ingen kan beordra Gud är han ensam självstyrande. Gud har överlåtit åt oss att upptäcka moralens innehåll. Den vanliga erfarenheten ger oss alla fakta som vi behöver för att kunna dra slutsatser om de gudomliga budorden. Vi behöver inte vädja till uppenbarelse.
Kritiker av den moderna naturrättsteorin invände alla att en etik av gudomlig befallning gjorde Gud till en godtycklig och oälskvärd tyrann. En grupp följde Lord Herberts exempel och arbetade fram hur man skulle kunna besegra denna typ av teori. Två anglikanska präster, Ralph Cudworth (1617-1688) och Samuel Clarke (1675-1729), ansåg att evigt giltiga moraliska principer vägleder Gud. De är kända av oss eftersom han har gett oss en intuitionsförmåga som gör det möjligt för oss att förstå dem. Moralisk kunskap gör oss således självstyrande. Intuitionismen vidareutvecklades av en anglikansk biskop, Joseph Butler (1692-1752), och en avvikande präst, Richard Price (1723-1791), och fick sin klassiska form i Essays on the Active Powers of Man (1788) av den skotske professorn Thomas Reid (1710-1796), som hade ett stort inflytande på det brittiska och franska moraliska tänkandet under 1800-talet.
PERFEKTIONISTER OCH MORALISTISKA FÖRSTÅELSETEORISTER
En annan grupp, de rationalistiska perfektionisterna, däribland Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) och leibnizianaren Christian Wolff (1679-1754), menade att det var okunskap och inte stridslystnad som var källan till omoral. De hävdade att endast ökad kunskap kunde förbättra vårt beteende och vår lycka. Ju mer vi tänker som Gud, desto fullkomligare blir vi. Gud styrs inte av en godtycklig vilja utan av sin kunskap om alla fakta och alla värden. Vi och våra samhällen kommer att bli mer perfekta ju mer kunskap vi har och ju mer vi lever i enlighet med den. Människor som vet mer än andra är närmare att styra sig själva och är ansvariga för att styra resten av deras liv.
Många brittiska tänkare under 1700-talet delade den gemensamma reaktionen mot teorin om det gudomliga befälet och dess antagande att endast straff och belöningar, här eller i ett liv efter döden, skulle kunna få de flesta av oss att handla moraliskt. De ansåg att vi inte är så själviska som Hobbes och Pufendorf sa att vi är. Vi är både välvilliga och egennyttiga, och vi känner moraliska känslor av godkännande och ogillande som kommer från ett moraliskt sinne som godkänner det vi gör av välvilja. För att vara självstyrande behöver vi ingen ytterligare vägledning. Teoretiker om moraliskt förnuft som Earl of Shaftesbury (1671-1713) och den presbyterianske prästen Francis Hutcheson (1694-1746) var inte ateister, men deras åsikter började göra Gud marginell för moralen.
Den skotske filosofen David Hume (1711-1776) utvecklade teorin om det moraliska förnuftet till fullo och uteslöt Gud från moralen helt och hållet. Moral är för Hume bara de känslor med vilka vi reagerar på vissa fakta om människor och deras karaktärer. Vi känner ett gillande av människor vars karaktär leder till att de är ett gott sällskap eller nyttiga för andra och för dem själva. Människor tenderar att känna välvilja mot dem som står dem nära. För att hantera främlingar uppfinner vi regler, så kallade naturlagar, som reglerar egendom, kontrakt och lydnad mot myndigheter, och vi är benägna att lyda dem eftersom vi kan känna sympati för dem som gynnas av dem. Hume hävdade att det inte kan finnas några regler om förpliktelser om vi inte naturligt har eller skapar tillräckliga motiv för att följa dem. Vi behöver inga gudomliga hot eller löften om ett liv efter döden för att bli dygdiga. Till och med den politiska auktoriteten är sprungen ur vår känsla för våra egna behov och hur vi ska tillgodose dem. Vi är helt och hållet självstyrande delar av naturen, och inget annat.
EGOISTER OCH UTILITARIANER
Filosofer som förkastade den sanguina skildring av den mänskliga naturen som gavs av moraliska förnuftsteoretikerna, följde Hobbes när de hävdade att det är det rationella egenintresset ensamt som kan ge upphov till moral och anständigt styrelseskick. Vissa såg Guds försynshand i detta lyckliga resultat av själviskhet. Ateistiska tänkare i Frankrike, som regeringstjänstemannen Claude Adrien Helvetius (1715-1771) och den förmögne baron D’Holbach (1723-1789), såg det som att det visade att moralen inte var något annat än en instruktion om hur individer för sig själva skulle kunna uppnå det högsta goda, ett liv fyllt av njutning.
Många religiösa tänkare menade att Gud vill allas lycka snarare än rent privat lycka och att vi därför bör försöka åstadkomma så mycket lycka som vi kan. Under många år var The Principles of Moral and Political Philosophy (1786) av den anglikanske präst William Paley (1743-1805) den mest lästa versionen av denna doktrin, men en sekulär motsvarighet hade ett mycket längre liv. I sin Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) redogjorde rättsreformatorn Jeremy Bentham (1748-1832) för det synsätt som senare kom att kallas utilitarism. Det goda, för Bentham, var njutning och frånvaro av smärta. Nöje och smärta kan balanseras mot varandra, som krediter och debiter. Moralens grundprincip instruerar oss att åstadkomma största möjliga lycka för största möjliga antal människor. I den mån individer inte är naturligt benägna att handla på detta sätt bör samhället och regeringen skapa incitament som kan få dem att göra det. Bentham var säker på att Englands lagar inte syftade till att maximera lyckan. Han satte sig för att ändra dem och samlade en aktiv grupp lärjungar för att hjälpa honom. Delvis som ett resultat av detta blev den sekulära utilitarismen så småningom det viktigaste systematiska alternativet till Reids typ av intuitionism i 1800-talets England.
KANT
Sekulära teorier som baserar moralen på erfarenhet tycktes alltid förlita sig på känslor och betraktade det högsta goda som jordisk lycka, oavsett varifrån det kommer, och oavsett om det gäller för alla eller bara för en själv. De brittiska intuitionisterna kämpade mot sådana åsikter, liksom den tyske lutherske filosofen Christian August Crusius (1715-1775). Men det mest systematiska motståndet kom från filosofen Immanuel Kant (1724-1804). Han förkastade gudomlig befallningsetik men ansåg att perfektionistiska och intuitionistiska teorier oundvikligen ledde till en moraliskt förkastlig förlitan på att en utbildad elit skulle kontrollera alla andra. Han hade av författaren Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) från Geneve lärt sig att hedra den vanliga människan. Men Rousseaus åsikter vilade slutligen på känslor, och Kant ansåg att känslor inte kunde grunda den typ av absolut universella och nödvändiga principer som moralen behövde.
Kant baserade moralen inte på ren tanke eller på känslor utan på viljan, som är förmågan att fatta beslut av skäl. Våra önskningar föreslår skäl för handling, men viljan kan acceptera eller förkasta varje sådant förslag. Endast förslag som stämmer överens med viljans egna krav kan bli skäl till handling. Kant identifierar det grundläggande krav som den rationella viljan ställer på önskningar som den moraliska lagen – förnuftets röst i praktiken. Den kommer till oss i form av ett direktiv eller ett imperativ som inte rimligen kan undvikas. Kant kallar det för det kategoriska imperativet. Vi kan dessutom bli förmådda att handla på det sätt som det kategoriska imperativet kräver, helt enkelt av respekt för vår viljas diktat. Eftersom vi styr oss själva inte genom att känna till yttre lagar utan genom att följa en lag som vi själva lagstiftar om, kallade Kant vår form av självstyre för ”autonomi”.
Det kategoriska imperativet säger att jag bör handla på ett sådant sätt att den handlingsplan som min önskan föreslår skulle kunna bli en universell lag. Om en önskan ger mig ett skäl att handla måste den ge samma skäl till alla som har samma önskan. Vi kan använda denna princip för att testa våra planer. Vi frågar oss om det fortfarande skulle vara rationellt att följa vår plan om alla skulle agera enligt den. Om inte måste vi förkasta den.
Det kategoriska imperativet kräver att vi behandlar alla autonoma agenter inklusive oss själva med respekt. Vi får sträva efter lycka på alla sätt som det kategoriska imperativet tillåter, och vi bör hjälpa andra att genomföra sina egna planer för lycka om det kategoriska imperativet tillåter dessa planer. Lycka, eller tillfredsställelse av önskningar, är således ett mål som ska eftersträvas, på villkor att vi agerar rättvist mot alla när vi eftersträvar det.
En av de andra mål som det kategoriska imperativet kräver att vi ska eftersträva är det högsta goda: fördelningen av lycka i proportion till dygd. Vi vet att vi behöver hjälp för att förverkliga detta mål. Därför kräver moralen att vi tror att det finns en övermänniska som kan hjälpa oss. Kant försökte alltså undvika den naturalism som tidigare tänkare som Hume hade förespråkat. För Kant kommer moralen inte från Gud. I stället leder den oss till honom.
KONKLUSION
Naturlagsteorier och perfektionism förlorade sitt grepp i slutet av 1700-talet. Kantianism, utilitarism och intuitionism satte de inledande villkoren för framtida diskussioner. Alla tre typerna av synsätt växte fram ur försök att visa hur moral kunde stödjas utan att förlita sig på tradition, auktoritet eller uppenbarelse. I olika grad har samtida försvarare av dessa fortfarande levande ståndpunkter hävdat att alla kan tänka igenom moraliska frågor och av sig själva drivas till att göra det som de drar slutsatsen att är rätt. Vi kan alltså alla vara självstyrande.
Den moderna moralfilosofin utvecklades samtidigt som européerna i allt högre grad behandlade människor som jämlikar som var kapabla att leva socialt utan extern auktoritet. Filosofin hjälpte denna rörelse genom att tillhandahålla alternativa sätt att tala om hur moralen kunde strukturera en aspekt av livet som inte var beroende av dess religiösa och politiska aspekter. På så sätt skapade den moderna moralfilosofin en stor del av den vokabulär som gjorde det möjligt för européerna att föreställa sig den typ av självstyrande person som behövs för att upprätthålla moderna liberala demokratiska samhällen.
Se även Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRAFI
Primärkällor
Curley, Edwin, ed. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Utmärkta urval och introduktion.
Hume, David. A Treatise of Human Nature, redigerad av David Fate Norton och Mary Norton. Oxford, 2000. Användbar modern utgåva.
Kant, Immanuel. Praktisk filosofi, redigerad av Mary J. Gregor. Cambridge, Storbritannien, 1996. Innehåller utmärkta översättningar av Kants viktigaste verk om etik: Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, och Metaphysics of Morals, 1797.
Raphael, D. D., red. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. Värdefull källbok för tidig modern brittisk moralfilosofi.
Schneewind, J. B., ed. Moralfilosofi från Montaigne till Kant. Cambridge, U.K., 2002. Urval från de författare som nämns i denna artikel och många andra, med introduktioner.
Sekundära källor
Darwall, Stephen. De brittiska moralisterna och det inre ”Ought”, 1640-1740. Cambridge, Storbritannien, 1995. Studerar en central fråga i det tidigmoderna brittiska moraliska tänkandet.
Gordon, Daniel. Citizens without Sovereignty (Medborgare utan suveränitet): Equality and Sociability in French Thought 1670-1789. Princeton, 1994. Historisk studie av framväxande former av socialt liv i det tidigmoderna Frankrike.
Haaksonssen, Knud. Naturrätt och moralfilosofi från Grotius till den skotska upplysningen. Cambridge, Storbritannien, 1996. Upplysande essäer om moderna naturrättsteoretiker.
Israel, Jonathan I. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Stor studie av Spinozas inverkan på den tidiga upplysningen.
Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, U.K., 1998. Historia om den period som behandlas i denna artikel.
J. B. Schneewind