MORÁLNÍ FILOZOFIE A ETIKA. V raně novověké Evropě se „morální filozofií“ často označovalo systematické studium lidského světa na rozdíl od „přírodní filozofie“, systematického studia světa přírody. V průběhu sedmnáctého a osmnáctého století se morální filosofie v tomto širokém smyslu postupně rozdělila na samostatné disciplíny: politiku, ekonomii, historickou sociologii a morální filosofii chápanou úžeji jako studium idejí a psychologie související s individuální morálkou. Je třeba poznamenat, že morální filosofie byla součástí nejen aristotelské filosofie, ale spolu s gramatikou, rétorikou, poezií a historií také humanitních věd (studia humanitatis), a v této souvislosti přicházela v úvahu také etika platoniků, stoiků a epikurejců.

NOVĚK

Filosofové, kteří vytvořili moderní morální filosofii, znali myslitele klasického starověku; někteří studovali také středověkou scholastiku. Ani antičtí, ani středověcí filozofové však nečelili podmínkám, s nimiž se od reformace stále více potýkala celá Evropa. Na počátku tohoto období bojovaly politické a náboženské autority o kontrolu nad veškerou významnou lidskou činností. Po reformaci již náboženství nemluvilo jednotně jako ve středověku, ale duchovní všech vyznání vyžadovali poslušnost Bohu, kterého hlásali. Pro luteránské a reformované myslitele stejně jako pro katolíky musela být veškerá filozofie podřízena teologii. Filozofové museli dospět k závěrům, které teologové mohli potvrdit jako souhlasné s křesťanským učením. Monarchové tvrdili, že vládnou božským právem, a ve spolupráci se svými národními církvemi prosazovali společenskou hierarchii, která utvářela každodenní život i v jeho detailech, ale zavedené instituce, praktiky a víra byly stále více zpochybňovány a nakonec byly vážně oslabeny nebo zničeny. Politická a náboženská autorita a opora zvyků a tradic erodovaly. Vznikaly nové typy skupin, v nichž se jednotlivci stýkali bez ohledu na hodnost nebo třídu. V těchto nových formách sociability spolu lidé jednali jako rovný s rovným a dokázali spolu příjemně a výhodně vycházet bez kontroly ze strany vnější autority.

Všechny tyto změny vyžadovaly přehodnocení individuálních i politických norem. Pokroky ve vědeckém a geografickém poznání významně přispěly k rozšířenému pocitu, že vše z minulosti je možné zpochybnit. Ale i bez pokroků v poznání učinily zmatky náboženských sporů a společenských změn zřejmou potřebu nového chápání morálky.

Starověcí morální filozofové se domnívali, že jejich úkolem je určit, co je nutné pro lidský rozkvět – nejvyšší dobro – a ukázat, jakých ctností je třeba k jeho dosažení. Křesťanští teologové učinili konečný lidský rozkvět závislým na správném vztahu k Bohu, který jediný je nejvyšším dobrem člověka. Zákony morálky, kterým Bůh každého učí prostřednictvím svědomí, by nás vedly k dobru společenského života v tomto světě. Jejich dodržování však nemohlo zaručit spásu, k níž bylo zapotřebí Boží milosti.

MONTAIGNEOVA VÝZVA

Moderní morální filosofie začala jako snaha odpovědět na otázky, jaké nejúčinněji nastolil Michel de Montaigne (1533-1592). Ve svých hojně čtených Esejích (1588) se představil jako člověk, který vážně zkouší všechny dostupné teorie o tom, jak bychom měli žít, a ptá se, zda se některou z nich lze řídit. Ačkoli byl Montaigne zbožný katolík, nepoužíval k testování tvrzení o dobrém životě ani dogmata, ani teologii. Jeho pokusy ho přivedly k názoru, že ani on, ani nikdo jiný – kromě několika výjimečných osobností – se nemůže stabilně řídit křesťanskými nebo klasickými vzory.

Montaigne dospěl k závěru, že každý z nás si musí sám určit, co je dobrý život. Každý z nás má osobitou přirozenou podobu, která nám říká, co potřebujeme a co nesneseme. Ta musí být pro každého člověka nejvyšším vodítkem. Montaigne nenacházel mimo náboženství žádné důvody pro víru v morální zákony známé všem. Měl za to, že zákony naší země bychom měli dodržovat ne proto, že jsou spravedlivé, ale prostě proto, že jsou místním zavedeným právem. Naše individuální forma poskytuje vodítko každému, ale ne vodítko pro všechny.

V době, která již byla hluboce zneklidněna nekonečnými debatami o náboženství, byl Montaigne považován za skeptika ohledně morálky. Jeho konzervativní přijímání místního práva a jeho nárok na soukromý vnitřní hlas nenabízely dostatek pro svět, v němž byly konfesijní a mezinárodní konflikty všudypřítomné. Jeho popírání existence společného nejvyššího dobra jako by znemožňovalo najít základ pro práci na principech, které by mohly překročit všechny hranice rozdělující Evropu. Moderní morální filosofie musela vytvořit nové zdroje, které by podpořily společnou morálku.

NATURÁLNÍ PRÁVO A INTUICIONISMUS

Dva nejstarší myšlenkové směry byly zahájeny současně. Hugo Grotius (1583-1645), nizozemský kalvinistický právník, inicioval v roce 1625 svým dílem Zákon o válce a míru nové pojetí teorie přirozeného práva. V jeho rámci nastínil názor, že přirozené právo je třeba chápat jako empiricky podložený návod, jak umožnit společenským, ale rozhádaným lidem, aby spolu vycházeli bez ohledu na to, jak moc se liší v názorech na Boha nebo dobro. Edward, lord Herbert z Cherbury (1582-1648), ve svém díle O pravdě (1624) tvrdil, že všichni lidé intuitivně chápou určité základní morální pravdy, které nám ukazují, jak máme žít. Ačkoli oba myslitelé věřili v Boha, oba chtěli minimalizovat míru, do jaké je třeba konzultovat morálku s Bohem nebo jeho služebníky. Herbert také odmítal podřízenost filozofie teologii a zastával názor, že náboženská tvrzení, která jsou v rozporu s intuitivně poznanými morálními principy, musí být falešná.

Grotova témata rozvíjeli angličtí filozofové Thomas Hobbes (1599-1679) a John Locke (1632-1704) a německý právník Samuel Pufendorf (1632-1694). Všichni viděli, že lidé potřebují žít společně, ale jsou natolik náchylní k sobectví, že je to pro ně obtížné. Morální přírodní zákony byly základním návodem k řešení problému, který představovala naše nespolečenská povaha. Spolu s Lutherem a Kalvínem tito myslitelé zastávali názor, že morálka vyžaduje zákon, že zákon vyžaduje zákonodárce a že Bůh je konečným zákonodárcem. Morálka je poslušnost božským příkazům. Protože Bohu nikdo nemůže poroučet, je sám sobě vládcem. Bůh ponechal na nás, abychom objevili obsah morálky. Běžná zkušenost nám poskytuje všechna fakta, která potřebujeme k vyvození božských příkazů. Nemusíme se odvolávat na zjevení.

Kritici moderní teorie přirozeného práva vesměs namítali, že etika božských příkazů dělá z Boha svévolného a nemilovaného tyrana. Jedna skupina následovala lorda Herberta a vymyslela, jak tento druh teorie porazit. Dva anglikánští duchovní, Ralph Cudworth (1617-1688) a Samuel Clarke (1675-1729), zastávali názor, že Bůh se řídí věčně platnými morálními principy. Poznáváme je, protože nám dal schopnost intuice, která nám umožňuje je pochopit. Morální poznání nás tak činí samosprávnými. Intuicionismus, který dále rozvíjeli anglikánský biskup Joseph Butler (1692-1752) a disidentský duchovní Richard Price (1723-1791), získal svou klasickou podobu v knize Essays on the Active Powers of Man (1788) skotského profesora Thomase Reida (1710-1796), který měl velký vliv na britské a francouzské morální myšlení devatenáctého století.

PERFEKCIONISTÉ A TEORETIKOVÉ MORÁLKY

Další skupina, racionalističtí perfekcionisté, k nimž patřili Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) a leibnizovský Christian Wolff (1679-1754), zastávala názor, že zdrojem nemorálnosti je nevědomost, nikoli hádavost. Tvrdili, že pouze nárůst vědomostí může zlepšit naše chování a naše štěstí. Čím více myslíme jako Bůh, tím dokonalejšími se stáváme. Bůh se neřídí libovolnou vůlí, ale znalostí všech skutečností a všech hodnot. My i naše společnost budeme tím dokonalejší, čím více budeme mít znalostí a čím více podle nich budeme žít. Lidé, kteří vědí více než ostatní, mají blíže k řízení sebe sama a jsou zodpovědní za usměrňování života ostatních.

Mnoho britských myslitelů osmnáctého století sdílelo společnou reakci proti teorii božího příkazu a jejímu předpokladu, že pouze tresty a odměny zde nebo v posmrtném životě mohou většinu z nás přimět k morálnímu jednání. Podle nich nejsme tak sobečtí, jak tvrdili Hobbes a Pufendorf. Jsme benevolentní stejně jako sobečtí a cítíme morální pocity souhlasu a nesouhlasu, pocházející z morálního smyslu, který schvaluje to, co děláme z benevolence. Abychom byli samosprávní, nepotřebujeme žádné další vedení. Teoretici morálního smyslu jako hrabě ze Shaftesbury (1671-1713) a presbyteriánský duchovní Francis Hutcheson (1694-1746) nebyli ateisté, ale jejich názory začaly Boha pro morálku stavět na okraj.

Skotský filozof David Hume (1711-1776) rozvinul teorii morálního smyslu naplno a Boha z morálky zcela vyloučil. Morálka je pro Huma pouze cit, kterým reagujeme na určité skutečnosti o lidech a jejich charakterech. Cítíme souhlas s lidmi, jejichž charakter je vede k tomu, aby byli dobrou společností nebo užiteční pro druhé i pro sebe. Lidé mají tendenci pociťovat benevolenci vůči svým blízkým. Pro jednání s cizími lidmi si vymýšlíme pravidla, kterým říkáme přírodní zákony, jimiž se řídí vlastnictví, smlouvy a poslušnost vládě; a jsme pohnuti je dodržovat, protože můžeme cítit sympatie k těm, kteří z nich mají prospěch. Hume zastával názor, že nemohou existovat žádná pravidla povinnosti, pokud přirozeně nemáme nebo si nevytvoříme dostatečné motivy k jejich dodržování. Nepotřebujeme žádné božské hrozby ani sliby o posmrtném životě, abychom byli ctnostní. Dokonce i politická autorita pramení z našeho smyslu pro vlastní potřeby a způsob jejich uspokojování. Jsme zcela samosprávnou součástí přírody a nic víc.“

EGOISTI A UTILITÁŘI

Filosofové, kteří odmítali sangvinický obraz lidské přirozenosti podaný teoretiky morálního smyslu, následovali Hobbese v tvrzení, že pouze racionální vlastní zájem může dát vzniknout morálce a slušné vládě. Někteří v tomto šťastném výsledku sobectví viděli prozřetelnostní ruku Boha. Ateističtí myslitelé ve Francii, jako vládní úředník Claude Adrien Helvetius (1715-1771) a bohatý baron D’Holbach (1723-1789), v tom viděli důkaz, že morálka není nic jiného než návod, jak mohou jednotlivci pro sebe dosáhnout nejvyššího dobra, života naplněného rozkoší.

Mnozí náboženští myslitelé věřili, že Bůh chce štěstí všech, a ne čistě soukromé štěstí, a že bychom se proto měli snažit přinést co nejvíce štěstí. Nejčtenější verzí tohoto učení byly po dlouhá léta Zásady morální a politické filosofie (1786) anglikánského duchovního Williama Paleyho (1743-1805), ale světský protějšek měl mnohem delší životnost. Právní reformátor Jeremy Bentham (1748-1832) ve svém Úvodu do principů morálky a zákonodárství (1789) vyložil názor později známý jako utilitarismus. Pro Benthama bylo dobrem potěšení a absence bolesti. Potěšení a bolest lze vzájemně vyvažovat, podobně jako kredit a debet. Základní princip morálky nám přikazuje dosáhnout co největšího štěstí pro co největší počet lidí. V míře, v jaké jednotlivci nemají přirozený sklon takto jednat, by společnost a vláda měly nastavit pobídky, které by je k tomu vedly. Bentham si byl jistý, že anglické zákony nejsou zaměřeny na maximalizaci štěstí. Rozhodl se je změnit a shromáždil aktivní skupinu žáků, kteří mu pomáhali. Částečně díky tomu se sekulární utilitarismus nakonec stal hlavní systematickou alternativou k Reidově značce intuicionismu v Británii devatenáctého století.

KANT

Sekulární teorie zakládající morálku na zkušenosti jako by se vždy opíraly o emoce a za nejvyšší dobro považovaly pozemské štěstí, ať už je jeho zdrojem cokoli a ať už pro všechny, nebo jen pro sebe. Proti takovým názorům bojovali britští intuicionisté, stejně jako německý luteránský filozof Christian August Crusius (1715-1775). Nejsystematičtější opozici však představoval filozof Immanuel Kant (1724-1804). Odmítal etiku božího příkazu, ale domníval se, že perfekcionistické a intuicionistické teorie nevyhnutelně vedou k morálně nepřijatelnému spoléhání se na vzdělanou elitu, která ovládá všechny ostatní. Od ženevského spisovatele Jeana-Jacquese Rousseaua (1712-1778) se naučil ctít obyčejného člověka. Rousseauovy názory však nakonec spočívaly na sentimentu a Kant zastával názor, že sentiment nemůže založit takové absolutně univerzální a nezbytné principy, které morálka potřebuje.

Kant nezakládal morálku na čistém myšlení nebo na emocích, ale na vůli, což je schopnost rozhodovat se z důvodů. Naše touhy navrhují důvody pro jednání, ale vůle může každý takový návrh přijmout nebo odmítnout. Důvodem k jednání se mohou stát pouze návrhy, které odpovídají vlastním požadavkům vůle. Kant označuje základní požadavek, který rozumová vůle klade na přání, jako mravní zákon – hlas rozumu v praxi. Přichází k nám v podobě směrnice orimperativu, kterému se nelze rozumně vyhnout. Kant jej nazývá kategorickým imperativem. Navíc můžeme být pohnuti k tomu, abychom jednali tak, jak kategorický imperativ vyžaduje, prostě z respektu k diktátu naší vůle. Protože se neřídíme poznáním vnějších zákonů, nýbrž tím, že se řídíme zákonem, který si sami uzákoníme, nazval Kant naši formu samosprávy „autonomií“.

Kategorický imperativ říká, že bych měl jednat tak, aby plán jednání navržený mou vůlí mohl být univerzálním zákonem. Jestliže mi přání dává důvod k jednání, musí dávat stejný důvod každému, kdo má stejné přání. Tuto zásadu můžeme použít k testování našich plánů. Ptáme se, zda by bylo rozumné řídit se naším plánem i v případě, že by podle něj jednal každý. Pokud ne, musíme ho zavrhnout.

Kategorický imperativ vyžaduje, abychom se všemi autonomními činiteli včetně sebe samých jednali s respektem. Můžeme usilovat o štěstí jakýmkoli způsobem, který kategorický imperativ umožňuje, a měli bychom pomáhat ostatním uskutečňovat jejich vlastní plány na štěstí, pokud kategorický imperativ tyto plány umožňuje. Štěstí neboli uspokojení tužeb je tedy cílem, o který je třeba usilovat, a to pod podmínkou, že při jeho dosahování budeme vůči všem jednat spravedlivě.

Mezi další cíle, které kategorický imperativ vyžaduje, abychom sledovali, patří nejvyšší dobro: rozdělení štěstí v poměru ke ctnosti. Víme, že k dosažení tohoto cíle potřebujeme pomoc. Proto morálka vyžaduje, abychom věřili, že existuje nadlidská bytost, která nám může pomoci. Kant se tak snažil vyhnout naturalismu, který prosazovali dřívější myslitelé jako Hume. Pro Kanta morálka nepochází od Boha. Místo toho nás k němu vede.

ZÁVĚR

Teorie přirozeného zákona a perfekcionismus ztratily koncem osmnáctého století své postavení. Kantovství, utilitarismus a intuicionismus stanovily výchozí podmínky pro budoucí diskusi. Všechny tři typy názorů vyrostly ze snahy ukázat, jak lze podpořit morálku bez závislosti na tradici, autoritě nebo zjevení. Současní obhájci těchto stále živých postojů v různé míře tvrdili, že každý může o morálních otázkách přemýšlet a sám se přimět k tomu, aby konal to, k čemu dospěje jako ke správnému. Všichni tedy můžeme být svéprávní.

Moderní morální filozofie se rozvíjela v době, kdy Evropané stále více považovali lidi za sobě rovné, kteří jsou schopni žít společensky bez vnější autority. Filozofie tomuto hnutí napomáhala tím, že poskytovala alternativní způsoby, jak hovořit o tom, že morálka může strukturovat aspekt života, který není závislý na jeho náboženských a politických aspektech. Moderní morální filosofie tak vytvořila velkou část slovníku, díky němuž si Evropané mohli představit takový druh samosprávného člověka, který byl potřebný pro udržení moderních liberálních demokratických společností.

Viz také Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d‘ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .

BIBLIOGRAFIE

Primární prameny

Curley, Edwin, vyd. A Spinoza Reader (Čítanka o Spinozovi): The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Vynikající výběr a úvod.

Hume, David. A Treatise of Human Nature, edited by David Fate Norton and Mary Norton. Oxford, 2000. Užitečné moderní vydání.

Kant, Immanuel. Practical Philosophy, edited by Mary J. Gregor. Cambridge, Velká Británie, 1996. Obsahuje vynikající překlady hlavních Kantových děl o etice:

Raphael, D. D., ed. Metaphysics of the Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, a Metaphysics of Morals, 1797. The British Moralists, 1650-1800 [Britští moralisté, 1650-1800]. Oxford, 1968. Cenná pramenná publikace k raně novověké britské morální filozofii.

Schneewind, J. B., vyd. Moral Philosophy from Montaigne to Kant [Morální filozofie od Montaigna po Kanta]. Cambridge, Velká Británie, 2002. Výběr ze spisovatelů uvedených v tomto článku a mnoha dalších, s úvody.

Sekundární prameny

Darwall, Stephen. Britští moralisté a vnitřní „Ought“, 1640-1740. Cambridge, Velká Británie, 1995. Studie ústředního problému raně novověkého britského morálního myšlení.

Gordon, Daniel. Občané bez suverenity: Equality and Sociability in French Thought 1670-1789. Princeton, 1994. Historická studie o vznikajících formách společenského života v raně novověké Francii.

Haaksonssen, Knud. Přirozené právo a morální filozofie od Grocia po skotské osvícenství. Cambridge, Velká Británie, 1996. Osvětlující eseje o moderních teoreticích přirozeného práva.

Israel, Jonathan I. Radikální osvícenství: I.: Rádiové osvícenství: filosofie a utváření modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Významná studie o vlivu Spinozy na rané osvícenství.

Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, Velká Británie, 1998. Dějiny období, kterým se zabývá tento článek.

J. B. Schneewind