FILOSOFIA MORALE ED ETICA. Nella prima Europa moderna la “filosofia morale” si riferiva spesso allo studio sistematico del mondo umano, distinto dalla “filosofia naturale”, lo studio sistematico del mondo naturale. Durante i secoli XVII e XVIII la filosofia morale in questo senso ampio fu gradualmente suddivisa in discipline separate: politica, economia, sociologia storica, e filosofia morale intesa più strettamente come lo studio delle idee e della psicologia coinvolte nella moralità individuale. Va notato che la filosofia morale faceva parte non solo della filosofia aristotelica, ma anche, insieme alla grammatica, alla retorica, alla poesia e alla storia, delle scienze umane (studia humanitatis), e in questo contesto veniva presa in considerazione anche l’etica dei platonici, degli stoici e degli epicurei.
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I filosofi che crearono la filosofia morale moderna conoscevano i pensatori dell’antichità classica; alcuni avevano anche studiato la scolastica medievale. Ma né i filosofi antichi né quelli medievali hanno affrontato le condizioni che sempre più spesso hanno affrontato tutta l’Europa dalla Riforma in poi. All’inizio di questo periodo le autorità politiche e religiose lottarono per il controllo di tutte le attività umane significative. Dopo la Riforma, la religione non parlava più con la sola voce che sosteneva nel Medioevo, ma i ministri di ogni denominazione esigevano obbedienza al Dio che predicavano. Per i pensatori luterani e riformati, così come per i cattolici, tutta la filosofia doveva essere sottomessa alla teologia. I filosofi dovevano raggiungere conclusioni che i teologi potessero certificare come concordanti con la dottrina cristiana. I monarchi sostenevano di governare per diritto divino e lavoravano con le loro chiese nazionali per imporre gerarchie sociali che modellavano la vita quotidiana anche nei suoi dettagli, ma le istituzioni, le pratiche e le credenze stabilite venivano sempre più sfidate e alla fine venivano gravemente indebolite o distrutte. L’autorità politica e religiosa e la presa del costume e della tradizione si stavano erodendo. Si stavano sviluppando nuovi tipi di gruppi in cui gli individui interagivano senza badare al rango o alla classe. In queste nuove forme di socievolezza le persone si trattavano l’un l’altra come eguali, capaci di andare d’accordo piacevolmente e proficuamente senza il controllo di autorità esterne.
Tutti questi cambiamenti richiedevano un ripensamento delle norme sia individuali che politiche. I progressi nella conoscenza scientifica e geografica contribuirono notevolmente alla sensazione diffusa che tutto ciò che era del passato era aperto alla discussione. Ma anche senza i progressi nella conoscenza, l’agitazione della controversia religiosa e il cambiamento sociale resero evidente la necessità di una nuova comprensione della moralità.
Gli antichi filosofi morali pensavano che il loro compito fosse quello di determinare ciò che era richiesto per la fioritura umana – il bene più alto – e di mostrare quali virtù erano necessarie per raggiungerlo. I teologi cristiani fecero dipendere la fioritura umana finale da una relazione adeguata con Dio, che era il solo bene supremo dell’uomo. Le leggi della moralità, che Dio insegna a tutti attraverso la coscienza, ci guiderebbero al bene della vita sociale in questo mondo. La conformità ad esse, tuttavia, non poteva garantire la salvezza, per la quale era necessaria la grazia di Dio.
LA SFIDA DI MONTAIGNE
La filosofia morale moderna è nata come lo sforzo di rispondere a domande come quelle sollevate più efficacemente da Michel de Montaigne (1533-1592). Nei suoi Saggi (1588), ampiamente letti, egli si presentò come un serio tentativo di tutte le teorie disponibili su come dovremmo vivere, chiedendo se qualcuna di esse potesse essere seguita. Sebbene Montaigne fosse un cattolico devoto, non usava né il dogma né la teologia per testare le affermazioni sulla buona vita. I suoi tentativi lo portarono a pensare che né lui né nessun altro – a parte poche figure eccezionali – potesse seguire stabilmente i modelli cristiani o classici.
Montaigne concluse che ognuno di noi deve determinare da solo quale sia la vita buona. Ognuno di noi ha una forma naturale distintiva che ci dice di cosa abbiamo bisogno e cosa non possiamo tollerare. Per ogni persona questa deve essere la guida suprema. Montaigne non poteva trovare motivi, al di fuori della religione, per credere in leggi morali conosciute da tutti. Dobbiamo obbedire alle leggi del nostro paese, sosteneva, non perché siano giuste ma semplicemente perché sono la legge locale stabilita. La nostra forma individuale dà una guida a ciascuno ma non una guida per tutti.
In un’epoca già profondamente turbata da interminabili dibattiti sulla religione, Montaigne fu preso per scettico sulla morale. La sua accettazione conservatrice della legge locale e la sua rivendicazione di una voce interiore privata non offrivano abbastanza a un mondo in cui il conflitto confessionale e internazionale era pervasivo. La sua negazione dell’esistenza di un bene supremo comune sembrava rendere impossibile trovare una base per lavorare verso principi che potessero attraversare tutte le linee che dividevano l’Europa. La filosofia morale moderna doveva creare nuove risorse per sostenere una morale comune.
LEGGE NATURALE E INTUIZIONISMO
Le due prime linee di pensiero furono avviate contemporaneamente. Hugo Grotius (1583-1645), un avvocato calvinista olandese, iniziò una nuova comprensione della teoria del diritto naturale con la sua Legge della guerra e della pace nel 1625. Come parte di esso, egli delineò il punto di vista che la legge naturale dovrebbe essere intesa come indicazioni empiriche per permettere alle persone socievoli ma litigiose di andare d’accordo l’una con l’altra, non importa quanto differissero su Dio o sul bene. Nel suo On Truth (1624) Edward, Lord Herbert di Cherbury (1582-1648) sostenne che tutti gli esseri umani hanno una comprensione intuitiva di alcune verità morali fondamentali che ci mostrano come vivere. Sebbene entrambi i pensatori credessero in Dio, entrambi volevano minimizzare la misura in cui Dio o i suoi ministri dovevano essere consultati sulla moralità. Herbert rifiutava anche la subordinazione della filosofia alla teologia, ritenendo che le affermazioni religiose in conflitto con i principi morali intuitivamente conosciuti dovessero essere false.
I temi di Grozio furono sviluppati dai filosofi inglesi Thomas Hobbes (1599-1679) e John Locke (1632-1704) e dall’avvocato tedesco Samuel Pufendorf (1632-1694). Tutti vedevano gli esseri umani come bisognosi di vivere insieme, ma così inclini all’egoismo da trovare questo difficile. Le leggi morali della natura erano indicazioni fondamentali per risolvere il problema posto dalla nostra natura asociale. Con Lutero e Calvino questi pensatori sostenevano che la moralità richiede una legge, che la legge richiede un legislatore, e che Dio è il legislatore ultimo. La moralità è obbedienza ai comandi divini. Poiché nessuno può comandare Dio, solo lui si autogoverna. Dio ha lasciato a noi il compito di scoprire i contenuti della moralità. L’esperienza ordinaria ci fornisce tutti i fatti di cui abbiamo bisogno per dedurre i comandi divini. Non abbiamo bisogno di appellarci alla rivelazione.
I critici della moderna teoria del diritto naturale hanno tutti obiettato che un’etica del comando divino rende Dio un tiranno arbitrario e inamovibile. Un gruppo seguì la guida di Lord Herbert nell’elaborare come sconfiggere questo tipo di teoria. Due ecclesiastici anglicani, Ralph Cudworth (1617-1688) e Samuel Clarke (1675-1729), sostennero che principi morali eternamente validi guidano Dio. Essi sono conosciuti da noi perché egli ci ha dato un potere di intuizione che ci permette di coglierli. La conoscenza morale ci rende così autogovernabili. Sviluppato ulteriormente da un vescovo anglicano, Joseph Butler (1692-1752), e da un ministro dissenziente, Richard Price (1723-1791), l’intuizionismo ricevette la sua forma classica nei Saggi sui poteri attivi dell’uomo (1788) del professore scozzese Thomas Reid (1710-1796), che fu una grande influenza sul pensiero morale inglese e francese del XIX secolo.
PERFEZIONISTI E TEORICI DEL SENSO MORALE
Un altro gruppo, i perfezionisti razionalisti, tra cui Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), e il leibniziano Christian Wolff (1679-1754), sosteneva che l’ignoranza, non la litigiosità, era la fonte dell’immoralità. Sostenevano che solo l’aumento della conoscenza poteva migliorare il nostro comportamento e la nostra felicità. Più pensiamo come Dio, più diventiamo perfetti. Dio non è guidato da una volontà arbitraria ma dalla sua conoscenza di tutti i fatti e di tutti i valori. Noi e le nostre società diventeremo più perfetti quanto più conoscenza avremo e quanto più vivremo in base ad essa. Le persone che sanno più degli altri sono più vicine a governare se stesse e sono responsabili di dirigere la vita degli altri.
Molti pensatori britannici del diciottesimo secolo condividevano la reazione comune contro la teoria del comando divino e la sua assunzione che solo le punizioni e le ricompense, qui o in una vita ultraterrena, potevano far agire moralmente la maggior parte di noi. Essi sostenevano che non siamo così egoisti come dicevano Hobbes e Pufendorf. Siamo benevoli oltre che interessati a noi stessi, e proviamo sentimenti morali di approvazione e disapprovazione, provenienti da un senso morale che approva ciò che facciamo per benevolenza. Per essere autogestiti, non abbiamo bisogno di altre indicazioni. I teorici del senso morale come il conte di Shaftesbury (1671-1713) e il ministro presbiteriano Francis Hutcheson (1694-1746) non erano atei, ma i loro punti di vista iniziarono a rendere Dio marginale per la moralità.
Il filosofo scozzese David Hume (1711-1776) sviluppò al massimo la teoria del senso morale ed escluse completamente Dio dalla morale. La moralità per Hume è solo il sentimento con cui rispondiamo a certi fatti sulle persone e sul loro carattere. Proviamo approvazione per le persone il cui carattere le porta ad essere di buona compagnia o utili agli altri e a se stessi. Le persone tendono a sentirsi benevole verso coloro che sono loro vicini. Per trattare con gli estranei inventiamo regole, chiamate leggi di natura, che governano la proprietà, i contratti e l’obbedienza al governo; e siamo spinti ad obbedire ad esse perché possiamo provare simpatia per coloro che ne beneficiano. Hume sosteneva che non ci possono essere regole d’obbligo a meno che non abbiamo o creiamo naturalmente motivi sufficienti per seguirle. Non abbiamo bisogno di minacce divine o promesse di una vita ultraterrena per renderci virtuosi. Persino l’autorità politica scaturisce dal nostro senso dei nostri bisogni e di come soddisfarli. Siamo parti della natura completamente autogovernanti, e niente di più.
EGOISTI E UTILITARI
I filosofi che rifiutavano il ritratto sanguigno della natura umana dato dai teorici del senso morale seguirono Hobbes nel sostenere che il solo interesse personale razionale poteva dare origine alla moralità e a un governo decente. Alcuni vedevano la mano provvidenziale di Dio in questo felice risultato dell’egoismo. I pensatori atei in Francia, come il funzionario governativo Claude Adrien Helvetius (1715-1771) e il ricco barone D’Holbach (1723-1789), lo vedevano come una dimostrazione che la moralità non era altro che un’istruzione su come gli individui potessero raggiungere per se stessi il bene più alto, una vita piena di piacere.
Molti pensatori religiosi credevano che Dio volesse la felicità di tutti piuttosto che una felicità puramente privata e che noi dovremmo quindi cercare di portare più felicità possibile. Per molti anni i Principi di filosofia morale e politica (1786) del chierico anglicano William Paley (1743-1805) furono la versione più letta di questa dottrina, ma una controparte laica ebbe una vita molto più lunga. Nella sua Introduzione ai Principi di Morale e Legislazione (1789) il riformatore giuridico Jeremy Bentham (1748-1832) esponeva la visione più tardi conosciuta come utilitarismo. Il bene, per Bentham, era il piacere e l’assenza di dolore. Piaceri e dolori possono essere bilanciati l’uno contro l’altro, come crediti e debiti. Il principio fondamentale della moralità ci istruisce a realizzare la più grande felicità possibile per il maggior numero di persone. Nella misura in cui gli individui non sono naturalmente inclini ad agire in questo modo, la società e il governo dovrebbero creare degli incentivi che li portino a farlo. Bentham era sicuro che le leggi inglesi non miravano a massimizzare la felicità. Si propose di cambiarle e raccolse un gruppo attivo di discepoli per aiutarlo. In parte come risultato, l’utilitarismo secolare alla fine divenne la principale alternativa sistematica al marchio dell’intuizionismo di Reid nella Gran Bretagna del diciannovesimo secolo.
KANT
Le teorie secolari che basavano la moralità sull’esperienza sembravano sempre fare affidamento sulle emozioni e prendere il bene più alto come la felicità terrena, non importa quale sia la sua fonte, e se per tutti o solo per se stessi. Gli intuizionisti britannici combatterono contro tali opinioni, così come il filosofo luterano tedesco Christian August Crusius (1715-1775). Ma l’opposizione più sistematica venne dal filosofo Immanuel Kant (1724-1804). Egli rifiutava l’etica del comando divino, ma pensava che le teorie perfezioniste e intuizioniste portassero inevitabilmente a una dipendenza moralmente discutibile da un’élite istruita per controllare tutti gli altri. Aveva imparato dallo scrittore ginevrino Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) ad onorare l’uomo comune. Ma il punto di vista di Rousseau si basava infine sul sentimento, e Kant sosteneva che il sentimento non poteva fondare il tipo di principi assolutamente universali e necessari di cui la moralità aveva bisogno.
Kant basava la moralità non sul puro pensiero o sull’emozione ma sulla volontà, che è la capacità di prendere decisioni per motivi. I nostri desideri propongono ragioni per l’azione, ma la volontà può accettare o rifiutare qualsiasi proposta. Solo le proposte che corrispondono alle esigenze proprie della volontà possono diventare ragioni d’azione. Kant identifica l’esigenza fondamentale che la volontà razionale impone ai desideri come la legge morale, la voce della ragione nella pratica. Si presenta a noi sotto forma di direttiva o imperativo che non può essere ragionevolmente evitato. Kant lo chiama imperativo categorico. Possiamo inoltre essere spinti ad agire come l’imperativo categorico richiede semplicemente per rispetto ai dettami della nostra volontà. Poiché ci governiamo non conoscendo leggi esterne ma seguendo una legge auto-legificata, Kant ha chiamato la nostra forma di autogoverno “autonomia”.
L’imperativo categorico dice che devo agire in modo tale che il piano d’azione proposto dal mio desiderio possa essere una legge universale. Se un desiderio mi dà una ragione per agire, deve dare la stessa ragione a chiunque abbia lo stesso desiderio. Possiamo usare questo principio per mettere alla prova i nostri piani. Ci chiediamo se sarebbe ancora razionale seguire il nostro piano se tutti agissero in base ad esso. In caso contrario, dobbiamo rifiutarlo.
L’imperativo categorico ci impone di trattare con rispetto tutti gli agenti autonomi, compresi noi stessi. Possiamo perseguire la felicità in qualsiasi modo che l’imperativo categorico consenta, e dobbiamo aiutare gli altri a realizzare i loro piani per la felicità se l’imperativo categorico consente tali piani. La felicità, o la soddisfazione dei desideri, è quindi un obiettivo da perseguire, a condizione che nel perseguirlo ci comportiamo in modo equo verso tutti.
Tra gli altri obiettivi che l’imperativo categorico ci impone di perseguire c’è il bene più alto: la distribuzione della felicità in proporzione alla virtù. Sappiamo che abbiamo bisogno di assistenza per realizzare questo fine. Quindi la moralità ci richiede di credere che ci sia un essere sovrumano che possa aiutarci. Kant cerca così di evitare il naturalismo che pensatori precedenti, come Hume, avevano sostenuto. Per Kant la morale non viene da Dio. Invece ci conduce a lui.
CONCLUSIONE
Le teorie della legge naturale e il perfezionismo persero la loro presa alla fine del XVIII secolo. Il kantianesimo, l’utilitarismo e l’intuizionismo stabilirono i termini iniziali per la discussione futura. Tutti e tre i tipi di visione sono cresciuti dagli sforzi per mostrare come la moralità potesse essere sostenuta senza fare affidamento sulla tradizione, sull’autorità o sulla rivelazione. In misura diversa i difensori contemporanei di queste posizioni ancora vive hanno sostenuto che tutti possono pensare attraverso le questioni morali ed essere mossi da loro stessi a fare ciò che concludono sia giusto. Possiamo quindi essere tutti auto-governanti.
La filosofia morale moderna si è sviluppata mentre gli europei trattavano sempre più le persone come uguali, capaci di vivere socialmente senza autorità esterne. La filosofia aiutò questo movimento fornendo modi alternativi per parlare di come la moralità potesse strutturare un aspetto della vita che non dipendeva dai suoi aspetti religiosi e politici. Nel fare ciò la moderna filosofia morale ha creato gran parte del vocabolario attraverso il quale gli europei sono stati messi in grado di prevedere il tipo di persona autogovernante necessario per sostenere le moderne società liberaldemocratiche.
Vedi anche Erasmo, Desiderio ; Grozio, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, barone d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRAFIA
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J. B. Schneewind