FILOSOFIE MORALĂ ȘI ETICĂ. La începutul Europei moderne, „filosofia morală” se referea adesea la studiul sistematic al lumii umane, spre deosebire de „filosofia naturală”, studiul sistematic al lumii naturale. Pe parcursul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, filosofia morală, în acest sens larg, a fost treptat împărțită în discipline separate: politică, economie, sociologie istorică și filosofie morală înțeleasă în sens mai restrâns, ca studiu al ideilor și al psihologiei implicate în moralitatea individuală. Trebuie remarcat faptul că filosofia morală a fost o parte nu numai a filosofiei aristotelice, ci și, alături de gramatică, retorică, poezie și istorie, a științelor umaniste (studia humanitatis), iar în această legătură, etica platonicienilor, stoicilor și epicurienilor a fost, de asemenea, luată în considerare.
NEW ISSUES
Filosofii care au creat filosofia morală modernă erau familiarizați cu gânditorii antichității clasice; unii îi studiaseră, de asemenea, pe scolasticii medievali. Dar nici filosofii antici, nici cei medievali nu s-au confruntat cu condițiile cu care s-a confruntat din ce în ce mai mult întreaga Europă începând cu Reforma. La începutul acestei perioade, autoritățile politice și religioase s-au luptat pentru controlul asupra tuturor activităților umane semnificative. După Reformă, religia nu a mai vorbit cu vocea unică pe care o pretindea în Evul Mediu, ci slujitorii din toate confesiunile au cerut supunere față de Dumnezeul pe care îl predicau. Pentru gânditorii luterani și reformați, precum și pentru catolici, toată filosofia trebuia să fie supusă teologiei. Filosofii trebuiau să ajungă la concluzii pe care teologii le puteau certifica ca fiind în acord cu doctrina creștină. Monarhii pretindeau că guvernează de drept divin și colaborau cu bisericile lor naționale pentru a impune ierarhii sociale care modelau viața de zi cu zi chiar și în detaliile sale, dar instituțiile, practicile și credințele stabilite erau din ce în ce mai mult contestate și, în cele din urmă, au fost grav slăbite sau distruse. Autoritatea politică și religioasă și influența obiceiurilor și a tradițiilor se erodau. Se dezvoltau noi tipuri de grupuri în care indivizii interacționau fără a ține cont de rang sau clasă. În aceste noi forme de sociabilitate, oamenii se tratau unii pe alții ca egali, capabili să se înțeleagă în mod plăcut și profitabil fără a fi controlați de o autoritate externă.
Toate aceste schimbări au cerut regândirea atât a normelor individuale, cât și a celor politice. Progresele în cunoașterea științifică și geografică au contribuit în mare măsură la sentimentul larg răspândit că totul din trecut putea fi pus sub semnul întrebării. Dar chiar și fără progresele în cunoaștere, tumultul controversei religioase și al schimbărilor sociale au făcut evidentă nevoia unei noi înțelegeri a moralității.
Filosofii antici ai moralei credeau că sarcina lor era de a determina ce este necesar pentru înflorirea umană – binele suprem – și de a arăta ce virtuți sunt necesare pentru a-l atinge. Teologii creștini au făcut ca înflorirea umană supremă să depindă de o relație adecvată cu Dumnezeu, care era singurul bun suprem al omului. Legile moralității, pe care Dumnezeu le învață pe fiecare prin conștiință, ne-ar ghida spre binele unei vieți sociabile în această lume. Cu toate acestea, conformarea la ele nu putea garanta mântuirea, pentru care era nevoie de harul lui Dumnezeu.
DEZVĂLUIREA LUI MONTAIGNE
Filosofia morală modernă a început ca efortul de a răspunde la întrebări precum cele ridicate cel mai eficient de Michel de Montaigne (1533-1592). În eseurile sale foarte citite (1588), el s-a prezentat ca încercând cu seriozitate toate teoriile disponibile despre cum ar trebui să trăim, întrebându-se dacă vreuna dintre ele poate fi urmată. Deși Montaigne era un catolic devotat, nu a folosit nici dogma, nici teologia pentru a testa afirmațiile despre viața bună. Încercările sale l-au determinat să creadă că nici el, nici altcineva – în afară de câteva figuri excepționale – nu ar putea să urmeze în mod constant modelele creștine sau clasice.
Montaigne a ajuns la concluzia că fiecare dintre noi trebuie să determine singur ce este viața bună. Fiecare dintre noi are o formă naturală distinctă care ne spune de ce avem nevoie și ce nu putem tolera. Pentru fiecare persoană aceasta trebuie să fie ghidul suprem. Montaigne nu a putut găsi niciun motiv, în afara religiei, pentru a crede în legi morale cunoscute de toți. Ar trebui să ne supunem legilor din țara noastră, susținea el, nu pentru că sunt drepte, ci pur și simplu pentru că sunt legile locale stabilite. Forma noastră individuală oferă o îndrumare pentru fiecare, dar nu o îndrumare pentru toți.
Într-o epocă deja profund tulburată de dezbateri interminabile despre religie, Montaigne a fost luat drept un sceptic în privința moralității. Acceptarea sa conservatoare a legii locale și pretenția sa de a avea o voce interioară privată nu au oferit suficient pentru o lume în care conflictul confesional și internațional era omniprezent. Negarea de către el a existenței unui bine suprem comun părea să facă imposibilă găsirea unei baze pentru a lucra la principii care să treacă peste toate liniile care divizează Europa. Filozofia morală modernă a trebuit să creeze noi resurse pentru a susține o morală comună.
Dreptul natural și intuiționismul
Cele mai vechi două linii de gândire au fost demarate simultan. Hugo Grotius (1583-1645), un avocat calvinist olandez, a inițiat o nouă înțelegere a teoriei dreptului natural cu lucrarea sa Legea războiului și a păcii din 1625. În cadrul acesteia, el a prezentat punctul de vedere conform căruia legea naturală ar trebui înțeleasă ca fiind direcții bazate pe baze empirice pentru a permite oamenilor sociabili, dar certăreți, să se înțeleagă unii cu alții, indiferent cât de mult aveau divergențe cu privire la Dumnezeu sau la bine. În lucrarea sa Despre adevăr (1624), Edward, Lord Herbert de Cherbury (1582-1648) a susținut că toți oamenii au o înțelegere intuitivă a anumitor adevăruri morale de bază care ne arată cum să trăim. Deși ambii gânditori credeau în Dumnezeu, amândoi doreau să reducă la minimum măsura în care Dumnezeu sau slujitorii săi trebuiau să fie consultați cu privire la moralitate. Herbert a respins, de asemenea, subordonarea filosofiei față de teologie, susținând că afirmațiile religioase în conflict cu principiile morale cunoscute intuitiv trebuie să fie false.
Telemele lui Grotius au fost dezvoltate de filosofii englezi Thomas Hobbes (1599-1679) și John Locke (1632-1704) și de avocatul german Samuel Pufendorf (1632-1694). Toți vedeau oamenii ca având nevoie să trăiască împreună, dar ca fiind atât de predispuși la egoism încât le era greu să facă acest lucru. Legile morale ale naturii erau direcții de bază pentru rezolvarea problemei puse de natura noastră nesociabilă. Împreună cu Luther și Calvin, acești gânditori susțineau că moralitatea necesită o lege, că legea necesită un legiuitor și că Dumnezeu este legiuitorul suprem. Moralitatea este supunerea față de poruncile divine. Din moment ce nimeni nu-i poate porunci lui Dumnezeu, numai El este cel care se autoguvernează. Dumnezeu a lăsat la latitudinea noastră să descoperim conținutul moralității. Experiența obișnuită ne oferă toate faptele de care avem nevoie pentru a deduce poruncile divine. Nu avem nevoie să apelăm la revelație.
Criticii teoriei moderne a dreptului natural au obiectat cu toții că o etică a poruncii divine îl făcea pe Dumnezeu un tiran arbitrar și de neiubit. Un grup a urmat exemplul Lordului Herbert în elaborarea modului de a învinge acest tip de teorie. Doi clerici anglicani, Ralph Cudworth (1617-1688) și Samuel Clarke (1675-1729), susțineau că principiile morale veșnic valabile îl ghidează pe Dumnezeu. Acestea sunt cunoscute de noi pentru că el ne-a dat o putere de intuiție care ne permite să le înțelegem. Astfel, cunoașterea morală ne face să ne autoguvernăm. Dezvoltat în continuare de un episcop anglican, Joseph Butler (1692-1752), și de un pastor disident, Richard Price (1723-1791), intuiționismul a primit forma sa clasică în Eseuri despre puterile active ale omului (1788) de către profesorul scoțian Thomas Reid (1710-1796), care a avut o influență majoră asupra gândirii morale britanice și franceze din secolul al XIX-lea.
PERFECȚIONIȘTII ȘI TEORETICII SENSULUI MORAL
Un alt grup, perfecționiștii raționaliști, printre care Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) și leibnizianul Christian Wolff (1679-1754), susțineau că ignoranța, nu certurile, era sursa imoralității. Aceștia susțineau că numai creșterea cunoștințelor ne poate îmbunătăți comportamentul și fericirea. Cu cât gândim mai mult ca Dumnezeu, cu atât devenim mai perfecți. Dumnezeu nu este ghidat de o voință arbitrară, ci de cunoașterea sa a tuturor faptelor și a tuturor valorilor. Noi și societățile noastre vom deveni mai perfecți cu cât vom avea mai multe cunoștințe și cu cât vom trăi mai mult în conformitate cu ele. Oamenii care știu mai mult decât alții sunt mai aproape de a se guverna pe ei înșiși și sunt responsabili de dirijarea vieților celorlalți.
Mulți gânditori britanici din secolul al XVIII-lea au împărtășit reacția comună împotriva teoriei poruncii divine și a presupunerii sale că doar pedepsele și recompensele, aici sau în viața de apoi, ar putea să-i facă pe cei mai mulți dintre noi să acționeze moral. Noi nu suntem, susțineau ei, atât de egoiști precum Hobbes și Pufendorf spuneau că suntem. Suntem atât binevoitori, cât și interesați, și simțim sentimente morale de aprobare și dezaprobare, provenind dintr-un simț moral care aprobă ceea ce facem din bunăvoință. Pentru a ne autoguverna, nu avem nevoie de alte îndrumări. Teoreticieni ai simțului moral precum contele de Shaftesbury (1671-1713) și pastorul prezbiterian Francis Hutcheson (1694-1746) nu erau atei, dar opiniile lor au început să îl facă pe Dumnezeu marginal pentru moralitate.
Filosoful scoțian David Hume (1711-1776) a dezvoltat teoria simțului moral la maxim și l-a exclus pe Dumnezeu din moralitate cu totul. Moralitatea pentru Hume este doar sentimentele cu care răspundem la anumite fapte despre oameni și caracterele lor. Simțim aprobare față de oamenii al căror caracter îi determină să fie o companie bună sau utilă pentru ceilalți și pentru ei înșiși. Oamenii au tendința de a se simți binevoitori față de cei apropiați. Pentru relațiile cu străinii inventăm reguli, numite legi ale naturii, care guvernează proprietatea, contractele și supunerea față de guvern; și suntem îndemnați să le respectăm pentru că putem simți simpatie față de cei care beneficiază de ele. Hume susținea că nu pot exista reguli de obligație decât dacă avem sau creăm în mod natural motive suficiente pentru a le urma. Nu avem nevoie de amenințări divine sau de promisiuni cu privire la o viață de apoi pentru a ne face virtuoși. Chiar și autoritatea politică izvorăște din simțul propriilor noastre nevoi și din modul de a le satisface. Suntem părți ale naturii care se autoguvernează în întregime, și nimic mai mult.
EGOIȘTI ȘI UTILITARI
Filosofii care au respins portretul optimist al naturii umane oferit de teoreticienii simțului moral l-au urmat pe Hobbes în argumentarea faptului că doar interesul propriu rațional ar putea da naștere la moralitate și la o guvernare decentă. Unii au văzut mâna providențială a lui Dumnezeu în acest rezultat fericit al egoismului. Gânditorii atei din Franța, cum ar fi funcționarul guvernamental Claude Adrien Helvetius (1715-1771) și bogătașul baron D’Holbach (1723-1789), au văzut-o ca arătând că moralitatea nu era nimic altceva decât instrucțiuni despre cum indivizii pot obține pentru ei înșiși binele suprem, o viață plină de plăcere.
Mulți gânditori religioși credeau că Dumnezeu dorește fericirea tuturor mai degrabă decât fericirea pur privată și că, prin urmare, ar trebui să încercăm să aducem cât mai multă fericire cu putință. Timp de mulți ani, The Principles of Moral and Political Philosophy (Principiile filosofiei morale și politice) (1786) a clericului anglican William Paley (1743-1805) a fost cea mai citită versiune a acestei doctrine, însă un corespondent laic a avut o viață mult mai lungă. În lucrarea sa Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789), reformatorul juridic Jeremy Bentham (1748-1832) a expus punctul de vedere cunoscut mai târziu sub numele de utilitarism. Pentru Bentham, binele era plăcerea și absența durerii. Plăcerile și durerile pot fi puse în balanță una față de cealaltă, precum creditele și debitele. Principiul de bază al moralității ne instruiește să aducem cea mai mare fericire posibilă pentru cel mai mare număr de oameni. În măsura în care indivizii nu sunt înclinați în mod natural să acționeze astfel, societatea și guvernul ar trebui să instituie stimulente care să îi determine să o facă. Bentham era sigur că legile Angliei nu urmăreau maximizarea fericirii. El și-a propus să le schimbe și a adunat un grup activ de discipoli care să îl ajute. În parte ca urmare, utilitarismul secular a devenit în cele din urmă principala alternativă sistematică la intuiționismul marca Reid în Marea Britanie din secolul al XIX-lea.
KANT
Teoriile seculare care întemeiază moralitatea pe experiență păreau să se bazeze întotdeauna pe emoții și să considere că binele suprem este fericirea pământească, indiferent de sursa acesteia și indiferent dacă este pentru toți sau numai pentru sine. Intuiționiștii britanici au luptat împotriva acestor viziuni, la fel ca și filosoful luteran german Christian August Crusius (1715-1775). Dar cea mai sistematică opoziție a venit din partea filosofului Immanuel Kant (1724-1804). El a respins etica poruncii divine, dar a considerat că teoriile perfecționiste și intuiționiste duceau în mod inevitabil la o dependență inacceptabilă din punct de vedere moral de o elită educată care să-i controleze pe toți ceilalți. El a învățat de la scriitorul genevez Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) să onoreze omul de rând. Dar opiniile lui Rousseau se bazau în cele din urmă pe sentimente, iar Kant susținea că sentimentele nu puteau fundamenta genul de principii absolut universale și necesare de care avea nevoie moralitatea.
Kant a întemeiat moralitatea nu pe gândirea pură sau pe emoție, ci pe voință, care este capacitatea de a lua decizii pentru motive. Dorințele noastre propun motive pentru acțiune, dar voința poate accepta sau respinge orice astfel de propunere. Numai propunerile care corespund cerințelor proprii ale voinței pot deveni motive de acțiune. Kant identifică cerința de bază pe care voința rațională o impune dorințelor ca fiind legea morală – vocea rațiunii în practică. Ea vine la noi sub forma unei directive sau a unui imperativ care nu poate fi evitat în mod rezonabil. Kant o numește imperativul categoric. Mai mult, putem fi îndemnați să acționăm așa cum ne cere imperativul categoric pur și simplu din respect pentru dictatul voinței noastre. Deoarece ne guvernăm pe noi înșine nu prin cunoașterea unor legi exterioare, ci urmând o lege legiferată de noi înșine, Kant a numit „autonomie” forma noastră de autoguvernare.”
Imperativul categoric spune că ar trebui să acționez în așa fel încât planul de acțiune propus de dorința mea să poată fi o lege universală. Dacă o dorință îmi dă un motiv pentru acțiune, ea trebuie să dea același motiv oricui care are aceeași dorință. Putem folosi acest principiu pentru a ne testa planurile. Ne întrebăm dacă ar fi în continuare rațional să ne urmăm planul dacă toată lumea ar acționa conform acestuia. Dacă nu, trebuie să îl respingem.
Imperativul categoric ne cere să îi tratăm cu respect pe toți agenții autonomi, inclusiv pe noi înșine. Putem urmări fericirea în orice mod ne permite imperativul categoric și ar trebui să îi ajutăm pe ceilalți să își ducă la îndeplinire propriile planuri de fericire dacă imperativul categoric permite aceste planuri. Fericirea, sau satisfacerea dorințelor, este astfel un scop care trebuie urmărit, cu condiția să acționăm corect față de toată lumea în urmărirea lui.
Printre alte scopuri pe care imperativul categoric ne cere să le urmărim se numără și binele suprem: distribuirea fericirii în proporție cu virtutea. Știm că avem nevoie de asistență pentru a realiza acest scop. Prin urmare, moralitatea ne cere să credem că există o ființă supraomenească care ne poate ajuta. Kant a încercat astfel să evite naturalismul pe care gânditorii anteriori, cum ar fi Hume, îl susținuseră. Pentru Kant, moralitatea nu vine de la Dumnezeu. În schimb, ea ne conduce la el.
CONCLUZIE
Teoriile dreptului natural și perfecționismul și-au pierdut influența la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Kantianismul, utilitarismul și intuiționismul au stabilit termenii inițiali pentru discuțiile viitoare. Toate cele trei tipuri de puncte de vedere s-au dezvoltat din eforturile de a arăta cum poate fi susținută moralitatea fără a se baza pe tradiție, autoritate sau revelație. În diferite grade, apărătorii contemporani ai acestor poziții încă vii au susținut că oricine poate să se gândească la problemele morale și să fie determinat de la sine să facă ceea ce ajunge la concluzia că este corect. Astfel, putem fi cu toții autoguvernați.
Filosofia morală modernă s-a dezvoltat în timp ce europenii îi tratau din ce în ce mai mult pe oameni ca pe niște egali care erau capabili să trăiască în mod sociabil fără autoritate externă. Filozofia a ajutat această mișcare, oferind modalități alternative de a vorbi despre modul în care moralitatea ar putea structura un aspect al vieții care nu era dependent de aspectele sale religioase și politice. Astfel, filozofia morală modernă a creat o mare parte din vocabularul prin intermediul căruia europenii au avut posibilitatea de a concepe tipul de persoană autonomă necesară pentru a susține societățile democratice liberale moderne.
Vezi și Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRAFIE
Surse primare
Curley, Edwin, Ed. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Selecții și introducere excelente.
Hume, David. A Treatise of Human Nature, editat de David Fate Norton și Mary Norton. Oxford, 2000. Ediție modernă utilă.
Kant, Immanuel. Filosofia practică, editată de Mary J. Gregor. Cambridge, U.K., 1996. Conține traduceri excelente ale principalelor lucrări despre etică ale lui Kant: Fundamentele metafizicii moralei, 1785, Critica rațiunii practice, 1788, și Metafizica moralei, 1797.
Raphael, D. D., ed., Ed. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. O carte sursă valoroasă pentru filozofia morală britanică modernă timpurie.
Schneewind, J. B., ed., Ed. Filosofia morală de la Montaigne la Kant. Cambridge, U.K., 2002. Selecții din autorii menționați în acest articol și mulți alții, cu introduceri.
Secondary Sources
Darwall, Stephen. The British Moralists and the Internal „Ought”, 1640-1740. Cambridge, U.K., 1995. Studiază o problemă centrală în gândirea morală britanică modernă timpurie.
Gordon, Daniel. Cetățeni fără suveranitate: Egalitate și sociabilitate în gândirea franceză 1670-1789. Princeton, 1994. Studiu istoric al formelor emergente de viață socială în Franța modernă timpurie.
Haaksonssen, Knud. Natural Law and Moral Philosophy from Grotius to the Scottish Enlightenment (Legea naturală și filosofia morală de la Grotius la iluminismul scoțian). Cambridge, U.K., 1996. Eseuri lămuritoare despre teoreticienii moderni ai dreptului natural.
Israel, Jonathan I. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Studiu major al impactului lui Spinoza asupra Iluminismului timpuriu.
Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, U.K., 1998. Istoria perioadei abordate în acest articol.
J. B. Schneewind
.