FILOSOFIA MORAL E ÉTICA. No início da Europa moderna “filosofia moral” muitas vezes se referia ao estudo sistemático do mundo humano, como distinguido da “filosofia natural”, o estudo sistemático do mundo natural. Durante os séculos XVII e XVIII a filosofia moral neste sentido amplo foi gradualmente dividida em disciplinas separadas: política, economia, sociologia histórica e filosofia moral mais estreitamente entendida como o estudo das idéias e da psicologia envolvida na moralidade individual. Deve-se notar que a filosofia moral era uma parte não apenas da filosofia aristotélica, mas também, juntamente com a gramática, retórica, poesia e história, das humanidades (studia humanitatis), e, neste contexto, a ética dos Platonistas, Estóicos e Epicureus também foi considerada.
NOVOS ESTUDOS
Os filósofos que criaram a filosofia moral moderna estavam familiarizados com os pensadores da antiguidade clássica; alguns também tinham estudado os escolásticos medievais. Mas nem os filósofos antigos nem os medievais enfrentaram as condições que cada vez mais confrontaram toda a Europa a partir da Reforma. No início desse período, as autoridades políticas e religiosas lutavam pelo controle de toda a atividade humana significativa. Após a Reforma, a religião não mais falou com a única voz que reivindicou na Idade Média, mas os ministros de cada denominação exigiam obediência ao Deus que pregavam. Para os pensadores luteranos e reformados, assim como para os católicos, toda filosofia tinha que ser subserviente à teologia. Os filósofos tinham que chegar a conclusões que os teólogos pudessem certificar como concordando com a doutrina cristã. Os monarcas afirmavam governar por direito divino e trabalhavam com suas igrejas nacionais para impor hierarquias sociais que moldavam a vida diária mesmo em seus detalhes, mas as instituições, práticas e crenças estabelecidas estavam sendo cada vez mais desafiadas e acabavam sendo gravemente enfraquecidas ou destruídas. A autoridade política e religiosa e o domínio dos costumes e tradições estavam em erosão. Novos tipos de grupos estavam se desenvolvendo, nos quais os indivíduos interagiam sem atender à hierarquia ou à classe. Nessas novas formas de sociabilidade, as pessoas se tratavam como iguais, capazes de se darem bem umas com as outras, de forma agradável e lucrativa, sem o controle da autoridade externa.
Todas essas mudanças exigiam que se repensasse tanto as normas individuais quanto as políticas. Os avanços no conhecimento científico e geográfico contribuíram muito para o sentimento generalizado de que tudo do passado estava aberto ao questionamento. Mas mesmo sem os avanços no conhecimento, o tumulto da controvérsia religiosa e das mudanças sociais tornou evidente a necessidade de uma nova compreensão da moralidade.
Os filósofos morais antigos pensavam que sua tarefa era determinar o que era necessário para o florescimento humano – o bem mais elevado – e mostrar quais virtudes eram necessárias para alcançá-lo. Os teólogos cristãos tornaram o florescimento humano último dependente de uma relação adequada com Deus, que por si só era o bem mais elevado do homem. As leis da moralidade, que Deus ensina a todos através da consciência, nos guiariam para o bem da vida sociável neste mundo. A conformidade com elas, porém, não podia garantir a salvação, para a qual a graça de Deus era necessária.
Desafio de Montaigne
Filosofia moral moderna começou como o esforço para responder perguntas como aquelas levantadas com mais eficácia por Michel de Montaigne (1533-1592). Em seus ensaios amplamente lidos (1588), ele se apresentou como tentando seriamente todas as teorias disponíveis sobre como devemos viver, perguntando se alguma delas poderia ser seguida. Embora Montaigne fosse um católico devoto, ele não usou nem dogma nem teologia para testar as afirmações sobre a boa vida. Suas tentativas o levaram a pensar que nem ele, nem ninguém – como se fosse de algumas poucas figuras excepcionais – poderia seguir firmemente modelos cristãos ou clássicos.
Montaigne concluiu que cada um de nós deve determinar por si mesmo o que é a boa vida. Cada um de nós tem uma forma natural distinta que nos diz o que precisamos e o que não podemos tolerar. Para cada pessoa que deve ser o guia supremo. Montaigne não encontrou motivos, fora da religião, para acreditar em leis morais conhecidas por todos. Devemos obedecer às leis do nosso país, ele sustentava, não porque sejam justas, mas sim porque são a lei local estabelecida. Nossa forma individual dá orientação a cada um, mas não orientação para todos.
Em uma época já profundamente perturbada por intermináveis debates sobre religião, Montaigne foi levado a ser um cético sobre moralidade. Sua aceitação conservadora da lei local e sua reivindicação a uma voz interior privada não oferecia o suficiente a um mundo em que os conflitos confessionais e internacionais eram generalizados. Sua negação de que existe um bem comum mais elevado parecia tornar impossível encontrar uma base para trabalhar em prol de princípios que pudessem cruzar todas as linhas que dividem a Europa. A filosofia moral moderna teve que criar novos recursos para sustentar uma moralidade comum.
LEI NATURAL E INTUITIONISMO
As duas primeiras linhas de pensamento foram iniciadas simultaneamente. Hugo Grotius (1583-1645), um advogado calvinista holandês, iniciou um novo entendimento da teoria do direito natural com sua Lei de Guerra e Paz em 1625. Como parte disso, ele delineou a visão de que a lei natural deve ser entendida como direções empiricamente baseadas para permitir que pessoas sociáveis mas briguentas se dêem bem umas com as outras, não importando o quanto elas diferiam sobre Deus ou o bem. Em seu On Truth (1624) Edward, Lord Herbert de Cherbury (1582-1648) afirmou que todos os humanos têm uma compreensão intuitiva de certas verdades morais básicas que nos mostram como viver. Embora ambos os pensadores acreditassem em Deus, ambos queriam minimizar a medida em que Deus ou seus ministros tinham que ser consultados sobre a moralidade. Herbert também rejeitou a subordinação da filosofia à teologia, sustentando que as afirmações religiosas em conflito com os princípios morais intuitivamente conhecidos devem ser falsas.
Os temas de Grotius foram desenvolvidos pelos filósofos ingleses Thomas Hobbes (1599-1679) e John Locke (1632-1704) e pelo advogado alemão Samuel Pufendorf (1632-1694). Todos viam os humanos como necessitados de viver juntos, mas como tão propensos ao egoísmo que achavam isso difícil. As leis morais da natureza eram direções básicas para resolver o problema colocado pela nossa natureza insociavelmente sociável. Com Lutero e Calvino, esses pensadores sustentavam que a moralidade requer lei, que a lei requer um legislador, e que Deus é o legislador supremo. A moralidade é obediência aos mandamentos divinos. Como ninguém pode comandar a Deus, só Ele é autogovernado. Deus deixou para nós a tarefa de descobrir o conteúdo da moralidade. A experiência comum nos fornece todos os fatos de que precisamos para inferir os mandamentos divinos. Não precisamos apelar à revelação.
Críticos da moderna teoria do direito natural, todos objetaram que uma ética do comando divino fez de Deus um tirano arbitrário e inamável. Um grupo seguiu a liderança de Lord Herbert ao trabalhar em como derrotar este tipo de teoria. Dois clérigos anglicanos, Ralph Cudworth (1617-1688) e Samuel Clarke (1675-1729), sustentaram que princípios morais eternamente válidos guiam Deus. Eles são conhecidos por nós porque Ele nos deu um poder de intuição que nos permite agarrá-los. O conhecimento moral faz-nos assim autogovernar. Desenvolvido mais adiante por um bispo anglicano, Joseph Butler (1692-1752), e um ministro dissidente, Richard Price (1723-1791), o intuicionismo recebeu sua forma clássica nos Ensaios sobre os Poderes Ativos do Homem (1788) pelo professor escocês Thomas Reid (1710-1796), que foi uma grande influência no pensamento moral britânico e francês do século XIX.
PERFECIONISTAS E TEORISTAS DO SENSO MORAL
Outro grupo, os perfeccionistas racionalistas, incluindo Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), e o lobo cristão Leibniziano (1679-1754), sustentavam que a ignorância, e não as querelas, era a fonte da imoralidade. Argumentaram que só o aumento do conhecimento poderia melhorar o nosso comportamento e a nossa felicidade. Quanto mais pensamos como Deus faz, mais perfeitos nos tornamos. Deus é guiado não por uma vontade arbitrária, mas por seu conhecimento de todos os fatos e de todos os valores. Nós e nossas sociedades nos tornaremos mais perfeitos quanto mais conhecimento tivermos e quanto mais vivermos de acordo com ele. As pessoas que sabem mais do que os outros estão mais próximas de governar a si mesmas e são responsáveis por dirigir as vidas do resto.
Muitos pensadores britânicos do século XVIII compartilharam a reação comum contra a teoria do comando divino e sua suposição de que apenas punições e recompensas, aqui ou em uma vida após a morte, poderiam fazer a maioria de nós agir moralmente. Nós não somos, eles sustentaram, tão egoístas como Hobbes e Pufendorf disseram que nós somos. Somos benevolentes, assim como egoístas, e sentimos sentimentos morais de aprovação e desaprovação, vindo de um sentido moral que aprova o que fazemos de benevolência. Para sermos autogovernados, não precisamos de mais orientações. Teoristas do senso moral como o Conde de Shaftesbury (1671-1713) e o ministro presbiteriano Francis Hutcheson (1694-1746) não eram ateus, mas suas opiniões começaram a tornar Deus marginal para a moralidade.
O filósofo escocês David Hume (1711-1776) desenvolveu a teoria do senso moral ao máximo e excluiu Deus da moralidade por completo. A moralidade para Hume é apenas os sentimentos com os quais respondemos a certos fatos sobre as pessoas e seus personagens. Nós sentimos aprovação das pessoas cujo caráter as leva a serem boas companhias ou úteis para os outros e para si mesmas. As pessoas tendem a sentir-se benevolentes para com aqueles que lhes são próximos. Para lidar com estranhos, inventamos regras, chamadas leis da natureza, que regem a propriedade, contratos e obediência ao governo; e somos movidos a obedecê-las porque podemos sentir simpatia por aqueles que se beneficiam com elas. Hume sustentou que não pode haver regras de obrigação, a menos que naturalmente tenhamos ou criemos motivos suficientes para segui-las. Não precisamos de ameaças ou promessas divinas sobre uma vida após a morte para nos tornar virtuosos. Até mesmo a autoridade política surge de nosso senso de nossas próprias necessidades e de como satisfazê-las. Somos partes totalmente autônomas da natureza, e nada mais.
EGOISTAS E UTILITÁRIOS
Filósofos que rejeitaram o retrato sanguíneo da natureza humana dado pelos teóricos do senso moral seguiram Hobbes ao argumentar que só o interesse próprio racional poderia dar origem à moralidade e a um governo decente. Alguns viram a mão providencial de Deus neste feliz desfecho do egoísmo. Pensadores ateus na França, como o oficial do governo Claude Adrien Helvetius (1715-1771) e o rico Barão D’Holbach (1723-1789), viram isso como mostrando que a moralidade nada mais era do que instrução sobre como os indivíduos podiam alcançar para si mesmos o bem mais elevado, uma vida cheia de prazer.
Muitos pensadores religiosos acreditavam que Deus quer a felicidade de todos em vez da felicidade puramente privada e que, portanto, deveríamos tentar trazer a maior felicidade possível. Por muitos anos os Princípios da Filosofia Moral e Política (1786) do clérigo anglicano William Paley (1743-1805) foi a versão mais lida desta doutrina, mas uma contraparte secular teve uma vida muito mais longa. Em sua Introdução aos Princípios da Moral e da Legislação (1789), o reformador jurídico Jeremy Bentham (1748-1832) expôs a visão mais tarde conhecida como utilitarismo. O bem, para Bentham, era o prazer e a ausência de dor. Os prazeres e as dores podem ser equilibrados uns contra os outros, como os créditos e os débitos. O princípio básico da moralidade nos instrui a trazer a maior felicidade possível para o maior número de pessoas. Na medida em que os indivíduos não estão naturalmente inclinados a agir desta forma, a sociedade e o governo devem criar incentivos que os levem a fazê-lo. Bentham tinha certeza de que as leis da Inglaterra não visavam a maximização da felicidade. Ele se propôs a mudá-las e reuniu um grupo ativo de discípulos para ajudá-lo. Em parte como resultado, o utilitarismo secular acabou por se tornar a principal alternativa sistemática à marca de intuicionismo de Reid na Grã-Bretanha do século XIX.
KANT
Teorias seculares que baseavam a moralidade na experiência pareciam confiar sempre nas emoções e tomar o bem mais elevado para ser a felicidade terrena, independentemente da sua fonte, e seja para todos ou apenas para si mesmo. Os intuicionistas britânicos lutaram contra tais visões, assim como o filósofo luterano alemão Christian August Crusius (1715-1775). Mas a oposição mais sistemática veio do filósofo Immanuel Kant (1724-1804). Ele rejeitou a ética do comando divino, mas pensou que teorias perfeccionistas e intuicionistas levavam inevitavelmente a uma dependência moralmente censurável de uma elite educada para controlar todos os outros. Ele tinha aprendido com o escritor genovês Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a honrar o homem comum. Mas os pontos de vista de Rousseau finalmente descansaram sobre o sentimento, e Kant sustentou que o sentimento não podia fundamentar o tipo de princípios absolutamente universais e necessários que a moralidade precisava.
Kant baseou a moralidade não no pensamento puro ou na emoção, mas na vontade, que é a capacidade de tomar decisões por razões. Os nossos desejos propõem razões para agir, mas a vontade pode aceitar ou rejeitar qualquer proposta desse tipo. Somente propostas que correspondam às exigências da própria vontade podem se tornar razões para a ação. Kant identifica a exigência básica que a vontade racional impõe aos desejos como a lei moral – a voz da razão na prática. Ela chega até nós como a forma de uma diretiva orientadora que não pode ser razoavelmente evitada. Kant chama-lhe o imperativo categórico. Além disso, podemos ser movidos a agir como o imperativo categórico exige simplesmente por respeito aos ditames da nossa vontade. Porque nós nos governamos não conhecendo leis externas, mas seguindo uma lei auto-legislada, Kant chamou nossa forma de auto-governança de “autonomia”. Se um desejo me dá uma razão para agir, ele deve dar a mesma razão a qualquer um que tenha o mesmo desejo. Podemos usar este princípio para testar os nossos planos. Perguntamos se ainda seria racional seguir o nosso plano se todos agissem de acordo com ele. Se não, devemos rejeitá-lo.
O imperativo categórico exige que tratemos com respeito todos os agentes autônomos, inclusive a nós mesmos. Podemos buscar a felicidade de qualquer forma que o imperativo categórico permita, e devemos ajudar os outros a realizar seus próprios planos de felicidade, se o imperativo categórico permitir esses planos. A felicidade, ou a satisfação dos desejos, é portanto uma meta a ser perseguida, na condição de agirmos com justiça para com todos ao persegui-la.
Uma das outras metas que o imperativo categórico exige que perseguamos é o bem mais elevado: a distribuição da felicidade em proporção à virtude. Sabemos que precisamos de ajuda para atingir este fim. Por isso a moralidade exige que acreditemos que existe um ser sobre-humano que nos pode ajudar. Kant tentou assim evitar o naturalismo que pensadores anteriores, como Hume, haviam defendido. Pois a moralidade de Kant não vem de Deus. Em vez disso, ela nos leva a ele.
CONCLUSÃO
Teorias da lei natural e do perfeccionismo perderam seu domínio até o final do século XVIII. Kantianismo, utilitarismo e intuicionismo estabelecem os termos iniciais para discussão futura. Todos os três tipos de visão cresceram a partir de esforços para mostrar como a moralidade poderia ser apoiada sem a dependência da tradição, autoridade ou revelação. Em diferentes graus, os defensores contemporâneos dessas posições ainda vivas argumentaram que todos podem pensar através de questões morais e ser movidos por eles mesmos a fazer o que concluem ser certo. Assim, todos podemos ser autogovernados.
A filosofia moral moderna desenvolveu-se enquanto os europeus tratavam cada vez mais as pessoas como iguais, capazes de viver socialmente sem autoridade externa. A filosofia ajudou este movimento, fornecendo formas alternativas de falar sobre como a moralidade poderia estruturar um aspecto da vida que não dependesse de seus aspectos religiosos e políticos. Ao fazer isso, a filosofia moral moderna criou muito do vocabulário através do qual os europeus foram capazes de visualizar o tipo de pessoa autogovernada necessária para sustentar sociedades democráticas liberais modernas.
Veja também Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, Baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRAFIA
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Schneewind, J. B., ed. Filosofia Moral de Montaigne a Kant. Cambridge, Reino Unido, 2002. Seleções dos escritores mencionados neste artigo e muitos outros, com introduções.
Secondary Sources
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J. B. Schneewind