Whitch trials may seem like the epitome of collective madness-so much so so that modern cases of mob justice are regularly called “witch hunts,” they were surprisingly bounded in the law.
De vorsten van het Engeland van 1600 en 1700 geloofden dat het beheersen van hekserij een manier was om het bovennatuurlijke te beheersen, schrijft Malcolm Gaskill in het tijdschrift Past & Present. De religieuze reformatie die door Hendrik VIII werd veroorzaakt “werd algemeen aangenomen dat zij antichristelijke krachten had ontketend,” schrijft Gaskill, “zoals magiërs die in staat waren de dood van de vorst te voorspellen of zelfs te veroorzaken.” In een poging om te bewijzen dat zij absolute controle hadden – zelfs over de beslissing wat wel en wat geen hekserij was – legden de Tudor-monarchen in de jaren 1500 in de wet bepalingen vast die hekserij onder de bevoegdheid van het door hen bestuurde rechtssysteem plaatsten. Hierdoor veranderde wie als heks werd beschouwd en hoe zij in de loop der tijd werden vervolgd.
De Witchcraft Act van 1542 was de eerste heksenwet van Engeland, uitgevaardigd tijdens het bewind van Hendrik VIII. De wet stelde hekserij in als een misdaad waarop de doodstraf stond, en definieerde ook wat hekserij was – het gebruiken van bezweringen of andere specifiek magische handelingen om iemand pijn te doen, geld te krijgen, of zich slecht te gedragen tegenover het christendom. Heks zijn – of er nu wel of geen specifiek letsel was toegebracht aan een ander persoon – was voldoende om te worden terechtgesteld.
Deze wet duurde slechts tot 1547, toen Hendrik VIII overleed. Ze werd pas vervangen door iets anders tijdens de regeerperiode van Elizabeth I, die begon in 1558. In 1563 werd een wet tegen bezweringen, betoveringen en hekserij aangenomen. In 1560 waren er twee fasen in de strafrechtelijke vervolging,” schrijft Gaskill: “onderzoek en opsluiting door een vrederechter, gevolgd door voorgeleiding en berechting”.
Nadat Elizabeth I stierf en haar opvolger Jacobus I de troon besteeg, ging het pas echt mis. “Hij nam een nieuwe wet aan die bijna alle vormen van hekserij strafbaar stelde met de dood,” schrijft Erin Hillis voor Impetus. In 1597, enkele jaren voordat hij de troon besteeg, had James een boek over hekserij geschreven, Daemonologie. Toen hij in 1604 koning werd, voerde hij snel een nieuwe wet in. Maar, schrijft ze, het aantal veroordelingen voor hekserij daalde onder de wet van 1604, schrijft Hillis – waarschijnlijk omdat een van de andere dingen die de wet deed, het gebruik van marteling om een bekentenis te krijgen, verbood.
Hoewel, net als de Tudors voor hem, gebruikte James I de hekserijwet om iedereen eraan te herinneren wie de baas was. In het klimaat van paranoia dat zijn bewind bepaalde, schrijft Frances Cronin voor de BBC, werd de heksenjacht (net als de jacht op katholieke rebellen als Guy Fawkes) “een mandaat” voor de Britten. De meest beruchte heksenprocessen van Engeland vonden plaats in deze periode, inclusief het proces van de Pendle heksen, dat begon op deze dag in 1612.
Dit proces, schrijft Cronin, gebruikte iets dat James had geschreven in Daemonologie om het gebruik van een kind als kroongetuige te rechtvaardigen. In andere strafprocessen uit die tijd zou de getuigenis van kinderen niet geaccepteerd zijn, maar James had geschreven dat er een uitzondering is voor heksen. “Kinderen, vrouwen en leugenaars kunnen getuigen zijn over hoogverraad tegen God,” werd gebruikt als rechtvaardiging om de negenjarige Jennet Device als hoofdgetuige in de zaak te gebruiken. Uiteindelijk veroordeelde Device met haar getuigenis haar eigen moeder en grootmoeder en nog acht andere mensen. Zij werden allen opgehangen.
De getuigenis van Device vormde uiteindelijk het precedent voor het gebruik van kindergetuigen in de heksenprocessen van Salem in Boston – ook al was in 1692 het idee om iemand voor hekserij te berechten zowel in Engeland als in Amerika aan het uitsterven.