Aunque los juicios por brujería pueden parecer el epítome de la locura colectiva -hasta el punto de que los casos modernos de justicia popular se denominan habitualmente «caza de brujas»-, estaban sorprendentemente ligados a la ley.
Los monarcas de la Inglaterra de los años 1600 y 1700 creían que controlar la brujería era una forma de controlar lo sobrenatural, escribe Malcolm Gaskill para la revista Past & Present. Se creía que la Reforma religiosa provocada por Enrique VIII «había desencadenado fuerzas anticristianas», escribe Gaskill, «como magos capaces de predecir, incluso provocar, la muerte del monarca». En un intento de demostrar que tenían un control absoluto -incluso a la hora de decidir qué constituía o no brujería-, los monarcas Tudor consagraron en la ley disposiciones que establecían que la brujería era competencia del sistema judicial que ellos supervisaban. Esto cambió quiénes eran considerados brujos y cómo eran perseguidos con el tiempo.
La Ley de Brujería de 1542 fue la primera ley de brujería de Inglaterra, promulgada durante el reinado de Enrique VIII. Estableció la brujería como un delito que podía ser castigado con la muerte, y también definió lo que constituía brujería: el uso de invocaciones u otros actos específicamente mágicos para dañar a alguien, obtener dinero o comportarse mal con el cristianismo. Ser una bruja -se causara o no un daño específico a otra persona- era suficiente para que te ejecutaran.
Esta ley sólo duró hasta 1547, cuando murió Enrique VIII. No fue sustituida por nada hasta el reinado de Isabel I, que comenzó en 1558. En 1563, se aprobó una Ley contra conjuros, encantamientos y brujerías. En ella se castigaba con la muerte el hecho de causar la «muerte o la destrucción» de cualquier persona mediante el uso de la brujería.
«En 1560 había dos etapas en el proceso penal», escribe Gaskill: «el examen y la reclusión por parte de un juez de paz, seguido de la acusación y el juicio».
Sin embargo, tras la muerte de Isabel I y la subida al trono de su sucesor, Jacobo I, las cosas se salieron de madre. «Aprobó una nueva ley que castigaba con la muerte casi todas las formas de brujería», escribe Erin Hillis para Impetus. En 1597, varios años antes de subir al trono, Jaime había escrito un libro sobre brujería, Daemonologie. Cuando se convirtió en rey en 1604, promulgó rápidamente una nueva ley. Sin embargo, escribe Hillis, el índice de condenas por brujería en realidad disminuyó con la ley de 1604, probablemente porque una de las otras cosas que hizo esa ley fue prohibir el uso de la tortura para obtener una confesión.
Sin embargo, al igual que los Tudor antes que él, Jacobo I utilizaba la ley de brujería para ayudar a recordar a todos quién estaba al mando. En el clima de paranoia que configuró su reinado, escribe Frances Cronin para la BBC, la caza de brujas (al igual que la caza de rebeldes católicos como Guy Fawkes) se convirtió en «un mandato» para los británicos. Los juicios de brujas más infames de Inglaterra tuvieron lugar durante este período, incluyendo el juicio de las Brujas de Pendle, que comenzó en este día en 1612.
Este juicio, escribe Cronin, utilizó algo que James había escrito en Daemonologie para justificar el uso de un niño como testigo principal. En otros juicios criminales de la época, el testimonio de los niños no habría sido aceptado, pero James había escrito que hay una excepción para las brujas. «Los niños, las mujeres y los mentirosos pueden ser testigos de alta traición a Dios», se utilizó como justificación para utilizar a Jennet Device, de nueve años, como testigo principal del caso. Al final, el testimonio de Device condenó a su propia madre y a su abuela, así como a otras ocho personas. Todas ellas fueron ahorcadas.
El testimonio de Device acabó sentando el precedente de la utilización de niños como testigos en los juicios por brujería de Salem en Boston, a pesar de que en 1692 la idea de juzgar a alguien por brujería estaba en desuso tanto en Inglaterra como en Estados Unidos.