Because families are not born from rainbows and unicorn sh*t

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Sunny J Reed

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Jan 17, 2018 – 7 min read

トランス-何でもありの昨今ですが、あまり聞かないトランス-が人種を超えて採用した人たちがいます。 この小さな、しかし声の大きい集団は、自分たちとは異なる人種、通常は白人の家族の養子となったことから、その肩書きを得たのです。 しかし、養子縁組、いわゆる「勇敢な愛」には、大きな代償が伴います。多くの場合、トランスレース養子は、その外見が人種的に均質な核家族の型を破るという事実もあって、大きな困難を抱えて成長するのです。 私の作品は、私の経験、研究、および養子縁組の三者（養子、実親、養親）との会話から生まれたものです。 この作品は、異人種間養子縁組にまつわる誤解や思い込みに応えるものであり、この方法がもたらす、あまり議論されないいくつかの副作用に気づいてもらえたらと思います。 これは決して完全なリストではありませんが、これらは、多くの異人種間養子が日常的に取り組んでいる苦悩のほんの一部に過ぎません。 人種的アイデンティティの危機、または「私は白人ではないということですか」

人種的アイデンティティの危機は、トランスレーシャル・アダプターの間で一般的です。 私は、白人の多い町で育ちましたが、アジア人はほとんど見たことがありませんでした。 幼いころは、鏡の前を通り過ぎるか、誰かが私を見下ろし、そうだ、私は白人ではないのだと思い知らされるまで、自分が韓国人であることを忘れていたのです」

この混乱には、簡単な説明があります。 「一般的に白人と認識されている家族の一員として、韓国人養子はしばしば白人として家族に同化され、その後、白人性の人種的および文化的アイデンティティに同化される」

民族的に多様な地域で育ち、文化的意識の高い人々にアクセスできれば、外部反応を抑えるのに役立つでしょうが、それでも人前で演じることを期待される人種ベースの役には敵わないのです。 Twila L. Perry は、黒人でありながら白人の家庭で育てられたことの複雑さを示す逸話を紹介しています：

「ある若者が自己紹介で、自分は白人の両親の養子になって育てられ、兄弟も白人で、友人もほとんど白人だと明かしました。 彼は自分自身を、白人の中流階級の世界に生きる黒人であり、その中で、またその中で育てられたが、本当の意味ではその一部ではない、と述べています。

積極的な人種的アイデンティティの形成は、人種と色に関連する対話の多くが家庭で始まるので、異人種間養子縁組の最大の課題かもしれません。 多人種や異人種の家族は、この問題について話し合う言葉を見つけるのが難しいことがあるので、異人種の親にとっては上り坂です (これについては、Same Family, Different Colors が素晴らしい研究です)。

親は、子供の人種について率直に話すことから始めることができます。 違いを認めることは人種差別ではありませんし、家族の中で子供がユニークな地位にあることに否定的な注意を引くことでもありません。

2.強制的な文化鑑賞（「カルチャーキャンプ」）

カルチャーキャンプとは、バンドキャンプ（いや、アメリカンパイで話題になったバンドキャンプとは少し違う）のようなものだと考えてみてください。 大きな違いは、バンドキャンプとは異なり、カルチャーキャンプでは、トランペットの調子をよくする方法ではなく、遺産鑑賞をたった 1 週間で学ぶことを期待されていることです。 養子縁組機関がそのようなプログラムを主催することもあり、民族料理、養子縁組の絆、そして、自分とは対照的な、同じ人種の実際の人々との対話など、1～2週間の濃密な時間に養子を浸すよう設計されています。 批評家は、「文化的な認識や民族的な誇りを育むことは、人種的偏見のエピソードに対処する方法を子どもに教えることにはならない」と主張します。

パートタイムの教会通いが、パーリーゲートに行く方法を獲得するためにほとんど役に立たないように、年に一度、自分と同じように見える人たちと訪問しても、本当の何でも屋にはならないのです。 カルチャーキャンプがなくならないことは承知しているが、よりよい解決策は、これらのイベントを、遺産意識の唯一の源としてではなく、家庭で子供と行っていることの補足として使うことだろう。 そして、人種的な自己認識は、生涯のプロジェクトであるべきです。

3. アイデンティティーの間違い -aka – 「私は雇われたヘルプではない」

トランスレーシャル・アダプターの明白な人種の違いは、家族間の関係についての図々しい質問を引き起こします。 兄のガールフレンドに間違われながら、「彼女はいくらかかったのか」「彼女は本当にあなたの娘なのか」と頭ごなしに聞かれるのは、ポジティブなセルフイメージにはつながらない。 それは、自分が知っている唯一の家族の中での自分の位置を公然と問い、不安な愛着と自己不信の舞台を用意するものです。

間違ったアイデンティティは厄介なだけでなく、侮辱的です。 サラ・ドカン・モーガンは、彼女が「押しつけがましい交流」と呼ぶものについて、何人かの韓国人養子にインタビューし、「参加者は、留学生、難民、新しくやってきた韓国人移民、家政婦に間違われたと報告しています」

明らかな人種差別はさておき、トランスレーショナル・アダプターはしばしば自分の存在を証明しなければならないことに気づきますが、それは実子が直面する可能性が少ないことなのです。 ドカン・モーガンは、そのような相互作用に対する親の反応は、家族の絆を強めることも弱めることもできると示唆しています。したがって、世間の詮索を予想し、それに備えることは、異人種間の養親教育の重要な部分であるべきです。 しかし、いくつかの教育活動や他の異人種間家族との交流会以外は、（オンライン フォーラムが正当なリソースとしてカウントされない限り）自分たちで行うしかありません。

一部の両親は、人形や本を提供したり、その文化の料理を食べたりして、あなたの伝統を心から認めているかもしれません。 また、色にとらわれず、ただ人を見るだけだと勘違いしている人もいるかもしれません。 しかし、ジーナ・ミランダ・サミュエルズが言うように、「ある遺産を持ち、その遺産を反映した本や人形を与えられ、あるいは特定の人種的ラベルを使って自己認識するだけでは、社会的アイデンティティを育むには不十分である」のである。「

色覚異常について、サミュエルズは、「子どもが受け入れられ、所属し、同等とみなされるためには、他人（自分の親を含む）が見落とし、無視しなければならない何か（肌、髪、体）が、自分について非常に目に見え、変えることができないことを示すことによって、子どもを恥じる」危険があると説明しました。 確かに、それは子育ての限界を認めることを意味するかもしれませんが、一緒にそれを乗り越えていくことで、子どもが孤立するのではなく、力を得たと感じることができるかもしれません。 バラ色の視点を持つ人だけでなく、異人種間の養子と話すことは、子どもにとって貴重な投資となるでしょう。

私はまた、白人の親が自分の特権を認めることを提案します。 異人種間養子縁組における白人の特権については、自身も異人種間養子の母親であるマリカ・リンドホルムが見事に取り上げています。 生々しい話ですが、こうした話を聞くことで、より良い親になることができます。 社会的多数派の一員であることは、支配的文化的利益をもたらすことが当然だと思っているかもしれないことを認めることで、あなたの超人種的子供はあなたと同じように人生を経験しないかもしれないという事実に対して心を開くことができます。 だからといって、養子への愛が薄れるわけではありません。しかし、親として、自分の子供には覚悟を決める義務があります。 需要と供給

異人種間縁組の初期の数十年間（1940年～1980年）、米国の人種間の緊張は非常に高く、黒人の赤ちゃんを養子にしようと考える人はほとんどいませんでした。 人々は白人の赤ちゃんを熱望し、多くの健康な黒人の子どもたちがシステムの中で老いていくのを放置していました。 (そして、養子縁組の基準が、親となる候補者を裕福な白人キリスト教徒に限定していたため、黒人はほぼ乗り越えられない養子縁組の障害に遭遇しました。 「黒人やネイティブ・アメリカンの子どもの養子縁組をめぐる論争に比べれば」と、アリッサ H. は言います。 韓国の子供たちを救うために」の著者であるアリッサ H. オーは、「韓国の子供たちは、文化的、政治的負担がないように見えました…韓国の子供たちは、子供のために戻ってこない遠い実親に捨てられたり、放棄されたという、別の重要な意味でも自由だと考えられていました」

朝鮮戦争の後、韓国の赤ちゃんを養子にすることは親の愛国心の一形態となりました – 内部からの再建の非正規版のようなものです。 この間、国際養子縁組は家族的なものだけでなく、政治的な必要性も満たしていた。 エレアナ・H・キムもこの関連性を指摘している。 「キリスト教アメリカニズム、反共産主義、養子縁組は1950年代に密接に結びついており、この時代には、韓国の浮浪児や孤児のスポンサーシップや長距離養育の呼びかけに「養子縁組」という言葉が盛んに使われていました。 このような歴史を心に留めておく必要があります。なぜなら、処理に時間がかかるにもかかわらず、感情に流された養子縁組は、関係する子供たちに深刻な影響を与えるからです。