Un trans- tout de nos jours est controversé, mais un trans- dont on n’entend pas assez parler sont les adoptés transraciaux. Cette petite mais bruyante population a obtenu son titre en étant adoptée par des familles d’une race différente de la leur – généralement des Blancs. Mais l’adoption, le soi-disant #BraveLove, vient avec un prix élevé ; souvent, les adoptés transraciaux grandissent avec des défis importants, en partie en raison du fait que leur apparence brise le moule de la famille nucléaire racialement homogène.

Je suis adopté transracial. Mon travail est le fruit de mon expérience, de mes recherches et de mes conversations avec les autres membres de la triade de l’adoption, c’est-à-dire les adoptés, les parents biologiques et les parents adoptifs. Cet article est une réponse aux malentendus et aux hypothèses qui entourent l’adoption transraciale, et j’espère qu’il sensibilise à certains effets secondaires rarement discutés de cette pratique. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une liste exhaustive, en aucun cas, ce ne sont que quelques-unes des luttes avec lesquelles de nombreux adoptés transraciaux se débattent au quotidien.

1. Crises d’identité raciale, ou  » Vous voulez dire que je ne suis pas blanc ? « 

Les crises d’identité raciale sont courantes chez les adoptés transraciaux : ce qui se trouve dans le miroir peut ne pas refléter la case que vous voulez cocher. J’ai grandi dans une ville majoritairement blanche qui a à peine vu un Asiatique auparavant – et encore moins un Asiatique avec des parents blancs. En grandissant, j’oubliais ma coréanité jusqu’à ce que je passe devant un miroir ou que quelqu’un baisse les yeux sur moi, me rappelant que oh oui, je ne suis pas blanche.

Il y a une explication simple à cette confusion : « En tant que membres de familles généralement identifiées comme blanches », écrit Kim Park Nelson, « les adoptés coréens sont souvent assimilés à la famille en tant que blancs et, par la suite, assimilés aux identités raciales et culturelles de la blancheur. »

Le fait d’être élevé dans une région ethniquement diversifiée et d’avoir accès à des personnes conscientes de leur culture permettrait de maîtriser les réactions extérieures, mais dément tout de même le rôle fondé sur la race que l’on attend de vous en public. Twila L. Perry relate une anecdote illustrant les complexités d’être noir mais élevé dans une famille blanche :

« Un jeune homme, dans sa déclaration personnelle, s’est identifié comme ayant été adopté et élevé par des parents blancs, avec des frères et sœurs blancs et des amis essentiellement tous blancs. Il s’est décrit comme un homme noir dans un monde blanc de classe moyenne, élevé dans ce monde et par lui, mais n’en faisant pas vraiment partie. Sa peau disait à ceux qu’il rencontrait qu’il était Noir au premier coup d’œil, avant que sa personnalité façonnée par son éducation et ses expériences n’entre en jeu. »

La formation d’une identité raciale positive pourrait être le plus grand défi de l’adoption transraciale car une grande partie du dialogue lié à la race et à la couleur commence à la maison. Les familles multiraciales et interraciales ont parfois des difficultés à trouver le langage pour discuter de ce problème, c’est donc une montée en puissance pour les parents transraciaux (Same Family, Different Colors est une excellente étude à ce sujet).

Les parents peuvent commencer par parler ouvertement de la race de leur enfant. Reconnaître les différences n’est pas raciste, ni n’attire une attention négative sur le statut unique de votre enfant dans votre famille. Au contraire, le fait d’être honnête à ce sujet place votre enfant sur la voie de l’acceptation de soi.

2. Appréciation culturelle forcée ( à la « Culture Camps »)

Préparez le camp culturel comme un camp de bande (non, pas tout à fait le camp de bande dont on parle dans American Pie). La grande différence est que, contrairement au camp de musique, le camp culturel attend de vous que vous appreniez l’appréciation du patrimoine en l’espace d’une semaine seulement, au lieu de savoir comment mieux accorder votre trompette. Parfois, les agences d’adoption parrainent de tels programmes, conçus pour immerger un adopté dans une semaine ou deux intense de choses comme la nourriture ethnique, le lien entre adoptés et des discussions avec de vraies personnes de votre race, par opposition à vous, le poseur.

Ces camps sont souvent regardés de travers – et à juste titre. Les critiques soutiennent que « favoriser la sensibilisation culturelle ou la fierté ethnique n’apprend pas à l’enfant à gérer les épisodes de préjugés raciaux ».

De même que la fréquentation à temps partiel de l’église ne permet pas de gagner le chemin de la porte du paradis, les visites annuelles de personnes qui vous ressemblent ne feront pas de vous un vrai je-ne-sais-quoi. Je sais que les camps culturels ne vont pas disparaître, mais une meilleure solution serait d’utiliser ces événements comme des compléments à ce que vous faites à la maison avec votre enfant, et non comme la seule source de sensibilisation au patrimoine. Et oui, l’auto-appréciation raciale devrait être un projet de toute une vie.

3. Identités erronées -aka – « Je ne suis pas l’aide embauchée »

Les différences raciales évidentes des adoptés transraciaux provoquent des demandes effrontées concernant les relations interfamiliales. Se faire demander « Combien a-t-elle coûté ? » et « Est-elle vraiment votre fille ? » au-dessus de votre tête alors que vous êtes pris pour la petite amie de votre frère ne contribue pas à une image positive de soi. Cela remet publiquement en question votre place dans la seule famille que vous avez jamais connue, ce qui ouvre la voie à des attachements peu sûrs et au doute de soi.

Les identités erronées ne sont pas seulement gênantes, elles sont insultantes. Sara Docan-Morgan a interrogé plusieurs adoptés coréens au sujet de ce qu’elle décrit comme des « interactions intrusives », et a constaté que « les participants ont déclaré avoir été pris pour des étudiants étrangers en échange, des réfugiés, des immigrants coréens nouvellement arrivés et des femmes de ménage. s’est souvenue d’être allée à une fête de Noël où quelqu’un l’a abordée et lui a dit « Bienvenue en Amérique ! » »

Le racisme évident mis à part, les adoptés transraciaux se retrouvent souvent à devoir valider leur existence, ce qui est quelque chose que les enfants biologiques ne sont probablement pas confrontés. Docan-Morgan suggère que les réponses des parents à de telles interactions peuvent soit renforcer les liens familiaux, soit les affaiblir, donc s’attendre à l’examen du public et s’y préparer devrait être un élément crucial de l’éducation des parents adoptifs transraciaux.

4. Parents bien intentionnés, mais non préparés

Bien sûr, on leur remettra un guide pratique (en voici un des années 1980) sur l’éducation d’un vous non blanc, mais au-delà de quelques activités éducatives et de rencontres avec d’autres familles transraciales, ils sont livrés à eux-mêmes (à moins que les forums en ligne comptent comme des ressources légitimes).

Certains parents peuvent reconnaître de bon cœur votre héritage en fournissant des poupées et des livres et en mangeant la nourriture de votre culture. D’autres peuvent adopter à tort une attitude daltonienne, croyant qu’ils ne voient pas la couleur ; ils voient juste les gens. Mais, comme le dit Gina Miranda Samuels, « Avoir un certain héritage, recevoir des livres ou des poupées qui reflètent cet héritage, ou même utiliser une étiquette raciale particulière pour s’identifier sont à eux seuls insuffisants pour développer une identité sociale. »

En ce qui concerne le daltonisme, Samuels explique qu’il risque de « faire honte aux enfants en signalant qu’il y a quelque chose de très visible et d’inchangeable à leur sujet (leur peau, leurs cheveux, leur corps) que les autres (y compris leurs propres parents) doivent négliger et ignorer pour que l’enfant soit accepté, appartienne ou soit considéré comme égal. »

Comme mentionné au point #1 ci-dessus, parler de la couleur tout en reconnaissant la race de votre enfant de manière authentique et proactive peut contrer ces problèmes. Cela signifie que les parents blancs doivent reconnaître leur incapacité à fournir les compétences nécessaires pour survivre dans un monde racialisé ; bien sûr, cela peut signifier admettre une limitation parentale, mais y travailler ensemble pourrait aider votre enfant à se sentir habilité au lieu d’être isolé. Parler aux adoptés transraciaux – et pas seulement à ceux qui ont des perspectives roses – sera un investissement inestimable pour votre enfant.

Je suggérerais également aux parents blancs d’admettre leur privilège. Le privilège blanc dans l’adoption transraciale est magnifiquement couvert par Marika Lindholm, elle-même mère d’enfants adoptés transraciaux. Écouter ces histoires, malgré leur crudité, vous aidera à devenir un meilleur parent. En reconnaissant que vous tenez pour acquis que le fait d’appartenir à une société majoritaire peut s’accompagner d’avantages liés à la culture dominante, vous ouvrez votre esprit au fait que votre enfant transracial peut ne pas vivre de la même manière que vous. Cela ne signifie pas que vous aimez moins votre enfant adopté – mais en tant que parent, vous devez à votre enfant de vous préparer.

5. L’offre et la demande

Pendant les premières décennies de l’adoption transraciale (1940-1980), les tensions raciales aux États-Unis étaient si fortes que peu de gens envisageaient d’adopter des bébés noirs. Les gens s’arrachaient les bébés blancs, laissant de nombreux enfants noirs en bonne santé vieillir dans le système. (Malheureusement, cela se produit encore aujourd’hui.) Et comme les critères d’adoption limitaient les parents potentiels aux chrétiens blancs aisés, les Noirs rencontraient des obstacles à l’adoption quasi insurmontables.

La Corée offrait une solution facile. « Par rapport à la controverse sur l’adoption d’enfants noirs et amérindiens, » dit Arissa H. Oh, auteur de To Save the Children of Korea, « les enfants coréens semblaient libres de tout bagage culturel et politique… Les enfants coréens étaient également considérés comme libres dans un autre sens important : abandonnés ou délaissés par des parents biologiques lointains qui ne reviendraient pas chercher leur enfant. »

Après la guerre de Corée, adopter des bébés coréens est devenu une forme de patriotisme parental – un peu comme une version abâtardie de la reconstruction de l’intérieur. À cette époque, l’adoption internationale répondait à un besoin politique ainsi qu’à un besoin familial. Eleana H. Kim fait également ce lien : « L’américanisme chrétien, l’anticommunisme et l’adoption étaient étroitement liés dans les années 1950, une période qui a vu la prolifération du mot « adoption » dans les appels au parrainage et à l’accueil à distance des orphelins et des enfants abandonnés coréens. »

Bien que nous ayons constaté un déclin marqué des adoptions sud-coréennes, les adoptions internationales et transraciales se poursuivent aujourd’hui, conservant certaines de leurs racines à motivation politique et leurs efforts humanitaires. Nous devons garder cette histoire à l’esprit car les adoptions émotionnelles irréfléchies – malgré le temps qu’il faut pour les traiter – ont de graves répercussions sur les enfants concernés.

Mais nous pouvons l’améliorer

Aucun de ces éléments n’implique que l’adoption transraciale est mauvaise. Pas du tout. Considérez cette missive comme un message d’intérêt public pour ceux qui envisagent l’adoption et comme une pièce de soutien pour ceux qui sont adoptés de manière transraciale. Je suis consciente que mon travail suscitera de nombreuses critiques, et c’est normal. J’écris du point de vue de ce que j’appelle le « premier boom de l’adoption transraciale », et je me considère comme faisant partie de l’une des premières générations d’adoptés transraciaux. Les progrès réalisés dans ce domaine, dont beaucoup ont été stimulés par des adoptés comme moi, ont contribué à de nombreux changements positifs. Cependant, nous avons encore du travail à faire si nous voulons réparer un système imparfait basé sur des besoins émotionnels et, souvent, sur une prise de décision unilatérale.

Comme le dit un collègue adoptant militant : #JustListen.