子どものルールに対する理解である。 これは、

道徳的責任に対する子どもの理解という質問につながっている。 これは、

子どもの正義感への理解。 これは、

次に、「どちらがいたずら好きか」と質問されます。

彼らは、意図的な行為が悪い結果になることと、不注意、軽率、悪意のある行為との区別は認識しているものの、いたずらさを動機の観点からではなく、結果の重大さの観点から判断する傾向がある。 7095>

ピアジェはまた、子どもたちが「うそ」をどのように理解しているかに関心をもっていた。 つまり、象の大きさの犬を見たと言った子どもは、馬の大きさの犬を見たと言った子どもよりも悪い嘘をついたと判断され、たとえ最初の子どもが信じてもらえる可能性が低くても、だ。 まず、彼らは罰の機能を、罪を犯した者を苦しめることだと考えていた。 罰は報復や復讐の行為と見なされるため、ピアジェはこれを「報復的正義」（あるいは「贖罪的罰」）と呼んだ。 罰はさらなる悪事に対する抑止力と見なされ、それが厳しければ厳しいほど、より効果的であると想像するのです。

彼らはまた、ピアジェが「内在的正義」と呼んだもの（悪い行いの後には自動的に罰が伴うべきである）を信じています。 例えば、彼が語った話の一つに、地元の農家の果樹園を襲った2人の子供の話があります（今日では、自動車を奪った子供を例に挙げることができるかもしれません）。

農夫は子供たちを見て、捕まえようとしました。 一人が捕まり、農夫は彼を叩きのめした。 もう一人は早く走れるので逃げました。 しかし、帰り道、この子供はとても滑りやすい丸太の上で小川を渡らなければなりませんでした。 7095>

さて、年少の子どもたちに、なぜその子が足を切ったのかと聞くと、「丸太が滑ったから」とは言わず、「農夫から盗んだから」と答えます。 つまり、幼い子供たちは、不幸を神や何らかの超自然的な力からの罰であるかのように解釈するのです。

幼い子供にとって、正義は物事の本質であると見なされる。 彼らの考えでは、罪を犯した者は常に（長い目で見れば）罰せられ、自然界は警察官のようなものである。

ピアジェ（1932）は、上記のような道徳を「ヘテロノミック・モラル」と表現した。 これは、他人のルールに従うことから形成される道徳という意味である。

もちろん幼児にとってこれは大人が押しつける規則である。 したがって、それは一方的な尊敬から生まれる道徳である。

しかし、子供が大きくなるにつれて、彼らの生活の状況が変化し、道徳的な質問に対する彼らの全体の態度が根本的に変化しています。 この例として、仲間内の悪行についての質問に対して、子どもたちがどう答えるかがある。

幼い子どもたちは、一般的に他の人に「告げ口」をする。 彼らは、大人に頼まれたら本当のことを言うのが自分の第一の義務だと考えている。 年長の子どもは、第一の忠誠心は友人に対してであり、仲間に「草を生やす」ことはしないと考えるのが普通である。 7095>

Autonomous Morality (9-10 yrs)

自律的な道徳の段階は、道徳的相対主義として知られている – あなた自身のルールに基づく道徳 – これは子供の二つの道徳の一例でしょう。 7095>

ピアジェは、9～10歳頃の子どもの道徳的な問題への理解が根本的に再編成されると考えていた。 7095>

他人の意図や状況を考慮できるようになった子どもは、第2段階のより自立した道徳的判断へと移行することができるのである。 その結果、規則そのものの性質、道徳的責任、罰と正義に関する子どもの考えはすべて変化し、その思考は大人のそれに近くなる。

子どもたちは、規則がある神秘的な「神のような」源から来るのではないことを理解するようになる。 人々が規則を作り、人々はそれを変えることができる。それは石の板には刻まれていないのだ。

実際、ときにはこの問題に夢中になり、たとえばボードゲーム（チェス、モノポリー、トランプなど）やスポーツ（オフサイドルール）のルールについて、弁護士顔負けに議論することもあります。 また、状況に応じて（たとえば「選手が一人少ないから、3点先取でいこう」）、全員が合意すればルールが変更されることも認識している

非難や道徳的責任の問題については、年長児は結果だけでなく、動機も考慮する。 子どもたちは、間違っているように見えても善意で行動すれば、必ずしも罰せられるとは限らないことを理解し始める。

ですから、先の調査では、10歳以上の子どもたちは、一般的にマーガレットをいたずらっ子だと考えています。

このことは、ピアジェの考えでは、子どもたちが主観的事実と内的責任の重要性を理解できるようになったことを示しています。 嘘の重大さは、信頼の裏切りという観点から判断される。 例えば、誰かの気持ちを考えて「白い嘘」をつくこともある。

また、事実でないとわかっていることを誰かが言っても、それは必ずしも相手が嘘を言っているとは限らないことを認識するようになった。 それは、相手の間違いであったり、意見の相違であったりするのです。 全体として、嘘をつくことは、大人から罰を受けるからではなく（年少者の見解）、信頼を裏切り、友情と協力関係を損なうからいけないと考えられるようになったのです。 その目的は、主に有罪の者を苦しめることではなく、物事を再び正すことである。

言い換えれば、罰は、犯罪者が犯罪を繰り返さないように、自分が引き起こした害を理解させることを目的とすべきであり、可能な限り、罰は犯罪に見合ったものであるべきだ–たとえば、破壊者が自分が引き起こした損害を埋め合わせるよう求められる場合などだ

年長の子どもたちは、実生活における正義とは不完全なシステムであるということも認識している。 罪のある者が犯罪から逃れられることもあれば、罪のない者が不当に苦しめられることもある。 例えば、一人の子どもの悪行のためにクラス全体が罰せられることに反対はしないでしょう。 7095>

全体としてピアジェは、年長児の道徳を自律的な道徳、すなわちそれ自身の法則に従う道徳として説明している。

子どもの道徳的信念の参照集団は、ますます他の子どもに焦点を当て、対等な間の紛争は、交渉と妥協がなされる必要があります。 7095>

批判的評価

ピアジェの子どもの道徳的発達の理論は、一般的に認知発達に関する彼の考えを応用したものと見ることができる。 そのため、ここでの彼の理論は、彼の全体的な理論の長所と短所の両方を持っている

ピアジェは質的な方法（観察と臨床面接）を用いている。 彼の研究は、非常に少ないサンプルに基づいています。 彼の方法は標準化されていないため、再現性がありません。

彼の研究から、結果がどの程度一般化できるかを言うことは不可能です。 彼の研究は探索的なものであり、厳密な仮説の検証よりも、新しいアイデアを生み出すのに有用である。 これは明確ではない。 例えば、壊れたコップの話でピアジェは、何が正しいか、何が公平かについての子どもの見解に違いがあると主張している。

しかし、子どもたちが出した答えは、そのような状況で実際に何が起こるかについての彼らの見解に基づいており、彼らが起こるべきだと思うことではないのかもしれない。

ピアジェは、「道徳的現実主義」から「道徳的相対主義」への移行は9～10歳頃に起こり、それ以下の子どもは、誰かがどれくらい悪いかを判断するときに動機を考慮しないと主張している。

他の研究では、子どもはもっと早い時期に主観的事実の意味の理解を発展させているという。 ネルソン（1980）は、物語が十分に単純化されていれば、3歳児でも意図と結果を区別できることを発見した。

これも必ずしも明確ではない。 彼らは物語を理解しているのだろうか？ ちゃんと覚えているのでしょうか。 実験者が喜ぶような答えをしているのでしょうか。 彼らの回答は、物語の実体的側面（実際に起こったこと）に支配されているのか、それとも物語に埋め込まれた道徳的原則に支配されているのか。 ピアジェは私たちが知りたいことを教えてくれるのか？

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