MORÁLFILOSZÓFIA ÉS ETIKA. A kora újkori Európában az “erkölcsfilozófia” gyakran az emberi világ szisztematikus tanulmányozására utalt, megkülönböztetve a “természetfilozófiától”, a természeti világ szisztematikus tanulmányozásától. A XVII. és XVIII. században az erkölcsfilozófia ebben a tág értelemben fokozatosan különálló tudományágakra vált szét: politikára, közgazdaságtanra, történeti szociológiára és a szűkebb értelemben vett erkölcsfilozófiára, amely az egyéni erkölcsiséggel kapcsolatos eszmék és pszichológia tanulmányozását jelenti. Megjegyzendő, hogy az erkölcsfilozófia nemcsak az arisztotelészi filozófiának, hanem a grammatikával, retorikával, költészettel és történelemmel együtt a humán tudományoknak (studia humanitatis) is része volt, és ezzel összefüggésben a platonisták, sztoikusok és epikureusok etikája is szóba került.
ÚJ FELADATOK
A modern erkölcsfilozófiát megalkotó filozófusok ismerték a klasszikus ókor gondolkodóit; néhányan a középkori skolasztikusokat is tanulmányozták. De sem az antik, sem a középkori filozófusok nem szembesültek azokkal a körülményekkel, amelyekkel a reformációtól kezdve egyre inkább egész Európa szembesült. E korszak elején a politikai és vallási hatóságok minden jelentős emberi tevékenység feletti ellenőrzésért küzdöttek. A reformáció után a vallás már nem azon az egységes hangon szólalt meg, amelyet a középkorban magáénak vallott, hanem minden felekezet papjai engedelmességet követeltek az általuk hirdetett Istennek. A lutheránus és református gondolkodók, valamint a katolikusok számára minden filozófiának alá kellett rendelnie magát a teológiának. A filozófusoknak olyan következtetésekre kellett jutniuk, amelyekről a teológusok igazolni tudták, hogy egyetértenek a keresztény tanítással. Az uralkodók azt állították, hogy isteni jogon uralkodnak, és nemzeti egyházaikkal együttműködve olyan társadalmi hierarchiákat kényszerítettek ki, amelyek még részleteiben is alakították a mindennapi életet, de a bevett intézményeket, gyakorlatokat és hiteket egyre inkább megkérdőjelezték, és végül súlyosan meggyengítették vagy megsemmisítették őket. A politikai és vallási tekintély, valamint a szokások és hagyományok tartása egyre inkább erodálódott. Újfajta csoportok alakultak ki, amelyekben az egyének rangra vagy osztályra való tekintet nélkül érintkeztek egymással. A társasági élet ezen új formáiban az emberek egyenrangúként kezelték egymást, és képesek voltak kellemesen és hasznosan kijönni egymással külső tekintélyek ellenőrzése nélkül.
Mindezek a változások mind az egyéni, mind a politikai normák újragondolását igényelték. A tudományos és földrajzi ismeretek fejlődése nagyban hozzájárult ahhoz a széles körben elterjedt érzéshez, hogy a múltból minden megkérdőjelezhető. De még az ismeretek fejlődése nélkül is nyilvánvalóvá tette a vallási viták és a társadalmi változások okozta zűrzavar az erkölcs új értelmezésének szükségességét.
A régi erkölcsfilozófusok úgy gondolták, hogy az ő feladatuk annak meghatározása, hogy mi szükséges az emberi boldoguláshoz – a legfőbb jó -, és annak megmutatása, hogy milyen erényekre van szükség ennek eléréséhez. A keresztény teológusok a végső emberi boldogulást az Istenhez való megfelelő viszonytól tették függővé, aki egyedül az ember legfőbb java. Az erkölcsi törvények, amelyeket Isten a lelkiismereten keresztül tanít mindenkinek, a társas élet javára vezetnének minket ebben a világban. Az ezeknek való megfelelés azonban nem garantálhatta az üdvösséget, amihez Isten kegyelmére volt szükség.
MONTAIGNE KÍVÁNSÁGA
A modern erkölcsfilozófia olyan kérdések megválaszolására irányuló törekvésként indult, mint amilyeneket Michel de Montaigne (1533-1592) vetett fel a leghatékonyabban. Széles körben olvasott Esszéiben (1588) úgy mutatta be magát, mint aki komolyan kipróbálja az összes létező elméletet arról, hogyan kellene élnünk, és azt kérdezi, követhető-e valamelyik. Bár Montaigne hívő katolikus volt, nem használta sem a dogmákat, sem a teológiát a jó életre vonatkozó állítások tesztelésére. Kísérletei arra a gondolatra vezették, hogy sem ő, sem más – néhány kivételes személyiségtől eltekintve – nem tudja következetesen követni a keresztény vagy klasszikus modelleket.
Montaigne arra a következtetésre jutott, hogy mindenkinek magának kell eldöntenie, mi a jó élet. Mindannyiunknak van egy sajátos természeti alkatunk, amely megmondja, hogy mire van szükségünk, és mit nem tűrhetünk el. Minden egyes ember számára ez kell, hogy legyen a legfőbb útmutató. Montaigne a valláson kívül nem találta megalapozottnak a mindenki számára ismert erkölcsi törvényekben való hitet. Szerinte nem azért kell engedelmeskednünk hazánk törvényeinek, mert azok igazságosak, hanem egyszerűen azért, mert ezek a helyi törvények. Egyéni formánk útmutatást ad mindenkinek, de nem útmutatást mindenkinek.
Egy olyan korban, amelyet a vallásról folytatott véget nem érő viták már mélyen elbizonytalanítottak, Montaigne-t az erkölcs szkeptikusának tartották. A helyi törvények konzervatív elfogadása és a privát belső hangra való igénye nem kínált eleget egy olyan világnak, amelyben a felekezeti és nemzetközi konfliktusok mindenütt jelen voltak. Tagadása, hogy létezik közös legfőbb jó, úgy tűnt, lehetetlenné teszi, hogy olyan alapot találjon az Európát megosztó valamennyi határvonalon átívelő elvek kidolgozására. A modern erkölcsfilozófiának új forrásokat kellett teremtenie a közös erkölcs megalapozásához.
NATURÁLIS JOG ÉS INTUITIONIZMUS
A két legkorábbi gondolatmenet egyszerre indult el. Hugo Grotius (1583-1645) holland kálvinista jogász 1625-ben A háború és béke törvénye című művével kezdeményezte a természetjogi elmélet új értelmezését. Ennek részeként felvázolta azt a nézetet, hogy a természetjogot olyan empirikusan megalapozott útmutatásként kell értelmezni, amely lehetővé teszi, hogy a társas, de vitatkozó emberek kijöjjenek egymással, függetlenül attól, hogy mennyire különböznek Istenről vagy a jóról. Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648) Az igazságról (1624) című művében azt állította, hogy minden ember intuitív módon felfog bizonyos alapvető erkölcsi igazságokat, amelyek megmutatják, hogyan kell élnünk. Bár mindkét gondolkodó hitt Istenben, mindketten minimalizálni akarták, hogy milyen mértékben kell Istennel vagy az ő szolgáival konzultálni az erkölcsről. Herbert is elutasította a filozófia alárendelését a teológiának, és úgy vélte, hogy az intuitíve ismert erkölcsi elvekkel ellentétes vallási állítások hamisak kell, hogy legyenek.
Grotius témáit Thomas Hobbes (1599-1679) és John Locke (1632-1704) angol filozófusok, valamint Samuel Pufendorf (1632-1694) német jogász fejlesztette tovább. Mindannyian úgy látták, hogy az embereknek együtt kell élniük, de annyira hajlamosak az önzésre, hogy ezt nehéznek találják. Az erkölcsi természeti törvények alapvető irányvonalakat jelentettek a nem társasan társas természetünk által felvetett probléma megoldására. Lutherrel és Kálvinnal együtt ezek a gondolkodók úgy vélték, hogy az erkölcshöz törvényre van szükség, hogy a törvényhez törvényhozó kell, és hogy Isten a végső törvényhozó. Az erkölcsiség az isteni parancsoknak való engedelmesség. Mivel Istennek senki sem parancsolhat, egyedül ő az, aki önmagát kormányozza. Isten ránk bízta, hogy felfedezzük az erkölcs tartalmát. A hétköznapi tapasztalat minden ténnyel ellát bennünket, amire szükségünk van az isteni parancsok kikövetkeztetéséhez. Nem kell a kinyilatkoztatáshoz folyamodnunk.”
A modern természetjogi elmélet kritikusai mind azt kifogásolták, hogy az isteni parancs etikája Istent önkényes és szerethetetlen zsarnokká teszi. Az egyik csoport Lord Herbert nyomán dolgozta ki, hogyan lehet legyőzni ezt a fajta elméletet. Két anglikán lelkész, Ralph Cudworth (1617-1688) és Samuel Clarke (1675-1729) úgy vélte, hogy Istent örökké érvényes erkölcsi elvek vezérlik. Ezeket azért ismerjük meg, mert olyan intuíciós képességgel ruházott fel bennünket, amely lehetővé teszi számunkra, hogy felfogjuk őket. Az erkölcsi tudás tehát önirányítóvá tesz bennünket. Egy anglikán püspök, Joseph Butler (1692-1752) és egy másként gondolkodó lelkész, Richard Price (1723-1791) által továbbfejlesztett intuicionizmus klasszikus formáját Thomas Reid (1710-1796) skót professzor Essays on the Active Powers of Man (1788) című művében kapta, aki nagy hatással volt a XIX. századi brit és francia erkölcsi gondolkodásra.
PERFEKCIÓSOK ÉS MORÁLIS SZEMléletű TEORIZMUSOK
Egy másik csoport, a racionalista perfekcionisták, köztük Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) és a leibnizi Christian Wolff (1679-1754) szerint a tudatlanság, nem pedig a civakodás az erkölcstelenség forrása. Azzal érveltek, hogy csak az ismeretek gyarapodása javíthatja viselkedésünket és boldogságunkat. Minél inkább úgy gondolkodunk, mint Isten, annál tökéletesebbek leszünk. Istent nem egy önkényes akarat vezérli, hanem az, hogy minden tényt és minden értéket ismer. Mi és társadalmaink annál tökéletesebbek leszünk, minél több tudásunk van, és minél inkább ennek megfelelően élünk. Azok az emberek, akik többet tudnak, mint mások, közelebb állnak ahhoz, hogy önmagukat irányítsák, és felelősek azért, hogy a többiek életét irányítsák.”
A tizennyolcadik századi brit gondolkodók közül sokan osztották az isteni parancselmélettel és annak feltételezésével szembeni általános reakciót, hogy csak büntetések és jutalmak – itt vagy a túlvilágon – késztethetik a legtöbbünket arra, hogy erkölcsösen cselekedjünk. Szerintük nem vagyunk olyan önzőek, mint ahogy Hobbes és Pufendorf állította. Jóindulatúak és önérdekűek is vagyunk, és érezzük a helyeslés és a helytelenítés erkölcsi érzéseit, amelyek egy olyan erkölcsi érzékből származnak, amely jóindulatból helyesli, amit teszünk. Ahhoz, hogy önigazgatóak legyünk, nincs szükségünk további útmutatásra. Az erkölcsi érzék teoretikusai, mint Shaftesbury grófja (1671-1713) és Francis Hutcheson presbiteriánus lelkész (1694-1746) nem voltak ateisták, de nézeteik kezdték Istent marginálissá tenni az erkölcs szempontjából.
A skót filozófus, David Hume (1711-1776) az erkölcsi érzék elméletét a legteljesebbre fejlesztette, és Istent teljesen kizárta az erkölcsből. Hume számára az erkölcs nem más, mint azok az érzések, amelyekkel az emberekkel és jellemükkel kapcsolatos bizonyos tényekre reagálunk. Jóváhagyást érzünk azok iránt az emberek iránt, akiknek a jelleme arra készteti őket, hogy jó társaságot nyújtsanak vagy hasznosak legyenek mások és önmaguk számára. Az emberek hajlamosak jóindulatot érezni a hozzájuk közel állók iránt. Az idegenekkel való bánásmódhoz szabályokat találunk ki, amelyeket természeti törvényeknek nevezünk, és amelyek a tulajdonra, a szerződésekre és a kormánynak való engedelmességre vonatkoznak; és azért vagyunk hajlandóak betartani őket, mert rokonszenvet érzünk azok iránt, akik hasznot húznak belőlük. Hume úgy vélte, hogy nem létezhetnek kötelességi szabályok, hacsak nem rendelkezünk természetes módon elegendő indítékkal vagy nem teremtünk elegendő indítékot arra, hogy kövessük őket. Nincs szükségünk isteni fenyegetésekre vagy túlvilági ígéretekre ahhoz, hogy erényessé váljunk. Még a politikai tekintély is abból fakad, hogy érzékeljük saját szükségleteinket és azt, hogy miként elégíthetjük ki azokat. Teljesen önigazgató részei vagyunk a természetnek, és semmi több.”
EGOISZTUSOK ÉS UTILITÁRSAK
A filozófusok, akik elutasították az emberi természetnek az erkölcsi érzék teoretikusai által adott derűlátó ábrázolását, Hobbes-t követve azzal érveltek, hogy egyedül a racionális önérdek adhat okot az erkölcsre és a tisztességes kormányzásra. Egyesek Isten gondviselő kezét látták az önzés e boldog kimenetelében. A franciaországi ateista gondolkodók, mint Claude Adrien Helvetius (1715-1771) kormánytisztviselő és a gazdag D’Holbach báró (1723-1789) úgy látták, hogy az erkölcs nem más, mint útmutatás arról, hogyan érheti el az egyén saját maga számára a legfőbb jót, az élvezetekkel teli életet.
Sok vallásos gondolkodó úgy vélte, hogy Isten inkább mindenki boldogságát akarja, mint pusztán magánboldogságot, és hogy ezért igyekezzünk minél több boldogságot elérni. Sokáig William Paley (1743-1805) anglikán lelkész The Principles of Moral and Political Philosophy (1786) című műve volt ennek a tanításnak a legolvasottabb változata, de világi megfelelője sokkal hosszabb életű volt. A jogi reformer Jeremy Bentham (1748-1832) Bevezetés az erkölcs és a törvényhozás elveihez (1789) című művében fejtette ki a később utilitarizmus néven ismert nézetet. Bentham számára a jó az öröm és a fájdalom hiánya volt. Az örömök és a fájdalmak egymással szemben egyensúlyba hozhatók, mint a hitelek és a terhek. Az erkölcs alapelve arra utasít bennünket, hogy a lehető legnagyobb boldogságot érjük el a lehető legtöbb ember számára. Amennyiben az egyének természetüknél fogva nem hajlamosak így cselekedni, a társadalomnak és a kormánynak olyan ösztönzőket kell létrehoznia, amelyek erre késztetik őket. Bentham biztos volt abban, hogy Anglia törvényei nem a boldogság maximalizálását célozzák. Elindult, hogy megváltoztassa őket, és aktív tanítványok csoportját gyűjtötte maga köré, hogy segítsenek neki. Részben ennek eredményeként a szekuláris utilitarizmus lett végül a fő szisztematikus alternatívája Reid intuitivizmusának a tizenkilencedik századi Angliában.
KANT
A tapasztalatra alapozó szekuláris erkölcselméletek látszólag mindig az érzelmekre támaszkodtak, és a legfőbb jónak a földi boldogságot tekintették, függetlenül attól, hogy annak forrása mi, és hogy mindenki vagy csak saját maga számára. Az angol intuicionisták harcoltak az ilyen nézetek ellen, akárcsak a német lutheránus filozófus, Christian August Crusius (1715-1775). A legszisztematikusabb ellenállás azonban Immanuel Kant (1724-1804) filozófustól származott. Elutasította az isteni parancsolat etikáját, de úgy vélte, hogy a perfekcionista és intuitív elméletek elkerülhetetlenül ahhoz vezetnek, hogy erkölcsileg kifogásolható módon egy művelt elitre hagyatkozzanak, amely mindenki mást irányít. Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) genfi írótól tanulta meg, hogy tisztelje az átlagembert. Rousseau nézetei azonban végül is az érzelmeken nyugodtak, Kant pedig úgy vélte, hogy az érzelmek nem alapozhatják meg azt a fajta abszolút egyetemes és szükséges alapelvet, amelyre az erkölcsnek szüksége van.
Kant az erkölcsöt nem a tiszta gondolkodásra vagy az érzelmekre, hanem az akaratra alapozta, amely az okokból való döntés képességét jelenti. Vágyaink okokat javasolnak a cselekvéshez, de az akarat bármelyik ilyen javaslatot elfogadhatja vagy elutasíthatja. Csak olyan javaslatok válhatnak cselekvési okokká, amelyek megfelelnek az akarat saját igényeinek. Kant azt az alapvető követelményt, amelyet az ésszerű akarat támaszt a vágyakkal szemben, erkölcsi törvényként – az ész hangjaként – azonosítja a gyakorlatban. Ez egy olyan utasítás vagy imperatívusz formájában érkezik hozzánk, amelyet ésszerűen nem lehet elkerülni. Kant ezt kategorikus imperatívusznak nevezi. Ráadásul egyszerűen az akaratunk diktátumának tiszteletben tartása miatt is késztethet bennünket arra, hogy úgy cselekedjünk, ahogyan azt a kategorikus imperatívusz megköveteli. Mivel nem külső törvények ismeretében, hanem egy önmagunk által megalkotott törvényt követve kormányozzuk magunkat, Kant az önkormányzásunk formáját “autonómiának” nevezte.”
A kategorikus imperatívusz azt mondja, hogy úgy kell cselekednem, hogy a vágyam által javasolt cselekvési terv egyetemes törvény lehessen. Ha egy vágy okot ad nekem a cselekvésre, akkor ugyanezt az okot kell adnia mindenkinek, akinek ugyanez a vágya van. Ezt az elvet használhatjuk terveink tesztelésére. Megkérdezzük, hogy akkor is racionális lenne-e a tervünk követése, ha mindenki a terv szerint cselekedne. Ha nem, akkor el kell vetnünk.
A kategorikus imperatívusz megköveteli, hogy minden autonóm ágenssel, beleértve önmagunkat is, tisztelettel bánjunk. Bármilyen módon törekedhetünk a boldogságra, amit a kategorikus imperatívusz megenged, és segítenünk kell másokat saját boldogságtervük megvalósításában, ha a kategorikus imperatívusz megengedi ezeket a terveket. A boldogság, vagyis a vágyak kielégítése tehát olyan cél, amelyre törekedni kell, azzal a feltétellel, hogy a törekvés során mindenkivel szemben tisztességesen járunk el.
A többi cél között, amelyre a kategorikus imperatívusz szerint törekednünk kell, szerepel a legfőbb jó: a boldogságnak az erényességgel arányos elosztása. Tudjuk, hogy e cél eléréséhez segítségre van szükségünk. Ezért az erkölcs megköveteli, hogy higgyünk abban, hogy létezik egy emberfeletti lény, aki segíthet rajtunk. Kant így próbálta elkerülni azt a naturalizmust, amelyet a korábbi gondolkodók, például Hume is képviselt. Kant számára az erkölcs nem Istentől származik. Ehelyett hozzá vezet bennünket.
Összefoglalás
A természetjogi elméletek és a perfekcionizmus a tizennyolcadik század végére elvesztették hatalmukat. A kantianizmus, az utilitarizmus és az intuicionalizmus meghatározta a későbbi viták kezdeti feltételeit. Mindhárom nézettípus abból a törekvésből nőtt ki, hogy megmutassák, hogyan lehet az erkölcsöt a hagyományra, a tekintélyre vagy a kinyilatkoztatásra való támaszkodás nélkül alátámasztani. E máig élő álláspontok kortárs védelmezői különböző mértékben azzal érveltek, hogy mindenki képes végiggondolni az erkölcsi kérdéseket, és önmagától is arra késztethető, hogy azt tegye, amire a saját következtetése szerint helyesen cselekszik. Így mindannyian képesek lehetünk az önigazgatásra.
A modern erkölcsfilozófia akkor alakult ki, amikor az európaiak egyre inkább egyenrangú félként kezelték az embereket, akik külső tekintélyek nélkül is képesek társasan élni. A filozófia azzal segítette ezt a mozgalmat, hogy alternatív beszédmódokat kínált arról, hogyan strukturálhatja az erkölcs az élet olyan aspektusát, amely nem függ a vallási és politikai aspektusaitól. Ezáltal a modern erkölcsfilozófia megteremtette annak a szókincsnek a nagy részét, amelynek segítségével az európaiak képesek voltak elképzelni azt a fajta önrendelkező személyt, aki a modern liberális demokratikus társadalmak fenntartásához szükséges.
Vö. még Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRÁFIA
Első források
Curley, Edwin, szerk. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Kiváló válogatás és bevezetés.
Hume, David. A Treatise of Human Nature, szerkesztette David Fate Norton és Mary Norton. Oxford, 2000. Hasznos modern kiadás.
Kant, Immanuel. Gyakorlati filozófia, szerkesztette Mary J. Gregor. Cambridge, Egyesült Királyság, 1996. Kiváló fordításokat tartalmaz Kant etikáról szóló fő műveiből: Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, és Metaphysics of Morals, 1797.
Raphael, D. D., szerk. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. Értékes forráskiadvány a kora újkori brit morálfilozófiához.
Schneewind, J. B., szerk. Morálfilozófia Montaigne-től Kantig. Cambridge, Egyesült Királyság, 2002. Válogatások az ebben a cikkben említett és sok más szerzőtől, bevezetőkkel.
Secondary Sources
Darwall, Stephen. A brit moralisták és a belső “kellene”, 1640-1740. Cambridge, Egyesült Királyság, 1995. A kora újkori brit morális gondolkodás egyik központi kérdését tanulmányozza.
Gordon, Daniel. Polgárok szuverenitás nélkül: Egyenlőség és szociabilitás a francia gondolkodásban 1670-1789. Princeton, 1994. Történeti tanulmány a társadalmi élet kialakuló formáiról a kora újkori Franciaországban.
Haaksonssen, Knud. Természetjog és erkölcsfilozófia Grotiustól a skót felvilágosodásig. Cambridge, Egyesült Királyság, 1996. Megvilágító esszék a modern természetjogi teoretikusokról.
Israel, Jonathan I. Radikális felvilágosodás: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Jelentős tanulmány Spinoza korai felvilágosodásra gyakorolt hatásáról.
Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A modern morálfilozófia története. Cambridge, Egyesült Királyság, 1998. A cikkben tárgyalt időszak története.
J. B. Schneewind