La PHILOSOPHIE MORALE ET L’ÉTHIQUE. Au début de l’Europe moderne, la « philosophie morale » désignait souvent l’étude systématique du monde humain, par opposition à la « philosophie naturelle », l’étude systématique du monde naturel. Au cours des dix-septième et dix-huitième siècles, la philosophie morale dans ce sens large a été progressivement divisée en disciplines distinctes : la politique, l’économie, la sociologie historique, et la philosophie morale plus étroitement comprise comme l’étude des idées et de la psychologie impliquées dans la moralité individuelle. Il faut noter que la philosophie morale faisait partie non seulement de la philosophie aristotélicienne, mais aussi, avec la grammaire, la rhétorique, la poésie et l’histoire, des humanités (studia humanitatis), et à cet égard, l’éthique des platoniciens, des stoïciens et des épicuriens a également été prise en considération.
NOUVELLES QUESTIONS
Les philosophes qui ont créé la philosophie morale moderne étaient familiers avec les penseurs de l’Antiquité classique ; certains avaient également étudié la scolastique médiévale. Mais ni les philosophes antiques ni les philosophes médiévaux n’ont été confrontés aux conditions auxquelles l’Europe entière a été de plus en plus confrontée à partir de la Réforme. Au début de cette période, les autorités politiques et religieuses se sont battues pour contrôler toutes les activités humaines importantes. Après la Réforme, la religion ne parle plus d’une seule voix comme elle le prétendait au Moyen Âge, mais les ministres de toutes les confessions exigent l’obéissance au Dieu qu’ils prêchent. Pour les penseurs luthériens et réformés, ainsi que pour les catholiques, toute philosophie devait être subordonnée à la théologie. Les philosophes devaient parvenir à des conclusions dont les théologiens pouvaient certifier qu’elles étaient conformes à la doctrine chrétienne. Les monarques prétendaient régner par droit divin et travaillaient avec leurs églises nationales pour imposer des hiérarchies sociales qui façonnaient la vie quotidienne jusque dans ses détails, mais les institutions, les pratiques et les croyances établies étaient de plus en plus contestées et finissaient par être gravement affaiblies ou détruites. L’autorité politique et religieuse et l’emprise de la coutume et de la tradition s’érodent. De nouveaux types de groupes se développent, dans lesquels les individus interagissent sans tenir compte du rang ou de la classe sociale. Dans ces nouvelles formes de sociabilité, les gens se traitaient sur un pied d’égalité, capables de s’entendre agréablement et avec profit sans être contrôlés par une autorité extérieure.
Tous ces changements appelaient à repenser les normes tant individuelles que politiques. Les progrès des connaissances scientifiques et géographiques ont grandement contribué au sentiment généralisé que tout ce qui venait du passé pouvait être remis en question. Mais même sans les progrès de la connaissance, l’agitation des controverses religieuses et des changements sociaux rendait évidente la nécessité d’une nouvelle compréhension de la moralité.
Les philosophes moraux de l’Antiquité pensaient que leur tâche était de déterminer ce qui était nécessaire à l’épanouissement humain – le bien suprême – et de montrer quelles vertus étaient nécessaires pour l’atteindre. Les théologiens chrétiens ont fait dépendre l’épanouissement ultime de l’homme d’une relation appropriée à Dieu, qui seul était le bien suprême de l’homme. Les lois de la moralité, que Dieu enseigne à chacun par la conscience, nous guideraient vers le bien d’une vie sociable dans ce monde. La conformité à celles-ci, cependant, ne pouvait pas garantir le salut, pour lequel la grâce de Dieu était nécessaire.
LE DÉFI DE MONTAIGNE
La philosophie morale moderne a commencé comme l’effort de répondre à des questions comme celles soulevées le plus efficacement par Michel de Montaigne (1533-1592). Dans ses Essais (1588), qui ont fait l’objet d’une large diffusion, il se présentait comme essayant sérieusement toutes les théories disponibles sur la façon dont nous devrions vivre, se demandant si l’une d’entre elles pouvait être suivie. Bien que Montaigne soit un fervent catholique, il n’utilise ni le dogme ni la théologie pour vérifier les affirmations sur la bonne vie. Ses tentatives l’ont amené à penser que ni lui ni personne d’autre – à l’exception de quelques figures exceptionnelles – ne pouvait suivre de manière constante les modèles chrétiens ou classiques.
Montaigne a conclu que nous devons chacun déterminer pour nous-mêmes ce qu’est la bonne vie. Nous avons chacun une forme naturelle distinctive qui nous dit ce dont nous avons besoin et ce que nous ne pouvons pas tolérer. Pour chaque personne, cela doit être le guide suprême. Montaigne ne trouve aucune raison, en dehors de la religion, de croire en des lois morales connues de tous. Nous devons obéir aux lois de notre pays, disait-il, non pas parce qu’elles sont justes mais simplement parce qu’elles sont la loi locale établie. Notre forme individuelle donne une orientation à chacun mais pas une orientation pour tous.
À une époque déjà profondément troublée par d’interminables débats sur la religion, Montaigne était pris pour un sceptique de la morale. Son acceptation conservatrice de la loi locale et sa revendication d’une voix intérieure privée n’offraient pas assez à un monde dans lequel les conflits confessionnels et internationaux étaient omniprésents. Sa négation de l’existence d’un bien commun supérieur semblait rendre impossible la recherche d’une base de travail pour l’élaboration de principes susceptibles de traverser toutes les lignes de division de l’Europe. La philosophie morale moderne devait créer de nouvelles ressources pour étayer une moralité commune.
Droit naturel et INTUITIONNISME
Les deux premières lignes de pensée ont été lancées simultanément. Hugo Grotius (1583-1645), un avocat calviniste néerlandais, a initié une nouvelle compréhension de la théorie du droit naturel avec son Droit de la guerre et de la paix en 1625. Il y expose l’idée que le droit naturel doit être compris comme des directives empiriques permettant à des personnes sociables mais querelleuses de s’entendre les unes avec les autres, quelles que soient leurs divergences sur Dieu ou le bien. Dans son ouvrage On Truth (1624), Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648), affirme que tous les humains ont une compréhension intuitive de certaines vérités morales fondamentales qui nous montrent comment vivre. Bien que les deux penseurs croient en Dieu, ils veulent minimiser la mesure dans laquelle Dieu ou ses ministres doivent être consultés au sujet de la moralité. Herbert a également rejeté la subordination de la philosophie à la théologie, estimant que les affirmations religieuses en conflit avec les principes moraux connus intuitivement doivent être fausses.
Les thèmes de Grotius ont été développés par les philosophes anglais Thomas Hobbes (1599-1679) et John Locke (1632-1704) et par le juriste allemand Samuel Pufendorf (1632-1694). Tous considéraient que les humains devaient vivre ensemble, mais qu’ils étaient si enclins à l’égoïsme que cela leur était difficile. Les lois morales de la nature constituaient des orientations fondamentales pour résoudre le problème posé par notre nature peu sociable. Avec Luther et Calvin, ces penseurs ont affirmé que la moralité exigeait une loi, que la loi exigeait un législateur et que Dieu était le législateur ultime. La moralité est l’obéissance aux commandements divins. Puisque personne ne peut commander à Dieu, lui seul se gouverne lui-même. Dieu nous a laissé le soin de découvrir le contenu de la moralité. L’expérience ordinaire nous fournit tous les faits dont nous avons besoin pour déduire les commandements divins. Nous n’avons pas besoin de faire appel à la révélation.
Les critiques de la théorie moderne du droit naturel ont tous objecté qu’une éthique du commandement divin faisait de Dieu un tyran arbitraire et peu aimable. Un groupe a suivi l’exemple de Lord Herbert en cherchant comment vaincre ce type de théorie. Deux ecclésiastiques anglicans, Ralph Cudworth (1617-1688) et Samuel Clarke (1675-1729), ont soutenu que des principes moraux éternellement valides guident Dieu. Nous les connaissons parce qu’il nous a donné un pouvoir d’intuition nous permettant de les saisir. La connaissance morale nous permet donc de nous gouverner nous-mêmes. Développé plus avant par un évêque anglican, Joseph Butler (1692-1752), et un ministre dissident, Richard Price (1723-1791), l’intuitionnisme a reçu sa forme classique dans les Essais sur les pouvoirs actifs de l’homme (1788) du professeur écossais Thomas Reid (1710-1796), qui a exercé une influence majeure sur la pensée morale britannique et française du XIXe siècle.
PERFECTIONNISTES ET THÉORISTES DU SENS MORAL
Un autre groupe, les perfectionnistes rationalistes, dont Baruch Spinoza (1632-1677), Nicolas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) et le leibnizien Christian Wolff (1679-1754), soutenaient que l’ignorance, et non la querelle, était la source de l’immoralité. Ils soutenaient que seul l’accroissement des connaissances pouvait améliorer notre comportement et notre bonheur. Plus nous pensons comme Dieu, plus nous devenons parfaits. Dieu n’est pas guidé par une volonté arbitraire mais par sa connaissance de tous les faits et de toutes les valeurs. Nous et nos sociétés deviendront plus parfaits à mesure que nous aurons plus de connaissances et que nous vivrons en fonction de celles-ci. Les personnes qui en savent plus que les autres sont plus proches de se gouverner elles-mêmes et sont chargées de diriger la vie des autres.
De nombreux penseurs britanniques du XVIIIe siècle partageaient la réaction commune contre la théorie du commandement divin et son hypothèse selon laquelle seules les punitions et les récompenses, ici ou dans l’au-delà, pouvaient amener la plupart d’entre nous à agir moralement. Selon eux, nous ne sommes pas aussi égoïstes que Hobbes et Pufendorf le prétendent. Nous sommes à la fois bienveillants et intéressés, et nous éprouvons des sentiments moraux d’approbation et de désapprobation, provenant d’un sens moral qui approuve ce que nous faisons par bienveillance. Pour être autonomes, nous n’avons pas besoin d’autres directives. Les théoriciens du sens moral comme le comte de Shaftesbury (1671-1713) et le pasteur presbytérien Francis Hutcheson (1694-1746) n’étaient pas athées, mais leurs points de vue ont commencé à rendre Dieu marginal pour la moralité.
Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a développé la théorie du sens moral à son maximum et a exclu complètement Dieu de la moralité. Pour Hume, la moralité n’est que le sentiment avec lequel nous réagissons à certains faits concernant les gens et leur caractère. Nous approuvons les personnes dont le caractère les amène à être de bonne compagnie ou utiles aux autres et à eux-mêmes. Les gens ont tendance à se sentir bienveillants envers leurs proches. Pour traiter avec les étrangers, nous inventons des règles, appelées lois de la nature, régissant la propriété, les contrats et l’obéissance au gouvernement ; et nous sommes poussés à y obéir parce que nous pouvons éprouver de la sympathie pour ceux qui en bénéficient. Selon Hume, il ne peut y avoir de règles d’obligation que si nous avons naturellement ou créons des motifs suffisants pour les suivre. Nous n’avons pas besoin de menaces divines ou de promesses d’une vie après la mort pour être vertueux. Même l’autorité politique découle du sentiment que nous avons de nos propres besoins et de la manière de les satisfaire. Nous sommes des parties de la nature entièrement autonomes, et rien de plus.
EGOISTS ET UTILITAIRES
Les philosophes qui ont rejeté le portrait optimiste de la nature humaine donné par les théoriciens du sens moral ont suivi Hobbes en soutenant que l’intérêt personnel rationnel pouvait à lui seul donner naissance à la moralité et à un gouvernement décent. Certains voyaient la main providentielle de Dieu dans cet heureux aboutissement de l’égoïsme. Les penseurs athées en France, comme le fonctionnaire Claude Adrien Helvetius (1715-1771) et le riche baron d’Holbach (1723-1789), y voyaient la preuve que la moralité n’était rien d’autre qu’une instruction sur la façon dont les individus pouvaient atteindre pour eux-mêmes le bien suprême, une vie remplie de plaisir.
De nombreux penseurs religieux croyaient que Dieu veut le bonheur de tous plutôt qu’un bonheur purement privé et que nous devrions donc essayer d’apporter autant de bonheur que possible. Pendant de nombreuses années, les Principes de la philosophie morale et politique (1786) du clerc anglican William Paley (1743-1805) ont été la version la plus lue de cette doctrine, mais une contrepartie laïque a eu une vie beaucoup plus longue. Dans son Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789), le réformateur juridique Jeremy Bentham (1748-1832) a exposé le point de vue connu plus tard sous le nom d’utilitarisme. Le bien, pour Bentham, est le plaisir et l’absence de douleur. Les plaisirs et les douleurs peuvent être mis en balance les uns avec les autres, comme des crédits et des débits. Le principe fondamental de la moralité nous invite à procurer le plus grand bonheur possible au plus grand nombre de personnes. Dans la mesure où les individus ne sont pas naturellement enclins à agir de la sorte, la société et le gouvernement doivent mettre en place des incitations qui les amèneront à le faire. Bentham était convaincu que les lois anglaises ne visaient pas à maximiser le bonheur. Il a entrepris de les changer et a rassemblé un groupe actif de disciples pour l’aider. En partie à cause de cela, l’utilitarisme laïque est finalement devenu la principale alternative systématique à la marque d’intuitionnisme de Reid dans la Grande-Bretagne du XIXe siècle.
KANT
Les théories laïques fondant la moralité sur l’expérience semblaient toujours s’appuyer sur les émotions et prendre le bien le plus élevé pour le bonheur terrestre, quelle que soit sa source, et que ce soit pour tous ou seulement pour soi-même. Les intuitionnistes britanniques se sont battus contre ces vues, tout comme le philosophe luthérien allemand Christian August Crusius (1715-1775). Mais l’opposition la plus systématique est venue du philosophe Emmanuel Kant (1724-1804). Il rejetait l’éthique du commandement divin, mais pensait que les théories perfectionnistes et intuitionnistes conduisaient inévitablement à une dépendance moralement répréhensible à l’égard d’une élite éduquée pour contrôler tous les autres. Il avait appris de l’écrivain genevois Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) à honorer l’homme du peuple. Mais les vues de Rousseau reposaient finalement sur le sentiment, et Kant soutenait que le sentiment ne pouvait pas fonder le type de principes absolument universels et nécessaires dont la moralité avait besoin.
Kant a fondé la moralité non pas sur la pensée pure ou sur l’émotion, mais sur la volonté, qui est la capacité de prendre des décisions pour des raisons. Nos désirs proposent des raisons d’agir, mais la volonté peut accepter ou rejeter toute proposition de ce type. Seules les propositions qui correspondent aux exigences propres de la volonté peuvent devenir des raisons d’agir. Kant identifie l’exigence fondamentale que la volonté rationnelle impose aux désirs comme la loi morale – la voix de la raison en pratique. Elle se présente à nous sous la forme d’une directive ou d’un impératif que l’on ne peut raisonnablement éviter. Kant l’appelle l’impératif catégorique. Nous pouvons d’ailleurs être amenés à agir comme l’exige l’impératif catégorique simplement par respect pour ce que nous dicte notre volonté. Parce que nous nous gouvernons nous-mêmes non pas en connaissant des lois extérieures mais en suivant une loi auto-légiférée, Kant a appelé notre forme d’auto-gouvernance « autonomie ».
L’impératif catégorique dit que je dois agir de telle manière que le plan d’action proposé par mon désir pourrait être une loi universelle. Si un désir me donne une raison d’agir, il doit donner la même raison à toute personne qui a le même désir. Nous pouvons utiliser ce principe pour tester nos plans. Nous nous demandons s’il serait toujours rationnel de suivre notre plan si tout le monde le suivait. Si ce n’est pas le cas, nous devons le rejeter.
L’impératif catégorique nous oblige à traiter tous les agents autonomes, y compris nous-mêmes, avec respect. Nous pouvons poursuivre le bonheur de n’importe quelle manière que l’impératif catégorique permet, et nous devrions aider les autres à réaliser leurs propres plans de bonheur si l’impératif catégorique permet ces plans. Le bonheur, ou la satisfaction des désirs, est donc un but à poursuivre, à condition que nous agissions équitablement envers tout le monde en le poursuivant.
Parmi les autres buts que l’impératif catégorique nous demande de poursuivre, il y a le bien suprême : la distribution du bonheur en proportion de la vertu. Nous savons que nous avons besoin d’aide pour atteindre cette fin. La moralité exige donc que nous croyions en l’existence d’un être surhumain qui puisse nous aider. Kant tente ainsi d’éviter le naturalisme que des penseurs antérieurs, comme Hume, avaient défendu. Pour Kant, la moralité ne vient pas de Dieu. Au contraire, elle nous conduit à lui.
CONCLUSION
Les théories de la loi naturelle et le perfectionnisme ont perdu leur emprise à la fin du XVIIIe siècle. Le kantianisme, l’utilitarisme et l’intuitionnisme ont posé les termes initiaux des discussions futures. Ces trois types d’opinions sont nés des efforts déployés pour montrer comment la moralité pouvait être soutenue sans s’appuyer sur la tradition, l’autorité ou la révélation. À des degrés divers, les défenseurs contemporains de ces positions toujours vivantes ont fait valoir que chacun peut réfléchir aux questions morales et être amené par lui-même à faire ce qu’il juge juste. Nous pouvons donc tous être autonomes.
La philosophie morale moderne s’est développée alors que les Européens traitaient de plus en plus les gens comme des égaux capables de vivre socialement sans autorité extérieure. La philosophie a aidé ce mouvement en fournissant des moyens alternatifs de parler de la façon dont la moralité pourrait structurer un aspect de la vie qui ne dépendait pas de ses aspects religieux et politiques. Ce faisant, la philosophie morale moderne a créé une grande partie du vocabulaire grâce auquel les Européens ont pu envisager le type de personne autonome nécessaire pour soutenir les sociétés démocratiques libérales modernes.
Voir aussi Erasme, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .
BIBLIOGRAPHIE
Sources primaires
Curley, Edwin, ed. Un lecteur de Spinoza : L’éthique et autres œuvres. Princeton, 1994. Excellentes sélections et introduction.
Hume, David. A Treatise of Human Nature, édité par David Fate Norton et Mary Norton. Oxford, 2000. Edition moderne utile.
Kant, Immanuel. Philosophie pratique, édité par Mary J. Gregor. Cambridge, R.-U., 1996. Contient d’excellentes traductions des principaux ouvrages de Kant sur l’éthique : Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, et Metaphysics of Morals, 1797.
Raphael, D. D., ed. Les moralistes britanniques, 1650-1800. Oxford, 1968. Livre source précieux pour la philosophie morale britannique du début de la modernité.
Schneewind, J. B., ed. Philosophie morale de Montaigne à Kant. Cambridge, U.K., 2002. Sélections des auteurs mentionnés dans cet article et de nombreux autres, avec des introductions.
Sources secondaires
Darwall, Stephen. Les moralistes britanniques et le « ought » interne, 1640-1740. Cambridge, U.K., 1995. Etudie une question centrale dans la pensée morale britannique du début de la modernité.
Gordon, Daniel. Citoyens sans souveraineté : Égalité et sociabilité dans la pensée française 1670-1789. Princeton, 1994. Étude historique des formes émergentes de la vie sociale dans la France du début de la modernité.
Haaksonssen, Knud. Droit naturel et philosophie morale de Grotius aux Lumières écossaises. Cambridge, Royaume-Uni, 1996. Essais éclairants sur les théoriciens modernes du droit naturel.
Israël, Jonathan I. Radical Enlightenment : La philosophie et la fabrication de la modernité 1650-1750. Oxford, 2001. Étude majeure de l’impact de Spinoza sur le début des Lumières.
Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy : Une histoire de la philosophie morale moderne. Cambridge, U.K., 1998. Histoire de la période couverte par cet article.
J. B. Schneewind