Filosofía moral y ética. En la Europa moderna temprana, la «filosofía moral» a menudo se refería al estudio sistemático del mundo humano, a diferencia de la «filosofía natural», el estudio sistemático del mundo natural. Durante los siglos XVII y XVIII, la filosofía moral, en este sentido amplio, se dividió gradualmente en disciplinas separadas: la política, la economía, la sociología histórica, y la filosofía moral, entendida más estrechamente como el estudio de las ideas y la psicología implicadas en la moralidad individual. Hay que tener en cuenta que la filosofía moral formaba parte no sólo de la filosofía aristotélica, sino también, junto con la gramática, la retórica, la poesía y la historia, de las humanidades (studia humanitatis), y en este sentido, la ética de los platónicos, los estoicos y los epicúreos también entró en consideración.

NUEVOS TEMAS

Los filósofos que crearon la filosofía moral moderna estaban familiarizados con los pensadores de la antigüedad clásica; algunos también habían estudiado a los escolásticos medievales. Pero ni los filósofos antiguos ni los medievales se enfrentaron a las condiciones a las que se enfrentó toda Europa a partir de la Reforma. Al principio de este periodo, las autoridades políticas y religiosas lucharon por el control de toda la actividad humana significativa. Después de la Reforma, la religión ya no hablaba con la voz única que reclamaba en la Edad Media, sino que los ministros de todas las confesiones exigían obediencia al Dios que predicaban. Para los pensadores luteranos y reformados, así como para los católicos, toda la filosofía debía estar supeditada a la teología. Los filósofos debían llegar a conclusiones que los teólogos pudieran certificar como acordes con la doctrina cristiana. Los monarcas afirmaban gobernar por derecho divino y colaboraban con sus iglesias nacionales para imponer jerarquías sociales que moldeaban la vida cotidiana incluso en sus detalles, pero las instituciones, prácticas y creencias establecidas se veían cada vez más cuestionadas y acababan debilitándose gravemente o destruyéndose. La autoridad política y religiosa y el control de las costumbres y la tradición se estaban erosionando. Se desarrollan nuevos tipos de grupos en los que los individuos se relacionan sin tener en cuenta el rango o la clase social. En estas nuevas formas de sociabilidad las personas se trataban como iguales, capaces de convivir de forma agradable y provechosa sin el control de la autoridad externa.

Todos estos cambios exigían el replanteamiento de las normas tanto individuales como políticas. Los avances en el conocimiento científico y geográfico contribuyeron en gran medida a la sensación generalizada de que todo lo del pasado era susceptible de ser cuestionado. Pero incluso sin los avances en el conocimiento, la agitación de la controversia religiosa y el cambio social hicieron evidente la necesidad de una nueva comprensión de la moral.

Los antiguos filósofos morales pensaban que su tarea era determinar lo que se requería para el florecimiento humano -el bien supremo- y mostrar qué virtudes eran necesarias para alcanzarlo. Los teólogos cristianos hacían depender el florecimiento humano último de una relación adecuada con Dios, que era el único bien supremo del hombre. Las leyes de la moral, que Dios enseña a todos a través de la conciencia, nos guiarían hacia el bien de la vida sociable en este mundo. La conformidad con ellas, sin embargo, no podía garantizar la salvación, para la que era necesaria la gracia de Dios.

EL RETO DE MONTAIGNE

La filosofía moral moderna comenzó como el esfuerzo por responder a preguntas como las que planteó con mayor eficacia Michel de Montaigne (1533-1592). En sus muy leídos Ensayos (1588) se presentaba a sí mismo como probando seriamente todas las teorías disponibles sobre cómo debemos vivir, preguntándose si alguna de ellas podía seguirse. Aunque Montaigne era un católico devoto, no utilizó ni el dogma ni la teología para probar las afirmaciones sobre la buena vida. Sus intentos le llevaron a pensar que ni él ni nadie -salvo algunas figuras excepcionales- podía seguir de manera constante los modelos cristianos o clásicos.

Montaigne llegó a la conclusión de que cada uno debe determinar por sí mismo cuál es la buena vida. Cada uno de nosotros tiene una forma natural distintiva que nos dice lo que necesitamos y lo que no podemos tolerar. Para cada persona esa debe ser la guía suprema. Montaigne no encontraba motivos, fuera de la religión, para creer en leyes morales conocidas por todos. Debemos obedecer las leyes de nuestro país, sostenía, no porque sean justas sino simplemente porque son la ley local establecida. Nuestra forma individual orienta a cada uno, pero no orienta a todos.

En una época ya profundamente perturbada por interminables debates sobre la religión, Montaigne fue considerado un escéptico de la moral. Su aceptación conservadora de la ley local y su reivindicación de una voz interior privada no ofrecían lo suficiente a un mundo en el que el conflicto confesional e internacional era omnipresente. Su negación de la existencia de un bien común superior parecía imposibilitar la búsqueda de una base para trabajar por unos principios que pudieran atravesar todas las líneas que dividen a Europa. La filosofía moral moderna tuvo que crear nuevos recursos para apuntalar una moral común.

Derecho natural e intuicionismo

Las dos primeras líneas de pensamiento se iniciaron simultáneamente. Hugo Grotius (1583-1645), un abogado calvinista holandés, inició una nueva comprensión de la teoría del derecho natural con su Ley de la guerra y la paz en 1625. En ella esbozaba la opinión de que el derecho natural debía entenderse como una orientación de base empírica para permitir que las personas sociables pero pendencieras se llevaran bien entre sí, por mucho que discreparan sobre Dios o el bien. En su obra Sobre la verdad (1624), Edward, Lord Herbert de Cherbury (1582-1648) afirmó que todos los seres humanos tienen una comprensión intuitiva de ciertas verdades morales básicas que nos muestran cómo vivir. Aunque ambos pensadores creían en Dios, los dos querían minimizar la medida en que había que consultar a Dios o a sus ministros sobre la moral. Herbert también rechazó la subordinación de la filosofía a la teología, sosteniendo que las afirmaciones religiosas en conflicto con los principios morales conocidos intuitivamente debían ser falsas.

Los temas de Grotius fueron desarrollados por los filósofos ingleses Thomas Hobbes (1599-1679) y John Locke (1632-1704) y por el jurista alemán Samuel Pufendorf (1632-1694). Todos ellos consideraban que los seres humanos necesitaban vivir juntos, pero eran tan propensos al egoísmo que les resultaba difícil. Las leyes morales de la naturaleza eran indicaciones básicas para resolver el problema planteado por nuestra naturaleza poco sociable. Con Lutero y Calvino, estos pensadores sostenían que la moral requiere una ley, que la ley requiere un legislador y que Dios es el legislador por excelencia. La moral es la obediencia a los mandatos divinos. Como nadie puede mandar a Dios, sólo él se gobierna a sí mismo. Dios ha dejado que seamos nosotros quienes descubramos el contenido de la moral. La experiencia ordinaria nos proporciona todos los hechos que necesitamos para deducir los mandatos divinos. No necesitamos apelar a la revelación.

Todos los críticos de la moderna teoría de la ley natural objetaron que una ética del mandato divino convertía a Dios en un tirano arbitrario y poco amable. Un grupo siguió el liderazgo de Lord Herbert en la elaboración de cómo derrotar este tipo de teoría. Dos clérigos anglicanos, Ralph Cudworth (1617-1688) y Samuel Clarke (1675-1729), sostenían que los principios morales eternamente válidos guían a Dios. Los conocemos porque Él nos ha dado un poder de intuición que nos permite captarlos. El conocimiento moral nos hace, pues, autónomos. Desarrollado posteriormente por un obispo anglicano, Joseph Butler (1692-1752), y un ministro disidente, Richard Price (1723-1791), el intuicionismo recibió su forma clásica en los Ensayos sobre las facultades activas del hombre (1788) del profesor escocés Thomas Reid (1710-1796), que ejerció una gran influencia en el pensamiento moral británico y francés del siglo XIX.

PERFECCIONISTAS Y TEORISTAS DEL SENTIDO MORAL

Otro grupo, el de los perfeccionistas racionalistas, entre los que se encontraban Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) y el leibniziano Christian Wolff (1679-1754), sostenían que la fuente de la inmoralidad era la ignorancia, no la pendencia. Sostenían que sólo el aumento del conocimiento podía mejorar nuestro comportamiento y nuestra felicidad. Cuanto más pensemos como Dios, más perfectos seremos. Dios no se guía por una voluntad arbitraria, sino por su conocimiento de todos los hechos y todos los valores. Nosotros y nuestras sociedades seremos más perfectos cuanto más conocimiento tengamos y más vivamos de acuerdo con él. Las personas que saben más que otras están más cerca de gobernarse a sí mismas y son responsables de dirigir las vidas del resto.

Muchos pensadores británicos del siglo XVIII compartieron la reacción común contra la teoría del mandato divino y su suposición de que sólo los castigos y las recompensas, aquí o en una vida posterior, podrían hacer que la mayoría de nosotros actuara moralmente. Sostenían que no somos tan egoístas como decían Hobbes y Pufendorf. Somos benévolos además de interesados, y sentimos sentimientos morales de aprobación y desaprobación, procedentes de un sentido moral que aprueba lo que hacemos desde la benevolencia. Para ser autónomos, no necesitamos más orientación. Los teóricos del sentido moral, como el conde de Shaftesbury (1671-1713) y el ministro presbiteriano Francis Hutcheson (1694-1746), no eran ateos, pero sus puntos de vista empezaron a convertir a Dios en algo marginal para la moralidad.

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) desarrolló la teoría del sentido moral al máximo y excluyó a Dios de la moralidad por completo. Para Hume, la moral no es más que los sentimientos con los que respondemos a ciertos hechos sobre las personas y sus caracteres. Sentimos aprobación por las personas cuyo carácter les lleva a ser buena compañía o útiles para los demás y para ellos mismos. La gente tiende a sentir benevolencia hacia los que están cerca de ellos. Para tratar con los extraños inventamos reglas, llamadas leyes de la naturaleza, que rigen la propiedad, los contratos y la obediencia al gobierno; y nos sentimos movidos a obedecerlas porque podemos sentir simpatía por quienes se benefician de ellas. Hume sostenía que no puede haber reglas de obligación a menos que tengamos o creemos naturalmente motivos suficientes para seguirlas. No necesitamos amenazas divinas ni promesas sobre una vida después de la muerte para hacernos virtuosos. Incluso la autoridad política surge de nuestro sentido de nuestras propias necesidades y de cómo satisfacerlas. Somos partes de la naturaleza que se gobiernan a sí mismas, y nada más.

Egoístas y UTILITARIOS

Los filósofos que rechazaron el retrato sanguíneo de la naturaleza humana dado por los teóricos del sentido moral siguieron a Hobbes al argumentar que el interés racional propio podía dar lugar por sí solo a la moralidad y al gobierno decente. Algunos vieron la mano providencial de Dios en este feliz resultado del egoísmo. Los pensadores ateos de Francia, como el funcionario Claude Adrien Helvetius (1715-1771) y el acaudalado barón D’Holbach (1723-1789), consideraban que la moral no era más que una instrucción sobre cómo los individuos podían alcanzar por sí mismos el bien supremo, una vida llena de placer.

Muchos pensadores religiosos creían que Dios quiere la felicidad de todos en lugar de la felicidad puramente privada y que, por lo tanto, debemos tratar de conseguir toda la felicidad que podamos. Durante muchos años Los principios de la filosofía moral y política (1786) del clérigo anglicano William Paley (1743-1805) fue la versión más leída de esta doctrina, pero una contraparte secular tuvo una vida mucho más larga. En su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), el reformador jurídico Jeremy Bentham (1748-1832) expuso el punto de vista que más tarde se conoció como utilitarismo. El bien, para Bentham, era el placer y la ausencia de dolor. Los placeres y los dolores pueden equilibrarse entre sí, como los créditos y los débitos. El principio básico de la moralidad nos instruye para conseguir la mayor felicidad posible para el mayor número de personas. En la medida en que los individuos no estén naturalmente inclinados a actuar así, la sociedad y el gobierno deben establecer incentivos que los lleven a hacerlo. Bentham estaba seguro de que las leyes inglesas no estaban orientadas a maximizar la felicidad. Se propuso cambiarlas y reunió a un activo grupo de discípulos para que le ayudaran. En parte como resultado, el utilitarismo secular acabó convirtiéndose en la principal alternativa sistemática al intuicionismo de Reid en la Gran Bretaña del siglo XIX.

KANT

Las teorías seculares que basaban la moralidad en la experiencia parecían basarse siempre en las emociones y considerar que el bien supremo era la felicidad terrenal, sin importar cuál fuera su fuente, y ya fuera para todos o sólo para uno mismo. Los intuicionistas británicos lucharon contra estas opiniones, al igual que el filósofo luterano alemán Christian August Crusius (1715-1775). Pero la oposición más sistemática provino del filósofo Immanuel Kant (1724-1804). Rechazaba la ética del mandato divino, pero pensaba que las teorías perfeccionistas e intuicionistas conducían inevitablemente a una confianza moralmente objetable en una élite educada para controlar a todos los demás. Había aprendido del escritor ginebrino Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a honrar al hombre común. Pero los puntos de vista de Rousseau se basaban finalmente en el sentimiento, y Kant sostenía que el sentimiento no podía fundamentar el tipo de principios absolutamente universales y necesarios que necesitaba la moral.

Kant no basaba la moral en el pensamiento puro o en la emoción, sino en la voluntad, que es la capacidad de tomar decisiones por razones. Nuestros deseos proponen razones para la acción, pero la voluntad puede aceptar o rechazar cualquier propuesta. Sólo las propuestas que coinciden con las exigencias propias de la voluntad pueden convertirse en razones para la acción. Kant identifica la exigencia básica que la voluntad racional impone a los deseos como la ley moral: la voz de la razón en la práctica. Se nos presenta en forma de directiva oimperativo que no puede evitarse razonablemente. Kant lo llama imperativo categórico. Además, podemos sentirnos movidos a actuar como exige el imperativo categórico simplemente por respeto a los dictados de nuestra voluntad. Debido a que nos gobernamos a nosotros mismos no conociendo leyes externas sino siguiendo una ley autolegislada, Kant llamó a nuestra forma de autogobierno «autonomía»

El imperativo categórico dice que debo actuar de tal manera que el plan de acción propuesto por mi deseo podría ser una ley universal. Si un deseo me da una razón para actuar, debe dar la misma razón a cualquiera que tenga el mismo deseo. Podemos utilizar este principio para poner a prueba nuestros planes. Nos preguntamos si seguiría siendo racional seguir nuestro plan si todo el mundo actuara según él. Si no es así, debemos rechazarlo.

El imperativo categórico nos obliga a tratar con respeto a todos los agentes autónomos, incluidos nosotros mismos. Podemos buscar la felicidad de cualquier manera que el imperativo categórico permita, y debemos ayudar a los demás a llevar a cabo sus propios planes de felicidad si el imperativo categórico permite esos planes. La felicidad, o la satisfacción de los deseos, es, por tanto, una meta que debe perseguirse, a condición de que actuemos con justicia hacia todos al perseguirla.

Entre otras metas que el imperativo categórico nos exige perseguir está el bien supremo: la distribución de la felicidad en proporción a la virtud. Sabemos que necesitamos ayuda para lograr este fin. De ahí que la moral requiera que creamos que existe un ser sobrehumano que puede ayudarnos. Kant trató así de evitar el naturalismo que habían defendido pensadores anteriores como Hume. Para Kant la moral no viene de Dios. En cambio, nos lleva a él.

CONCLUSIÓN

Las teorías de la ley natural y el perfeccionismo perdieron su vigencia a finales del siglo XVIII. El kantianismo, el utilitarismo y el intuicionismo establecieron los términos iniciales para la discusión futura. Los tres tipos de puntos de vista surgieron de los esfuerzos por mostrar cómo se podía apoyar la moralidad sin depender de la tradición, la autoridad o la revelación. En diferentes grados, los defensores contemporáneos de estas posturas aún vivas han argumentado que todo el mundo puede pensar en cuestiones morales y ser movido por sí mismo a hacer lo que concluye que es correcto. Así pues, todos podemos autogobernarnos.

La filosofía moral moderna se desarrolló mientras los europeos trataban cada vez más a las personas como iguales capaces de vivir en sociedad sin autoridad externa. La filosofía ayudó a este movimiento proporcionando formas alternativas de hablar sobre cómo la moral podía estructurar un aspecto de la vida que no dependía de sus aspectos religiosos y políticos. Al hacerlo, la filosofía moral moderna creó gran parte del vocabulario a través del cual los europeos pudieron concebir el tipo de persona autogobernada necesaria para sostener las sociedades democráticas liberales modernas.

Véase también Erasmo, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .

BIBLIOGRAFÍA

Fuentes primarias

Curley, Edwin, ed. A Spinoza Reader: La ética y otras obras. Princeton, 1994. Excelentes selecciones e introducción.

Hume, David. A Treatise of Human Nature, editado por David Fate Norton y Mary Norton. Oxford, 2000. Útil edición moderna.

Kant, Immanuel. Practical Philosophy, editado por Mary J. Gregor. Cambridge, Reino Unido, 1996. Contiene excelentes traducciones de las principales obras de Kant sobre ética: Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, y Metaphysics of Morals, 1797.

Raphael, D. D., ed. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. Valioso libro de referencia para la filosofía moral británica de principios de la era moderna.

Schneewind, J. B., ed. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge, Reino Unido, 2002. Selecciones de los escritores mencionados en este artículo y muchos otros, con introducciones.

Fuentes secundarias

Darwall, Stephen. The British Moralists and the Internal «Ought», 1640-1740. Cambridge, Reino Unido, 1995. Estudia un tema central en el pensamiento moral británico de principios de la modernidad.

Gordon, Daniel. Citizens without Sovereignty: Equality and Sociability in French Thought 1670-1789. Princeton, 1994. Estudio histórico de las formas emergentes de vida social en la Francia moderna temprana.

Haaksonssen, Knud. Natural Law and Moral Philosophy from Grotius to the Scottish Enlightenment. Cambridge, Reino Unido, 1996. Ensayos esclarecedores sobre los teóricos modernos del derecho natural.

Israel, Jonathan I. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Importante estudio sobre el impacto de Spinoza en la primera Ilustración.

Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, Reino Unido, 1998. Historia del período que abarca este artículo.

J. B. Schneewind