MORAALIFILOSOFIA JA ETIIKKA. Varhaismodernissa Euroopassa ”moraalifilosofialla” viitattiin usein inhimillisen maailman systemaattiseen tutkimukseen erotuksena ”luonnonfilosofiasta”, luonnonmaailman systemaattisesta tutkimuksesta. Seitsemännellätoista ja kahdeksannellatoista vuosisadalla moraalifilosofia tässä laajassa merkityksessä jaettiin vähitellen erillisiksi tieteenaloiksi: politiikaksi, taloustieteeksi, historialliseksi sosiologiaksi ja moraalifilosofiaksi, joka ymmärretään kapea-alaisemmin yksilön moraaliin liittyvien ideoiden ja psykologian tutkimukseksi. On huomattava, että moraalifilosofia kuului aristoteelisen filosofian lisäksi kieliopin, retoriikan, runouden ja historian ohella myös humanistisiin tieteisiin (studia humanitatis), ja tässä yhteydessä myös platonistien, stoalaisten ja epikurolaisten etiikka joutui tarkastelun kohteeksi.

UUSIA KYSYMYKSIÄ

Nykyaikaisen moraalifilosofian synnyttäneet filosofit tunsivat hyvin klassisen antikvariaatin ajattelijat; jotkut heistä olivat myös opiskelleet keskiaikaisia skolastikkoja. Mutta sen enempää antiikin kuin keskiaikaisetkaan filosofit eivät kohdanneet niitä olosuhteita, jotka reformaatiosta lähtien yhä useammin kohtasivat koko Eurooppaa. Tämän ajanjakson alkupuolella poliittiset ja uskonnolliset viranomaiset kamppailivat kaiken merkittävän inhimillisen toiminnan valvonnasta. Uskonpuhdistuksen jälkeen uskonto ei enää puhunut samalla äänellä kuin keskiajalla, vaan kaikkien uskontokuntien papit vaativat kuuliaisuutta saarnaamalleen Jumalalle. Sekä luterilaisille ja reformoiduille ajattelijoille että katolilaisille kaiken filosofian oli alistuttava teologialle. Filosofien oli päästävä johtopäätöksiin, jotka teologit saattoivat todistaa kristillisen opin mukaisiksi. Monarkit väittivät hallitsevansa jumalallisella oikeudella ja tekivät yhteistyötä kansallisten kirkkojensa kanssa vahvistaakseen sosiaalisia hierarkioita, jotka muokkasivat jokapäiväistä elämää jopa sen yksityiskohdissa, mutta vakiintuneita instituutioita, käytäntöjä ja uskomuksia kyseenalaistettiin yhä useammin, ja lopulta niitä heikennettiin vakavasti tai ne tuhoutuivat. Poliittinen ja uskonnollinen auktoriteetti sekä tapojen ja perinteiden ote olivat murentumassa. Syntymässä oli uudenlaisia ryhmiä, joissa yksilöt olivat vuorovaikutuksessa välittämättä asemasta tai luokasta. Näissä uusissa seurallisuuden muodoissa ihmiset kohtelivat toisiaan tasavertaisina, jotka pystyivät tulemaan toimeen keskenään miellyttävästi ja kannattavasti ilman ulkoisen auktoriteetin kontrollia.

Kaikki nämä muutokset vaativat sekä yksilöllisten että poliittisten normien uudelleenajattelua. Tieteellisen ja maantieteellisen tietämyksen edistyminen vaikutti suuresti siihen, että laajalle levinnyt tunne siitä, että kaikki menneisyydestä oli kyseenalaistettavissa. Mutta jopa ilman tiedon edistymistä uskonnollisten kiistojen ja yhteiskunnallisten muutosten aiheuttama myllerrys teki ilmeiseksi tarpeen ymmärtää moraali uudella tavalla.

Vanhat moraalifilosofit ajattelivat, että heidän tehtävänsä oli määritellä, mitä ihmisen kukoistukseen – korkeimpaan hyvään – vaaditaan, ja osoittaa, mitä hyveitä sen saavuttamiseen tarvitaan. Kristilliset teologit asettivat ihmisen lopullisen kukoistuksen riippuvaiseksi asianmukaisesta suhteesta Jumalaan, joka yksin oli ihmisen korkein hyvä. Moraalisäännöt, joita Jumala opettaa jokaiselle omantunnon kautta, ohjaisivat meitä tässä maailmassa seurallisen elämän hyvään. Niiden noudattaminen ei kuitenkaan voisi taata pelastusta, johon tarvittiin Jumalan armoa.

MONTAIGNE:N HAASTE

Moderni moraalifilosofia alkoi pyrkimyksenä vastata Michel de Montaignen (1533-1592) tehokkaimmin esittämiin kysymyksiin. Laajasti luetuissa Esseissään (1588) hän esitti itsensä tosissaan kokeilevansa kaikkia saatavilla olevia teorioita siitä, miten meidän pitäisi elää, ja kysyi, voiko mitään niistä noudattaa. Vaikka Montaigne oli harras katolilainen, hän ei käyttänyt dogmeja eikä teologiaa testatakseen hyvää elämää koskevia väitteitä. Hänen yrityksensä saivat hänet ajattelemaan, ettei hän eikä kukaan muukaan – muutamaa poikkeushahmoa lukuun ottamatta – voinut vakaasti seurata kristillisiä tai klassisia malleja.

Montaigne päätteli, että meidän jokaisen on itse määriteltävä, mitä hyvä elämä on. Meillä jokaisella on omaleimainen luonnonmuoto, joka kertoo meille, mitä tarvitsemme ja mitä emme voi sietää. Jokaiselle ihmiselle sen on oltava ylin ohjenuora. Montaigne ei löytänyt uskonnon ulkopuolelta perusteita uskoa kaikkien tuntemiin moraalilakeihin. Hän katsoi, että meidän on noudatettava maamme lakeja, ei siksi, että ne olisivat oikeudenmukaisia, vaan yksinkertaisesti siksi, että ne ovat vakiintunut paikallinen laki. Yksilöllinen muotomme antaa ohjeita jokaiselle, mutta ei kaikille.

Aikakaudella, jota loputtomat uskontokeskustelut olivat jo syvästi järkyttäneet, Montaignea pidettiin moraaliskeptikkona. Hänen konservatiivinen hyväksyntänsä paikalliselle laille ja hänen väitteensä yksityisestä sisäisestä äänestä eivät tarjonneet tarpeeksi maailmalle, jossa tunnustukselliset ja kansainväliset ristiriidat olivat läpitunkevia. Hänen kieltämisensä yhteisen korkeimman hyvän olemassaolosta näytti tekevän mahdottomaksi löytää pohjaa työskentelylle sellaisten periaatteiden puolesta, jotka voisivat ylittää kaikki Eurooppaa jakavat linjat. Nykyaikaisen moraalifilosofian oli luotava uusia voimavaroja yhteisen moraalin perustaksi.

NATURAALINEN LAINSÄÄDÄNTÖ JA INTUITIONISMI

Kaksi varhaisinta ajatussuuntaa käynnistyivät samanaikaisesti. Hugo Grotius (1583-1645), hollantilainen kalvinistinen lakimies, käynnisti uuden käsityksen luonnonoikeusteoriasta vuonna 1625 ilmestyneellä teoksellaan Law of War and Peace. Sen osana hän hahmotteli näkemyksen, jonka mukaan luonnonoikeus olisi ymmärrettävä empiirisesti perustuviksi ohjeiksi, joiden avulla seuralliset mutta riitaisat ihmiset voivat tulla toimeen keskenään riippumatta siitä, kuinka paljon he olivat eri mieltä Jumalasta tai hyvästä. Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648) väitti teoksessaan On Truth (1624), että kaikki ihmiset ymmärtävät intuitiivisesti tietyt moraaliset perustotuudet, jotka osoittavat meille, miten elää. Vaikka molemmat ajattelijat uskoivat Jumalaan, molemmat halusivat minimoida sen, missä määrin Jumalaa tai hänen palvelijoitaan oli kuultava moraalista. Herbert torjui myös filosofian alistamisen teologialle ja katsoi, että uskonnollisten väitteiden, jotka ovat ristiriidassa intuitiivisesti tunnettujen moraaliperiaatteiden kanssa, on oltava vääriä.

Grotiuksen teemoja kehittivät englantilaiset filosofit Thomas Hobbes (1599-1679) ja John Locke (1632-1704) sekä saksalainen juristi Samuel Pufendorf (1632-1694). Kaikki näkivät ihmisten tarvitsevan elää yhdessä mutta olevan niin alttiita itsekkyydelle, että se oli vaikeaa. Moraaliset luonnonlait olivat perusohjeita epäseurallisesta sosiaalisesta luonteestamme johtuvan ongelman ratkaisemiseksi. Lutherin ja Calvinin kanssa nämä ajattelijat katsoivat, että moraali edellyttää lakia, että laki edellyttää lainsäätäjää ja että Jumala on perimmäinen lainsäätäjä. Moraali on kuuliaisuutta jumalallisille käskyille. Koska kukaan ei voi käskeä Jumalaa, hän yksin on itseohjautuva. Jumala on jättänyt meidän tehtäväksi selvittää moraalin sisältö. Tavallinen kokemus tarjoaa meille kaikki tarvittavat tosiasiat, joista voimme päätellä jumalalliset käskyt. Meidän ei tarvitse vedota ilmestykseen.

Nykyaikaisen luonnonoikeusteorian kriitikot vastustivat kaikki sitä, että jumalallisen käskyn etiikka tekee Jumalasta mielivaltaisen ja rakastamattoman tyrannin. Yksi ryhmä seurasi lordi Herbertin esimerkkiä selvittääkseen, miten tällainen teoria voitetaan. Kaksi anglikaanista pappia, Ralph Cudworth (1617-1688) ja Samuel Clarke (1675-1729), olivat sitä mieltä, että ikuisesti voimassa olevat moraaliset periaatteet ohjaavat Jumalaa. Me tunnemme ne, koska hän on antanut meille intuition kyvyn, jonka avulla voimme käsittää ne. Moraalinen tieto tekee meistä näin ollen itsehallitsevia. Anglikaaninen piispa Joseph Butler (1692-1752) ja toisinajattelija Richard Price (1723-1791) kehittivät intuitionismia edelleen, ja se sai klassisen muotonsa skotlantilaisen professorin Thomas Reidin (1710-1796), joka vaikutti suuresti 1800-luvun brittiläiseen ja ranskalaiseen moraaliajatteluun, teoksessa Essays on the Active Powers of Man (1788).

PERFEKTIONISTIT JA MORAALISEN TUNNON TEOREETIKOT

Toinen ryhmä, rationalistiset perfektionistit, joihin kuuluivat Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) ja leibniziläinen Christian Wolff (1679-1754), katsoi, että moraalittomuuden lähteenä oli tietämättömyys, ei riitaisuus. He väittivät, että vain tiedon lisääntyminen voi parantaa käyttäytymistämme ja onnellisuuttamme. Mitä enemmän ajattelemme kuten Jumala, sitä täydellisemmiksi tulemme. Jumalaa ei ohjaa mielivaltainen tahto vaan hänen tietonsa kaikista tosiasioista ja kaikista arvoista. Meistä ja yhteiskunnistamme tulee sitä täydellisempiä, mitä enemmän meillä on tietoa ja mitä enemmän elämme sen mukaan. Ihmiset, jotka tietävät enemmän kuin muut, ovat lähempänä itsensä hallitsemista ja ovat vastuussa muiden elämän ohjaamisesta.

Monet 1700-luvun brittiläiset ajattelijat jakoivat yleisen vastareaktion jumalallisen käskyn teoriaa ja sen oletusta vastaan, että vain rangaistukset ja palkkiot, täällä tai tuonpuoleisessa, saisivat useimmat meistä toimimaan moraalisesti. Heidän mielestään emme ole niin itsekkäitä kuin Hobbes ja Pufendorf väittivät. Olemme sekä hyväntahtoisia että itsekkäitä, ja tunnemme moraalisia hyväksynnän ja paheksunnan tunteita, jotka ovat peräisin moraalitajusta, joka hyväksyy tekomme hyväntahtoisuudesta. Ollaksemme itsehallinnollisia emme tarvitse muuta ohjausta. Moraalitajun teoreetikot, kuten Shaftesburyn jaarli (1671-1713) ja presbyteerinen pappi Francis Hutcheson (1694-1746), eivät olleet ateisteja, mutta heidän näkemyksensä alkoivat tehdä Jumalasta moraalin kannalta marginaalisen.

Skotlantilainen filosofi David Hume (1711-1776) kehitti moraalitajun teorian täyteen mittaansa ja jätti Jumalan kokonaan moraalin ulkopuolelle. Humelle moraali on vain tunteita, joilla reagoimme tiettyihin tosiasioihin ihmisistä ja heidän luonteistaan. Tunnemme hyväksyntää ihmisille, joiden luonne saa heidät olemaan hyvää seuraa tai hyödyllisiä muille ja itselleen. Ihmisillä on taipumus tuntea hyväntahtoisuutta läheisiään kohtaan. Keksimme vieraiden kanssa toimimista varten sääntöjä, joita kutsutaan luonnonlaeiksi ja jotka koskevat omaisuutta, sopimuksia ja tottelevaisuutta hallitusta kohtaan; ja olemme valmiita noudattamaan niitä, koska voimme tuntea myötätuntoa niitä kohtaan, jotka hyötyvät niistä. Hume oli sitä mieltä, että velvollisuussääntöjä ei voi olla olemassa, ellei meillä ole luonnostaan riittäviä motiiveja niiden noudattamiseen tai jos emme luo niitä. Emme tarvitse jumalallisia uhkauksia tai lupauksia kuolemanjälkeisestä elämästä saadaksemme meidät hyveellisiksi. Jopa poliittinen auktoriteetti kumpuaa tuntemuksestamme omista tarpeistamme ja siitä, miten voimme täyttää ne. Olemme täysin itsehallinnollisia luonnon osia, emmekä mitään muuta.

EGOISTIT JA UTILITARIAANIT

Filosofit, jotka hylkäsivät moraalitajun teoreetikkojen antaman toiveikkaan kuvan ihmisluonnosta, seurasivat Hobbesia väittäen, että rationaalinen oman edun tavoittelu yksin voi synnyttää moraalin ja kunnollisen hallinnon. Jotkut näkivät Jumalan kaitselmuksellisen käden tässä itsekkyyden onnellisessa lopputuloksessa. Ranskalaiset ateistiset ajattelijat, kuten valtion virkamies Claude Adrien Helvetius (1715-1771) ja varakas paroni D’Holbach (1723-1789), näkivät sen osoittavan, että moraali ei ollut mitään muuta kuin ohjeistusta siitä, miten yksilöt voisivat saavuttaa itselleen korkeimman hyvän, mielihyvän täyttämän elämän.

Monet uskonnolliset ajattelijat uskoivat, että Jumala tahtoo pikemminkin kaikkien onnellisuutta kuin puhtaasti yksityistä onnellisuutta ja että meidän pitäisi siksi pyrkiä saamaan aikaan mahdollisimman paljon onnellisuutta. Anglikaanisen kirkonmiehen William Paleyn (1743-1805) The Principles of Moral and Political Philosophy (1786) oli monta vuotta laajimmin luettu versio tästä opista, mutta maallinen vastine eli paljon pidempään. Oikeusuudistaja Jeremy Bentham (1748-1832) esitti teoksessaan Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) näkemyksen, joka myöhemmin tunnettiin nimellä utilitarismi. Benthamille hyvä oli mielihyvä ja kivuttomuus. Nautinnot ja kivut voidaan tasapainottaa toisiaan vastaan, kuten luotot ja velat. Moraalin perusperiaate ohjeistaa meitä saamaan aikaan suurimman mahdollisen onnellisuuden suurimmalle määrälle ihmisiä. Siltä osin kuin yksilöt eivät ole luonnostaan taipuvaisia toimimaan näin, yhteiskunnan ja hallituksen tulisi luoda kannustimia, jotka saisivat heidät toimimaan näin. Bentham oli varma, että Englannin laeilla ei pyritty maksimoimaan onnellisuutta. Hän ryhtyi muuttamaan niitä ja keräsi avukseen aktiivisen opetuslapsiryhmän. Osittain tämän tuloksena sekulaarista utilitarismista tuli lopulta tärkein systemaattinen vaihtoehto Reidin intuitionismille 1800-luvun Britanniassa.

KANT

Sekulaariset teoriat, jotka perustavat moraalin kokemukseen, näyttivät aina tukeutuvan tunteisiin ja pitävän korkeimpana hyvänä maanpäällistä onnellisuutta riippumatta siitä, mikä sen lähde on, ja riippumatta siitä, koskeeko se kaikkia ihmisiä vai vain itseä. Brittiläiset intuitionistit taistelivat tällaisia näkemyksiä vastaan, kuten myös saksalainen luterilainen filosofi Christian August Crusius (1715-1775). Kaikkein järjestelmällisin vastustus tuli kuitenkin filosofi Immanuel Kantilta (1724-1804). Hän hylkäsi jumalallisen käskyn etiikan mutta katsoi, että perfektionistiset ja intuitionistiset teoriat johtivat väistämättä moraalisesti paheksuttavaan riippuvuuteen koulutetusta eliitistä, joka valvoo kaikkia muita. Hän oli oppinut geneveläiseltä kirjailijalta Jean-Jacques Rousseaulta (1712-1778) kunnioittamaan tavallista ihmistä. Mutta Rousseaun näkemykset lepäsivät viime kädessä tunteiden varassa, ja Kant oli sitä mieltä, että tunteet eivät voineet pohjustaa sellaisia ehdottoman yleispäteviä ja välttämättömiä periaatteita, joita moraali tarvitsi.

Kant ei perustanut moraalia puhtaaseen ajatteluun tai tunteeseen vaan tahtoon, joka on kyky tehdä päätöksiä syistä. Halumme ehdottavat syitä toiminnalle, mutta tahto voi hyväksyä tai hylätä minkä tahansa tällaisen ehdotuksen. Vain sellaiset ehdotukset, jotka vastaavat tahdon omia vaatimuksia, voivat tulla toiminnan perusteiksi. Kant nimeää perusvaatimuksen, jonka rationaalinen tahto asettaa haluille, moraaliseksi laiksi – järjen ääneksi käytännössä. Se tulee meille direktiivinä tai imperatiivina, jota ei voi järkevästi välttää. Kant kutsuu sitä kategoriseksi imperatiiviksi. Lisäksi meitä voidaan saada toimimaan kategorisen imperatiivin edellyttämällä tavalla yksinkertaisesti siitä syystä, että kunnioitamme tahtomme saneluja. Koska emme hallitse itseämme tuntemalla ulkoisia lakeja vaan noudattamalla itse säätämäämme lakia, Kant kutsui itsehallintomme muotoa ”autonomiaksi”.

Kategorinen imperatiivi sanoo, että minun pitäisi toimia niin, että tahtoni ehdottama toimintasuunnitelma voisi olla yleinen laki. Jos halu antaa minulle syyn toimia, sen on annettava sama syy kaikille, joilla on sama halu. Voimme käyttää tätä periaatetta suunnitelmiemme testaamiseen. Kysymme, olisiko suunnitelmamme noudattaminen edelleen järkevää, jos kaikki toimisivat sen mukaan. Jos ei, meidän on hylättävä se.

Kategorinen imperatiivi vaatii meitä kohtelemaan kaikkia autonomisia toimijoita, myös itseämme, kunnioittavasti. Voimme tavoitella onnellisuutta millä tahansa tavalla, jonka kategorinen imperatiivi sallii, ja meidän pitäisi auttaa muita toteuttamaan omia onnellisuussuunnitelmiaan, jos kategorinen imperatiivi sallii nämä suunnitelmat. Onnellisuus eli toiveiden tyydyttäminen on siis tavoite, jota on tavoiteltava sillä edellytyksellä, että toimimme sitä tavoitellessamme oikeudenmukaisesti kaikkia kohtaan.

Muiden tavoitteiden joukossa, joita kategorinen imperatiivi vaatii meitä tavoittelemaan, on korkein hyvä: onnellisuuden jakautuminen suhteessa hyveellisyyteen. Tiedämme, että tarvitsemme apua tämän päämäärän saavuttamiseksi. Siksi moraali vaatii meitä uskomaan, että on olemassa yli-inhimillinen olento, joka voi auttaa meitä. Kant pyrki näin välttämään naturalismia, jota aiemmat ajattelijat, kuten Hume, olivat puolustaneet. Kantille moraali ei tule Jumalasta. Sen sijaan se johdattaa meidät hänen luokseen.

YHTEENVETO

Luonnonoikeusteoriat ja perfektionismi menettivät otteensa 1700-luvun lopulla. Kantilaisuus, utilitarismi ja intuitionismi asettivat alkuehdot tulevalle keskustelulle. Kaikki kolme näkemystyyppiä kasvoivat pyrkimyksistä osoittaa, miten moraalia voitaisiin tukea turvautumatta perinteeseen, auktoriteettiin tai ilmestykseen. Eriasteisesti näiden edelleen elävien kantojen nykyaikaiset puolustajat ovat väittäneet, että jokainen voi miettiä moraalikysymyksiä ja saada itsensä liikkeelle siitä, että hän tekee sen, minkä hän päättelee olevan oikein. Voimme siis kaikki olla itsehallinnollisia.

Moderni moraalifilosofia kehittyi, kun eurooppalaiset kohtelivat ihmisiä yhä enemmän tasavertaisina ihmisinä, jotka kykenivät elämään sosiaalisesti ilman ulkoista auktoriteettia. Filosofia auttoi tätä liikettä tarjoamalla vaihtoehtoisia tapoja puhua siitä, miten moraali voisi jäsentää sellaista elämän osa-aluetta, joka ei olisi riippuvainen sen uskonnollisista ja poliittisista näkökohdista. Näin moderni moraalifilosofia loi suuren osan sanastosta, jonka avulla eurooppalaiset pystyivät hahmottamaan sellaista itsehallinnollista ihmistä, jota tarvittiin nykyaikaisten liberaalien demokraattisten yhteiskuntien ylläpitämiseen.

Vrt. myös Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .

BIBLIOGRAFIA

Alkulähteet

Curley, Edwin, ed. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Erinomaiset valikoimat ja johdanto.

Hume, David. A Treatise of Human Nature, toimittaneet David Fate Norton ja Mary Norton. Oxford, 2000. Hyödyllinen moderni painos.

Kant, Immanuel. Käytännöllinen filosofia, toimittanut Mary J. Gregor. Cambridge, Yhdistynyt kuningaskunta, 1996. Sisältää erinomaiset käännökset Kantin tärkeimmistä etiikkaa käsittelevistä teoksista: Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, ja Metaphysics of Morals, 1797.

Raphael, D. D., ed. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. Arvokas lähdekirja varhaismodernista brittiläisestä moraalifilosofiasta.

Schneewind, J. B., ed. Moraalifilosofia Montaignesta Kantiin. Cambridge, U.K., 2002. Valikoimia tässä artikkelissa mainituilta ja monilta muilta kirjoittajilta, johdantoineen.

Sekundaarilähteet

Darwall, Stephen. The British Moralists and the Internal ”Ought”, 1640-1740. Cambridge, Iso-Britannia, 1995. Tutkii varhaismodernin brittiläisen moraaliajattelun keskeistä kysymystä.

Gordon, Daniel. Kansalaiset ilman suvereniteettia: Equality and Sociability in French Thought 1670-1789. Princeton, 1994. Historiallinen tutkimus kehittyvistä sosiaalisen elämän muodoista varhaismodernissa Ranskassa.

Haaksonssen, Knud. Natural Law and Moral Philosophy from Grotius to the Scottish Enlightenment. Cambridge, Yhdistynyt kuningaskunta, 1996. Valaisevia esseitä modernin luonnonoikeuden teoreetikoista.

Israel, Jonathan I. Radikaali valistus: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Merkittävä tutkimus Spinozan vaikutuksesta varhaiseen valistukseen.

Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, Iso-Britannia, 1998. Tässä artikkelissa käsitellyn ajanjakson historiaa.

J. B. Schneewind