MORALPHILOSOPHIE UND ETHIK. Im frühneuzeitlichen Europa bezeichnete der Begriff „Moralphilosophie“ oft das systematische Studium der menschlichen Welt, im Unterschied zur „Naturphilosophie“, dem systematischen Studium der natürlichen Welt. Im Laufe des 17. und 18. Jahrhunderts wurde die Moralphilosophie in diesem weiten Sinne allmählich in verschiedene Disziplinen aufgeteilt: Politik, Wirtschaft, historische Soziologie und Moralphilosophie im engeren Sinne als das Studium der Ideen und der Psychologie der individuellen Moral. Es sei darauf hingewiesen, dass die Moralphilosophie nicht nur Teil der aristotelischen Philosophie war, sondern zusammen mit der Grammatik, der Rhetorik, der Poesie und der Geschichte zu den Geisteswissenschaften (studia humanitatis) gehörte, und in diesem Zusammenhang wurde auch die Ethik der Platoniker, Stoiker und Epikuräer berücksichtigt.

NEUE THEMEN

Die Philosophen, die die moderne Moralphilosophie schufen, waren mit den Denkern des klassischen Altertums vertraut; einige hatten auch die mittelalterliche Scholastik studiert. Aber weder die antiken noch die mittelalterlichen Philosophen waren mit den Bedingungen konfrontiert, mit denen ganz Europa seit der Reformation zunehmend konfrontiert wurde. Schon früh kämpften politische und religiöse Autoritäten um die Kontrolle über alle wichtigen menschlichen Aktivitäten. Nach der Reformation sprach die Religion nicht mehr mit der einzigen Stimme, die sie im Mittelalter für sich beanspruchte, sondern Geistliche aller Konfessionen forderten Gehorsam gegenüber dem Gott, den sie predigten. Für lutherische und reformierte Denker wie auch für Katholiken musste sich die Philosophie der Theologie unterordnen. Philosophen mussten zu Schlussfolgerungen gelangen, die Theologen als mit der christlichen Lehre übereinstimmend bestätigen konnten. Die Monarchen beanspruchten, mit göttlichem Recht zu regieren, und arbeiteten mit ihren Landeskirchen zusammen, um soziale Hierarchien durchzusetzen, die das tägliche Leben bis ins Detail prägten. Politische und religiöse Autorität sowie der Halt von Bräuchen und Traditionen erodierten. Es entwickelten sich neuartige Gruppen, in denen die Menschen ohne Rücksicht auf Rang und Klasse miteinander umgingen. In diesen neuen Formen der Geselligkeit behandelten die Menschen einander als Gleiche, die in der Lage waren, ohne Kontrolle durch eine äußere Autorität angenehm und gewinnbringend miteinander auszukommen.

Alle diese Veränderungen erforderten ein Überdenken sowohl der individuellen als auch der politischen Normen. Die Fortschritte in den wissenschaftlichen und geografischen Kenntnissen trugen wesentlich zu dem weit verbreiteten Gefühl bei, dass alles Vergangene in Frage gestellt werden konnte. Aber auch ohne Wissensfortschritt machten die Turbulenzen religiöser Kontroversen und sozialer Veränderungen die Notwendigkeit eines neuen Verständnisses von Moral deutlich.

Die antiken Moralphilosophen sahen ihre Aufgabe darin, zu bestimmen, was für das menschliche Wohlergehen – das höchste Gut – erforderlich war, und zu zeigen, welche Tugenden man brauchte, um es zu erreichen. Die christlichen Theologen machten das höchste menschliche Wohlergehen von einer angemessenen Beziehung zu Gott abhängig, der allein das höchste Gut des Menschen sei. Die Gesetze der Moral, die Gott jedem Menschen durch das Gewissen vermittelt, würden uns zum Guten des geselligen Lebens in dieser Welt führen. Ihre Einhaltung könne jedoch nicht das Heil garantieren, für das es der Gnade Gottes bedürfe.

MONTAIGNE’S HERAUSFORDERUNG

Die moderne Moralphilosophie begann mit dem Versuch, Fragen zu beantworten, wie sie am wirkungsvollsten von Michel de Montaigne (1533-1592) aufgeworfen wurden. In seinen vielgelesenen Essays (1588) stellte er sich selbst als ernsthaften Versuch dar, alle verfügbaren Theorien darüber, wie wir leben sollten, auszuprobieren und zu fragen, ob irgendeine von ihnen befolgt werden könnte. Obwohl Montaigne ein gläubiger Katholik war, nutzte er weder Dogmen noch Theologie, um Behauptungen über das gute Leben zu überprüfen. Seine Versuche führten ihn zu der Überzeugung, dass weder er noch irgendjemand sonst – abgesehen von einigen wenigen Ausnahmen – den christlichen oder klassischen Vorbildern beständig folgen konnte.

Montaigne kam zu dem Schluss, dass jeder für sich selbst bestimmen muss, was das gute Leben ist. Jeder von uns hat eine ausgeprägte natürliche Form, die uns sagt, was wir brauchen und was wir nicht ertragen können. Das muss für jeden Menschen die oberste Richtschnur sein. Montaigne konnte außerhalb der Religion keine Gründe für den Glauben an moralische Gesetze finden, die allen bekannt sind. Wir sollten die Gesetze unseres Landes befolgen, nicht weil sie gerecht sind, sondern einfach, weil sie das geltende lokale Recht sind. Unsere individuelle Form gibt jedem eine Richtschnur, aber nicht allen.

In einem Zeitalter, das bereits durch endlose Debatten über Religion zutiefst verunsichert war, wurde Montaigne als Skeptiker der Moral angesehen. Seine konservative Akzeptanz des lokalen Rechts und sein Anspruch auf eine private innere Stimme reichten in einer Welt, in der konfessionelle und internationale Konflikte allgegenwärtig waren, nicht aus. Seine Leugnung, dass es ein gemeinsames höchstes Gut gibt, schien es unmöglich zu machen, eine Grundlage für die Arbeit an Prinzipien zu finden, die alle Grenzen Europas überwinden könnten. Die moderne Moralphilosophie musste neue Quellen schaffen, um eine gemeinsame Moral zu untermauern.

NATURRECHT UND INTUITIONISMUS

Die beiden frühesten Denkrichtungen wurden gleichzeitig begonnen. Hugo Grotius (1583-1645), ein niederländischer calvinistischer Jurist, initiierte 1625 mit seinem Gesetz von Krieg und Frieden ein neues Verständnis der Naturrechtstheorie. Darin vertrat er die Ansicht, dass das Naturrecht als empirisch begründete Anleitung zu verstehen sei, die es geselligen, aber streitbaren Menschen ermöglichen sollte, miteinander auszukommen, egal wie sehr sie sich über Gott oder das Gute unterscheiden. In seinem Werk Über die Wahrheit (1624) behauptete Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648), dass alle Menschen ein intuitives Verständnis bestimmter grundlegender moralischer Wahrheiten haben, die uns zeigen, wie wir leben sollen. Obwohl beide Denker an Gott glaubten, wollten sie das Ausmaß, in dem Gott oder seine Diener in Fragen der Moral konsultiert werden mussten, minimieren. Herbert lehnte auch die Unterordnung der Philosophie unter die Theologie ab und vertrat die Ansicht, dass religiöse Behauptungen, die im Widerspruch zu intuitiv bekannten moralischen Grundsätzen stehen, falsch sein müssen.

Grotius‘ Themen wurden von den englischen Philosophen Thomas Hobbes (1599-1679) und John Locke (1632-1704) sowie von dem deutschen Juristen Samuel Pufendorf (1632-1694) weiterentwickelt. Alle sahen den Menschen als einen Menschen, der zusammenleben muss, aber so sehr zum Egoismus neigt, dass ihm dies schwerfällt. Moralische Naturgesetze waren grundlegende Hinweise zur Lösung des Problems, das sich aus unserer ungeselligen Natur ergab. Mit Luther und Calvin vertraten diese Denker die Auffassung, dass Moral ein Gesetz erfordert, dass das Gesetz einen Gesetzgeber braucht und dass Gott der letzte Gesetzgeber ist. Sittlichkeit ist Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten. Da niemand Gott etwas befehlen kann, ist er der einzige, der sich selbst regiert. Gott hat es uns überlassen, den Inhalt der Moral zu entdecken. Die gewöhnliche Erfahrung liefert uns alle Fakten, die wir brauchen, um auf die göttlichen Gebote zu schließen. Wir brauchen uns nicht auf die Offenbarung zu berufen.

Die Kritiker der modernen Naturrechtstheorie wandten alle ein, dass eine Ethik des göttlichen Befehls Gott zu einem willkürlichen und unliebsamen Tyrannen mache. Eine Gruppe folgte dem Beispiel Lord Herberts und arbeitete heraus, wie diese Art von Theorie zu widerlegen sei. Zwei anglikanische Geistliche, Ralph Cudworth (1617-1688) und Samuel Clarke (1675-1729), vertraten die Ansicht, dass Gott sich von ewig gültigen moralischen Prinzipien leiten lässt. Wir kennen sie, weil er uns eine Intuitionskraft gegeben hat, die es uns ermöglicht, sie zu erfassen. Moralisches Wissen macht uns also selbstbestimmt. Weiterentwickelt von einem anglikanischen Bischof, Joseph Butler (1692-1752), und einem abweichenden Geistlichen, Richard Price (1723-1791), erhielt der Intuitionismus seine klassische Form in den Essays on the Active Powers of Man (1788) des schottischen Professors Thomas Reid (1710-1796), der einen großen Einfluss auf das britische und französische moralische Denken des neunzehnten Jahrhunderts hatte.

Perfektionisten und Moraltheoretiker

Eine andere Gruppe, die rationalistischen Perfektionisten, zu denen Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) und der Leibnizianer Christian Wolff (1679-1754) gehörten, vertraten die Ansicht, dass Unwissenheit und nicht Streitsucht die Quelle der Unmoral sei. Sie vertraten die Ansicht, dass nur ein Zuwachs an Wissen unser Verhalten und unser Glück verbessern könne. Je mehr wir wie Gott denken, desto vollkommener werden wir. Gott lässt sich nicht von einem willkürlichen Willen leiten, sondern von seinem Wissen um alle Tatsachen und alle Werte. Wir und unsere Gesellschaften werden umso vollkommener werden, je mehr Wissen wir haben und je mehr wir danach leben. Menschen, die mehr wissen als andere, sind eher in der Lage, sich selbst zu regieren, und sind dafür verantwortlich, das Leben der anderen zu lenken.

Viele britische Denker des 18. Jahrhunderts teilten die allgemeine Reaktion gegen die göttliche Befehlstheorie und ihre Annahme, dass nur Strafen und Belohnungen, hier oder im Jenseits, die meisten von uns zu moralischem Handeln bewegen könnten. Sie waren der Ansicht, dass wir nicht so egoistisch sind, wie Hobbes und Pufendorf behaupteten. Wir sind sowohl wohlwollend als auch eigennützig, und wir empfinden moralische Gefühle der Zustimmung und Missbilligung, die von einem moralischen Sinn herrühren, der das, was wir aus Wohlwollen tun, gutheißt. Um uns selbst zu regieren, brauchen wir keine weitere Führung. Theoretiker des moralischen Sinns wie der Earl of Shaftesbury (1671-1713) und der presbyterianische Pfarrer Francis Hutcheson (1694-1746) waren keine Atheisten, aber ihre Ansichten begannen, Gott für die Moral zur Nebensache zu machen.

Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) entwickelte die Theorie des moralischen Sinns zu ihrer vollen Entfaltung und schloss Gott ganz aus der Moral aus. Moral ist für Hume nur das Gefühl, mit dem wir auf bestimmte Tatsachen über Menschen und ihren Charakter reagieren. Wir empfinden Zustimmung für Menschen, deren Charakter sie dazu bringt, anderen und sich selbst eine gute Gesellschaft zu sein oder nützlich zu sein. Menschen neigen dazu, denen, die ihnen nahe stehen, wohlwollend gegenüberzustehen. Für den Umgang mit Fremden erfinden wir Regeln, die wir Naturgesetze nennen und die Eigentum, Verträge und Gehorsam gegenüber der Regierung regeln; und wir werden dazu bewegt, sie zu befolgen, weil wir Sympathie für diejenigen empfinden können, die von ihnen profitieren. Hume vertrat die Ansicht, dass es keine Regeln der Verpflichtung geben kann, wenn wir nicht von Natur aus ausreichende Motive haben oder schaffen, um sie zu befolgen. Wir brauchen keine göttlichen Drohungen oder Versprechen über ein Leben nach dem Tod, um tugendhaft zu sein. Sogar politische Autorität entspringt unserem Gespür für unsere eigenen Bedürfnisse und wie wir sie befriedigen können. Wir sind ganz und gar selbstverwaltete Teile der Natur und nichts weiter.

EGOISTS AND UTILITARIANS

Philosophen, die die positive Darstellung der menschlichen Natur durch die Theoretiker der moralischen Vernunft ablehnten, folgten Hobbes in der Auffassung, dass allein rationales Eigeninteresse zu Moral und anständiger Regierung führen könne. Einige sahen in diesem glücklichen Ausgang des Egoismus die Vorsehung Gottes. Atheistische Denker in Frankreich, wie der Regierungsbeamte Claude Adrien Helvetius (1715-1771) und der wohlhabende Baron D’Holbach (1723-1789), sahen darin den Beweis, dass Moral nichts anderes sei als eine Anleitung, wie der Einzelne für sich selbst das höchste Gut, ein Leben voller Vergnügen, erreichen könne.

Viele religiöse Denker glaubten, dass Gott das Glück aller will und nicht nur das rein private Glück, und dass wir deshalb versuchen sollten, so viel Glück wie möglich zu erreichen. Viele Jahre lang waren die Principles of Moral and Political Philosophy (1786) des anglikanischen Geistlichen William Paley (1743-1805) die meistgelesene Version dieser Lehre, aber ein säkulares Gegenstück hatte ein viel längeres Leben. In seiner Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) legte der Rechtsreformer Jeremy Bentham (1748-1832) die später als Utilitarismus bekannte Ansicht dar. Das Gute war für Bentham das Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz. Vergnügen und Schmerz können gegeneinander aufgewogen werden, wie Guthaben und Schulden. Das Grundprinzip der Moral weist uns an, das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen zu erreichen. In dem Maße, in dem der Einzelne nicht von Natur aus zu diesem Verhalten neigt, sollten Gesellschaft und Staat Anreize schaffen, die ihn dazu bringen, dies zu tun. Bentham war sich sicher, dass die Gesetze in England nicht auf die Maximierung des Glücks ausgerichtet waren. Er machte sich daran, sie zu ändern, und versammelte eine aktive Gruppe von Anhängern um sich, die ihn dabei unterstützten. Jahrhunderts die wichtigste systematische Alternative zu Reids Intuitionismus.

KANT

Säkulare Theorien, die die Moral auf Erfahrung gründen, schienen sich immer auf Emotionen zu stützen und das höchste Gut als irdisches Glück zu betrachten, ganz gleich, woher es kommt und ob es für alle oder nur für einen selbst gilt. Die britischen Intuitionisten kämpften gegen solche Ansichten, ebenso wie der deutsche lutherische Philosoph Christian August Crusius (1715-1775). Die systematischste Opposition kam jedoch von dem Philosophen Immanuel Kant (1724-1804). Er lehnte eine Ethik des göttlichen Befehls ab, war aber der Meinung, dass perfektionistische und intuitionistische Theorien unweigerlich zu einer moralisch verwerflichen Abhängigkeit von einer gebildeten Elite führten, die alle anderen kontrollierte. Von dem Genfer Schriftsteller Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) hatte er gelernt, den einfachen Menschen zu ehren. Aber Rousseaus Ansichten beruhten letztlich auf dem Gefühl, und Kant war der Ansicht, dass das Gefühl nicht die Art von absolut universellen und notwendigen Prinzipien begründen konnte, die die Moral benötigte.

Kant gründete die Moral nicht auf reines Denken oder auf Gefühle, sondern auf den Willen, der die Fähigkeit ist, Entscheidungen aus Gründen zu treffen. Unsere Wünsche schlagen Gründe für unser Handeln vor, aber der Wille kann jeden dieser Vorschläge annehmen oder ablehnen. Nur Vorschläge, die mit den eigenen Ansprüchen des Willens übereinstimmen, können zu Gründen für das Handeln werden. Kant bezeichnet die grundlegende Forderung, die der vernünftige Wille an die Wünsche stellt, als das moralische Gesetz – die Stimme der Vernunft in der Praxis. Sie tritt uns in Form einer Direktive oder eines Imperativs entgegen, dem wir uns vernünftigerweise nicht entziehen können. Kant nennt ihn den kategorischen Imperativ. Darüber hinaus können wir uns dazu bewegen lassen, so zu handeln, wie es der kategorische Imperativ verlangt, einfach aus Respekt vor den Geboten unseres Willens. Weil wir uns nicht durch die Kenntnis äußerer Gesetze, sondern durch die Befolgung eines selbst gesetzten Gesetzes regieren, nannte Kant unsere Form der Selbstregierung „Autonomie“

Der kategorische Imperativ besagt, dass ich so handeln soll, dass der durch meinen Wunsch vorgeschlagene Handlungsplan ein allgemeines Gesetz sein könnte. Wenn ein Wunsch mir einen Grund zum Handeln gibt, muss er jedem, der den gleichen Wunsch hat, den gleichen Grund geben. Wir können dieses Prinzip nutzen, um unsere Pläne zu überprüfen. Wir fragen uns, ob es immer noch vernünftig wäre, unserem Plan zu folgen, wenn jeder nach ihm handeln würde. Wenn nicht, müssen wir ihn verwerfen.

Der kategorische Imperativ verlangt von uns, dass wir alle autonomen Akteure einschließlich uns selbst mit Respekt behandeln. Wir dürfen auf jede Weise nach Glück streben, die der kategorische Imperativ erlaubt, und wir sollten anderen helfen, ihre eigenen Pläne für Glück zu verwirklichen, wenn der kategorische Imperativ diese Pläne erlaubt. Glück oder die Befriedigung von Wünschen ist also ein Ziel, das wir anstreben müssen, unter der Bedingung, dass wir uns bei der Verfolgung dieses Ziels allen gegenüber fair verhalten.

Zu den anderen Zielen, die wir nach dem kategorischen Imperativ verfolgen müssen, gehört das höchste Gut: die Verteilung des Glücks im Verhältnis zur Tugend. Wir wissen, dass wir Hilfe brauchen, um dieses Ziel zu erreichen. Die Moral verlangt also, dass wir glauben, dass es ein übermenschliches Wesen gibt, das uns helfen kann. Damit versuchte Kant, den Naturalismus zu vermeiden, den frühere Denker wie Hume vertreten hatten. Für Kant kommt die Moral nicht von Gott. Stattdessen führt sie uns zu ihm.

ZUSAMMENFASSUNG

Naturrechtstheorien und Perfektionismus verloren gegen Ende des achtzehnten Jahrhunderts ihren Einfluss. Der Kantianismus, der Utilitarismus und der Intuitionismus legten die Anfangsbedingungen für die künftige Diskussion fest. Alle drei Auffassungen entstanden aus dem Bemühen, zu zeigen, wie Moral ohne Rückgriff auf Tradition, Autorität oder Offenbarung begründet werden kann. In unterschiedlichem Maße haben zeitgenössische Verfechter dieser noch lebenden Positionen argumentiert, dass jeder Mensch moralische Fragen durchdenken und sich selbst dazu bewegen kann, das zu tun, was er für richtig hält. Wir können uns also alle selbst verwalten.

Die moderne Moralphilosophie entwickelte sich, als die Europäer die Menschen zunehmend als Gleiche behandelten, die in der Lage waren, ohne äußere Autorität gesellig zu leben. Die Philosophie unterstützte diese Bewegung, indem sie alternative Wege aufzeigte, wie die Moral einen Aspekt des Lebens strukturieren konnte, der nicht von seinen religiösen und politischen Aspekten abhängig war. Auf diese Weise schuf die moderne Moralphilosophie einen Großteil des Vokabulars, das die Europäer in die Lage versetzte, sich die Art von selbstverwaltetem Menschen vorzustellen, die zur Aufrechterhaltung moderner liberal-demokratischer Gesellschaften erforderlich war.

Siehe auch Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d‘ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .

BIBLIOGRAPHIE

Primäre Quellen

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Sekundärquellen

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J. B. Schneewind