Moralfilosofi og etik. I det tidligt moderne Europa betød “moralfilosofi” ofte det systematiske studie af den menneskelige verden til forskel fra “naturfilosofi”, det systematiske studie af den naturlige verden. I løbet af det 17. og 18. århundrede blev moralfilosofi i denne brede forstand gradvist opdelt i separate discipliner: politik, økonomi, historisk sociologi og moralfilosofi mere snævert forstået som studiet af de ideer og den psykologi, der er involveret i den individuelle moral. Det skal bemærkes, at moralfilosofien ikke kun var en del af den aristoteliske filosofi, men også, sammen med grammatik, retorik, poesi og historie, af humaniora (studia humanitatis), og i den forbindelse kom platonikernes, stoikernes og epikuræernes etik også under overvejelse.

NYTTE SPØRGSMÅL

De filosoffer, der skabte den moderne moralfilosofi, var fortrolige med tænkerne fra den klassiske antikke tidsalder; nogle havde også studeret middelalderens skolastikere. Men hverken de antikke eller de middelalderlige filosoffer stod over for de forhold, som hele Europa i stigende grad blev konfronteret med fra reformationen og fremefter. Tidligt i denne periode kæmpede politiske og religiøse myndigheder om at få kontrol over alle væsentlige menneskelige aktiviteter. Efter reformationen talte religionen ikke længere med den enstemmige stemme, som den gjorde krav på i middelalderen, men præster af alle trosretninger krævede lydighed over for den Gud, de prædikede. For lutherske og reformerte tænkere såvel som for katolikkerne måtte al filosofi være underlagt teologien. Filosoffer måtte nå frem til konklusioner, som teologer kunne bekræfte som værende i overensstemmelse med den kristne lære. Monarkerne hævdede at regere med guddommelig ret og arbejdede sammen med deres nationale kirker for at håndhæve sociale hierarkier, som formede dagliglivet selv i dets detaljer, men etablerede institutioner, praksis og trosretninger blev i stigende grad udfordret og blev til sidst alvorligt svækket eller ødelagt. Politisk og religiøs autoritet og skikke og traditioner var ved at blive udhulet. Der udviklede sig nye former for grupper, hvor enkeltpersoner interagerede uden at tage hensyn til rang eller klasse. I disse nye former for samværsformer behandlede folk hinanden som ligeværdige, der var i stand til at komme behageligt og udbytterigt sammen uden kontrol fra ekstern autoritet.

Alle disse forandringer krævede en nytænkning af både individuelle og politiske normer. Fremskridt inden for videnskabelig og geografisk viden bidrog i høj grad til den udbredte følelse af, at der kunne sættes spørgsmålstegn ved alt fra fortiden. Men selv uden fremskridt inden for viden gjorde uroen i forbindelse med religiøse kontroverser og sociale forandringer behovet for en ny forståelse af moral åbenbar.

De gamle moralfilosoffer mente, at deres opgave var at afgøre, hvad der var nødvendigt for menneskelig blomstring – det højeste gode – og at vise, hvilke dyder der var nødvendige for at opnå det. De kristne teologer gjorde den ultimative menneskelige blomstring afhængig af et passende forhold til Gud, som alene var menneskets højeste gode. De moralske love, som Gud lærer alle gennem samvittigheden, ville lede os til det gode ved at leve i samfundet i denne verden. Overholdelse af dem kunne imidlertid ikke garantere frelse, for hvilken Guds nåde var nødvendig.

MONTAIGNEs udfordring

Den moderne moralfilosofi begyndte som et forsøg på at besvare spørgsmål som dem, der blev rejst mest effektivt af Michel de Montaigne (1533-1592). I sine meget læste Essays (1588) præsenterede han sig selv som en person, der seriøst prøvede alle de tilgængelige teorier om, hvordan vi bør leve, og spurgte, om nogen af dem kunne følges. Selv om Montaigne var en troende katolik, brugte han hverken dogmer eller teologi til at teste påstande om det gode liv. Hans forsøg fik ham til at tænke, at hverken han eller andre – bortset fra nogle få undtagelsespersoner – kunne følge kristne eller klassiske modeller støt og roligt.

Montaigne konkluderede, at vi hver især selv må bestemme, hvad det gode liv er. Vi har hver især en karakteristisk naturform, der fortæller os, hvad vi har brug for, og hvad vi ikke kan tåle. For hvert enkelt menneske må det være den øverste ledetråd. Montaigne kunne ikke finde nogen grund, uden for religionen, til at tro på moralske love, der er kendt af alle. Han mente, at vi bør adlyde vores lands love, ikke fordi de er retfærdige, men simpelthen fordi de er den etablerede lokale lov. Vores individuelle form giver vejledning til hver enkelt, men ikke vejledning til alle.

I en tidsalder, der allerede var dybt forvirret af uendelige debatter om religion, blev Montaigne opfattet som en skeptiker af moral. Hans konservative accept af den lokale lov og hans krav om en privat indre stemme gav ikke nok til en verden, hvor konfessionelle og internationale konflikter var gennemgribende. Hans benægtelse af, at der findes et fælles højeste gode, syntes at gøre det umuligt at finde et grundlag for at arbejde hen imod principper, der kunne krydse alle de linjer, der delte Europa. Den moderne moralfilosofi måtte skabe nye ressourcer til at understøtte en fælles moral.

NATURLIG LOV OG INTUITIONISME

De to tidligste tankegange blev startet samtidig. Hugo Grotius (1583-1645), en hollandsk calvinistisk jurist, indledte en ny forståelse af naturretsteorien med sin Lov om krig og fred i 1625. Som en del af den skitserede han det synspunkt, at naturretten skulle forstås som empirisk baserede anvisninger til at gøre det muligt for omgængelige, men stridbare mennesker at komme overens med hinanden, uanset hvor meget de var uenige om Gud eller det gode. Edward, Lord Herbert of Cherbury (1582-1648) hævdede i sin bog Om sandheden (1624), at alle mennesker har en intuitiv forståelse af visse grundlæggende moralske sandheder, som viser os, hvordan vi skal leve. Selv om begge tænkere troede på Gud, ønskede begge at minimere det omfang, i hvilket Gud eller hans tjenere skulle konsulteres om moral. Herbert afviste også, at filosofien skulle underordnes teologien, idet han mente, at religiøse påstande, der var i konflikt med intuitivt kendte moralske principper, måtte være falske.

Grotius’ temaer blev udviklet af de engelske filosoffer Thomas Hobbes (1599-1679) og John Locke (1632-1704) og af den tyske jurist Samuel Pufendorf (1632-1694). Alle så mennesker som værende nødt til at leve sammen, men som så tilbøjelige til at være egoistiske, at de havde svært ved det. Moralske naturlove var grundlæggende retningslinier for at løse det problem, som vores usocialt selskabelige natur gav anledning til. Sammen med Luther og Calvin mente disse tænkere, at moral kræver lov, at lov kræver en lovgiver, og at Gud er den ultimative lovgiver. Moral er lydighed mod guddommelige befalinger. Da ingen kan befale Gud, er han alene selvstyrende. Gud har overladt det til os at finde frem til moralens indhold. Almindelig erfaring giver os alle de fakta, vi har brug for til at udlede de guddommelige befalinger. Vi behøver ikke at appellere til åbenbaringen.

Kritikere af den moderne naturlovsteori indvendte alle, at en etik baseret på guddommelige befalinger gjorde Gud til en vilkårlig og uelsket tyran. En gruppe fulgte Lord Herberts eksempel i arbejdet med at finde ud af, hvordan man kunne besejre denne form for teori. To anglikanske præster, Ralph Cudworth (1617-1688) og Samuel Clarke (1675-1729), var af den opfattelse, at evigt gyldige moralske principper styrer Gud. De er kendt af os, fordi han har givet os en intuitionsevne, der gør det muligt for os at forstå dem. Moralsk viden gør os således selvstyrende. Intuitionismen blev videreudviklet af en anglikansk biskop, Joseph Butler (1692-1752), og en dissenspræst, Richard Price (1723-1791), og fik sin klassiske form i Essays on the Active Powers of Man (1788) af den skotske professor Thomas Reid (1710-1796), som fik stor indflydelse på det 19. århundredes britiske og franske moraltænkning.

PERFEKTIONISTER OG MORALFORSTÅENDE TEORISTER

En anden gruppe, de rationalistiske perfektionister, herunder Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) og Leibnizianeren Christian Wolff (1679-1754), mente, at det var uvidenhed og ikke stridbarhed, der var kilden til umoralitet. De hævdede, at kun en forøgelse af viden kunne forbedre vores adfærd og vores lykke. Jo mere vi tænker som Gud, jo mere fuldkommen bliver vi. Gud er ikke styret af en vilkårlig vilje, men af sin viden om alle kendsgerninger og alle værdier. Vi og vores samfund vil blive mere fuldkomne, jo mere viden vi har, og jo mere vi lever i overensstemmelse med den. Mennesker, der ved mere end andre, er tættere på at styre sig selv og er ansvarlige for at lede resten af deres liv.

Mange britiske tænkere i det attende århundrede delte den almindelige reaktion mod teorien om guddommelig befaling og dens antagelse, at kun straffe og belønninger her eller i et liv efter døden kunne få de fleste af os til at handle moralsk. De mente, at vi ikke er så egoistiske, som Hobbes og Pufendorf sagde, at vi er. Vi er både velvillige og egeninteresserede, og vi føler moralske følelser af godkendelse og misbilligelse, som kommer fra en moralsk sans, der godkender det, vi gør, ud fra velvilje. For at være selvstyrende har vi ikke brug for yderligere vejledning. Moralforståelsesteoretikere som jarlen af Shaftesbury (1671-1713) og den presbyterianske præst Francis Hutcheson (1694-1746) var ikke ateister, men deres synspunkter begyndte at gøre Gud marginal for moralen.

Den skotske filosof David Hume (1711-1776) udviklede moralforståelsesteorien til sin fulde udstrækning og udelukkede Gud helt fra moralen. Moral er for Hume blot de følelser, hvormed vi reagerer på visse kendsgerninger om mennesker og deres karakterer. Vi føler anerkendelse af mennesker, hvis karakter får dem til at være godt selskab eller nyttige for andre og for dem selv. Folk har en tendens til at føle velvilje over for dem, der står dem nær. Til at håndtere fremmede mennesker opfinder vi regler, kaldet naturlove, der regulerer ejendom, kontrakter og lydighed over for regeringen, og vi er tilbøjelige til at adlyde dem, fordi vi kan føle sympati med dem, der nyder godt af dem. Hume mente, at der ikke kan være nogen regler om forpligtelser, medmindre vi naturligt har eller skaber tilstrækkelige motiver til at følge dem. Vi har ikke brug for guddommelige trusler eller løfter om et liv efter døden for at gøre os dydige. Selv politisk autoritet udspringer af vores fornemmelse af vores egne behov og af, hvordan vi kan opfylde dem. Vi er helt og holdent selvstyrende dele af naturen, og intet andet.

EGOISTER OG UTILITARIANER

Filosoffer, der afviste det optimistiske portræt af den menneskelige natur, som teoristerne om moralsk fornuft gav, fulgte Hobbes i argumentationen om, at rationel egeninteresse alene kunne give anledning til moral og anstændigt styre. Nogle så Guds forsynsmæssige hånd i dette lykkelige resultat af egoismen. Ateistiske tænkere i Frankrig, som regeringsembedsmanden Claude Adrien Helvetius (1715-1771) og den velhavende baron D’Holbach (1723-1789), så det som et bevis på, at moralen ikke var andet end en instruktion om, hvordan den enkelte for sig selv kunne opnå det højeste gode, et liv fyldt med nydelse.

Mange religiøse tænkere mente, at Gud vil alles lykke snarere end den rent private lykke, og at vi derfor bør forsøge at skabe så meget lykke, som vi kan. I mange år var The Principles of Moral and Political Philosophy (1786) af den anglikanske gejstlige William Paley (1743-1805) den mest læste version af denne doktrin, men et sekulært modstykke havde en meget længere levetid. I sin Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) opstillede den juridiske reformator Jeremy Bentham (1748-1832) det synspunkt, der senere blev kendt som utilitarisme. For Bentham var det gode fornøjelse og fravær af smerte det gode. Fornøjelser og smerter kan opvejes mod hinanden, ligesom kredit og debet. Moralens grundprincip pålægger os at skabe den størst mulige lykke for det størst mulige antal mennesker. I det omfang den enkelte ikke er naturligt tilbøjelig til at handle på denne måde, bør samfundet og regeringen indføre incitamenter, der kan få dem til at gøre det. Bentham var sikker på, at Englands love ikke havde til formål at maksimere lykken. Han satte sig for at ændre dem og samlede en aktiv gruppe af disciple til at hjælpe ham. Delvis som følge heraf blev den sekulære utilitarisme til sidst det vigtigste systematiske alternativ til Reids form for intuitionisme i det nittende århundredes England.

KANT

Sekulære teorier, der baserer moralen på erfaring, syntes altid at basere sig på følelser og at antage, at det højeste gode er jordisk lykke, uanset hvor den kommer fra, og uanset om det gælder for alle eller kun for en selv. De britiske intuitionister kæmpede imod sådanne synspunkter, ligesom den tyske lutherske filosof Christian August Crusius (1715-1775) gjorde det. Men den mest systematiske modstand kom fra filosoffen Immanuel Kant (1724-1804). Han afviste den guddommelige befalingsetik, men mente, at perfektionistiske og intuitionistiske teorier uundgåeligt førte til en moralsk forkastelig afhængighed af, at en uddannet elite skulle kontrollere alle andre. Han havde lært af den genovinske forfatter Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) at ære den almindelige mand. Men Rousseaus synspunkter hvilede i sidste ende på følelser, og Kant mente, at følelser ikke kunne begrunde den slags absolut universelle og nødvendige principper, som moralen havde brug for.

Kant baserede moralen ikke på den rene tanke eller på følelser, men på viljen, som er evnen til at træffe beslutninger af grunde. Vores begær foreslår grunde til handling, men viljen kan acceptere eller afvise ethvert sådant forslag. Kun forslag, der stemmer overens med viljens egne krav, kan blive grunde til handling. Kant identificerer det grundlæggende krav, som den rationelle vilje stiller til begærene, som den moralske lov – fornuftens stemme i praksis. Den kommer til os i form af et direktiv eller et imperativ, som man ikke med rimelighed kan undvige. Kant kalder det det kategoriske imperativ. Vi kan desuden blive tilskyndet til at handle som det kategoriske imperativ kræver, blot af respekt for vores viljes diktat. Fordi vi styrer os selv, ikke ved at kende ydre love, men ved at følge en selv lovgivet lov, kaldte Kant vores form for selvstyring for “autonomi.”

Det kategoriske imperativ siger, at jeg bør handle på en sådan måde, at den handlingsplan, som mit ønske foreslår, kunne blive en universel lov. Hvis et ønske giver mig en grund til at handle, må det give den samme grund til enhver, der har det samme ønske. Vi kan bruge dette princip til at teste vores planer. Vi spørger, om det stadig ville være rationelt at følge vores plan, hvis alle skulle handle efter den. Hvis ikke, må vi forkaste den.

Det kategoriske imperativ kræver, at vi skal behandle alle autonome agenter, herunder os selv, med respekt. Vi kan stræbe efter lykke på enhver måde, som det kategoriske imperativ tillader, og vi bør hjælpe andre med at gennemføre deres egne planer for lykke, hvis det kategoriske imperativ tillader disse planer. Lykke, eller tilfredsstillelse af ønsker, er således et mål, der skal forfølges, på betingelse af, at vi handler retfærdigt over for alle, når vi forfølger det.

Men blandt andre mål, som det kategoriske imperativ kræver, at vi skal forfølge, er det højeste gode: fordelingen af lykke i forhold til dydighed. Vi ved, at vi har brug for hjælp for at opnå dette mål. Moralen kræver derfor, at vi tror på, at der findes et overmenneskeligt væsen, som kan hjælpe os. Kant forsøgte således at undgå den naturalisme, som tidligere tænkere som Hume havde været fortaler for. For Kant kommer moralen ikke fra Gud. I stedet fører den os til ham.

KONKLUSION

Naturlovsteorier og perfektionisme mistede deres greb i slutningen af det attende århundrede. Kantianismen, utilitarismen og intuitionismen satte de indledende betingelser for den fremtidige diskussion. Alle tre typer af synspunkter voksede ud af bestræbelser på at vise, hvordan moral kunne understøttes uden afhængighed af tradition, autoritet eller åbenbaring. I forskellig grad har nutidige forsvarere af disse stadig levende holdninger hævdet, at alle kan gennemtænke moralske spørgsmål og af sig selv blive bevæget til at gøre det, de konkluderer er rigtigt. Vi kan således alle være selvstyrende.

Den moderne moralfilosofi udviklede sig, mens europæerne i stigende grad behandlede mennesker som ligeværdige, der var i stand til at leve samfundsmæssigt uden ydre autoriteter. Filosofien hjalp denne bevægelse ved at give alternative måder at tale om, hvordan moralen kunne strukturere et aspekt af livet, som ikke var afhængig af dets religiøse og politiske aspekter. På den måde skabte den moderne moralfilosofi en stor del af det ordforråd, der gjorde det muligt for europæerne at forestille sig den form for selvforvaltende person, der var nødvendig for at opretholde moderne liberale demokratiske samfund.

Se også Erasmus, Desiderius ; Grotius, Hugo ; Holbach, Paul Thiry, baron d’ ; Hume, David ; Kant, Immanuel ; Leibniz, Gottfried Wilhelm ; Montaigne, Michel de ; Pascal, Blaise ; Rousseau, Jean-Jacques ; Rousseau, Jean-Jacques ; Spinoza, Baruch .

BIBLIOGRAFIER

Primære kilder

Curley, Edwin, ed. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Princeton, 1994. Fremragende udvalg og introduktion.

Hume, David. A Treatise of Human Nature, redigeret af David Fate Norton og Mary Norton. Oxford, 2000. Nyttig moderne udgave.

Kant, Immanuel. Praktisk filosofi, redigeret af Mary J. Gregor. Cambridge, U.K., 1996. Indeholder fremragende oversættelser af Kants vigtigste værker om etik: Groundwork of the Metaphysics of Morals, 1785, Critique of Practical Reason, 1788, og Metaphysics of Morals, 1797.

Raphael, D. D., ed. The British Moralists, 1650-1800. Oxford, 1968. Værdifuld kildebog til tidlig moderne britisk moralfilosofi.

Schneewind, J. B., ed. Moralfilosofi fra Montaigne til Kant. Cambridge, U.K., 2002. Udvalg fra de forfattere, der er nævnt i denne artikel, og mange andre, med introduktioner.

Sekundære kilder

Darwall, Stephen. The British Moralists and the Internal “Ought”, 1640-1740. Cambridge, U.K., 1995. Studerer et centralt spørgsmål i den tidlige moderne britiske moraltænkning.

Gordon, Daniel. Citizens without Sovereignty (Borgere uden suverænitet): Equality and Sociability in French Thought 1670-1789. Princeton, 1994. Historisk undersøgelse af nye former for socialt liv i det tidligt moderne Frankrig.

Haaksonssen, Knud. Naturret og moralfilosofi fra Grotius til den skotske oplysningstid. Cambridge, U.K., 1996. Oplysende essays om moderne naturretsteoretikere.

Israel, Jonathan I. Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750. Oxford, 2001. Større undersøgelse af Spinozas indflydelse på den tidlige oplysningstid.

Schneewind, J. B. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy. Cambridge, U.K., 1998. Historie om den periode, der er omfattet af denne artikel.

J. B. Schneewind