De akademiska filosofiska institutionerna i väst tenderar att lära ut en snygg, vit kanon: Platon, Aristoteles, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche osv. De som vill studera österländska tänkare måste vanligtvis bege sig till avdelningen för östasiatiska studier.

Denna slutenhet ignorerar både den långa historien av filosofiskt tänkande utanför västvärlden och de japanska filosofernas samordnade ansträngningar att engagera sig i västerländskt tänkande.

En stor japansk filosofisk skola, Kyotoskolan på 1900-talet, använde sig uttryckligen av västerländskt filosofiskt tänkande för att besvara en fråga som länge hade varit ett kännetecken för japanskt tänkande. Filosofer från Kyoto-skolan engagerade sig djupt i Hegels skrifter och studerade under Heidegger. Men medan västerländska filosofer länge har fokuserat på ”Vad är varande?” som en central fråga om livet, ansåg Kyoto-skolan att ”Vad är ingenting?” är mycket mer grundläggande.

James Heisig, som undervisade i filosofi i USA innan han blev professor vid Nanzan Institute for Religion and Culture i Japan, har i åratal arbetat för att uppmuntra forskning om Kyoto-skolan. Intervjun nedan är redigerad och komprimerad för tydlighetens skull.

När västerländsk filosofi kom till Japan?

När Japan öppnade sig på 1850-talet, efter en lång isolering, skickade man folk utomlands för att studera västerländsk filosofi och de tog med sig den tillbaka. Den som var stor i Europa gjorde de stor i Japan.

Stora tänkare i Japan tänkte: ”Vi har inte riktigt något liknande här”. De skapade ordet ”filosofi” för västerländsk filosofi, eftersom ordet inte fanns på japanska, kinesiska eller koreanska. Samtidigt skapade de ordet för ”religion”. Skillnaden mellan filosofi och religion är helt främmande för Japan. Även om den har hittat hit nu, ignorerar de klassiska texterna dem i stort sett på samma sätt som Hegel gjorde.

Österländskt tänkande lärdes inte ut som filosofi; endast västerländsk filosofi lärdes ut som filosofi. När man gick på filosofiavdelningen vid Tokyouniversitetet eller Kyotouniversitetet studerade vi västerländskt tänkande. De köpte in forskare från Tyskland och USA för att lära ut västerländsk filosofi på tyska och engelska.

I bokhandlarna i Japan var avdelningen för filosofi fram till 1990-talet helt inriktad på västerländskt tänkande. Till och med japaner som gjorde västerländsk filosofi – det kallades ”tankar” och fanns i en separat avdelning.

Men fanns det filosofiska tankar i Japan innan dess?

Jag publicerade japansk filosofi: A Sourcebook för att visa att filosofin i Japan börjar på det sjunde och tidiga åttonde århundradet. Den egentliga filosofin, enligt vilken definition man än ger den, finns inom konfucianism, buddhism, shinto och indianstudier, inom andra grenar av estetik och kvinnostudier. Vi ville omdefiniera filosofin för att inkludera Japan. Vi har försökt ändra detta under de senaste 30 åren. Jag tror att det nu är accepterat i de flesta kretsar.

Varför hade det inte funnits ett ord för ”filosofi” i Japan?

Varför skulle man behöva ett namn för det? Kanske är frågan varför västvärlden bestämde sig för ett enda namn? Det var en gammal grekisk term som fördes vidare till hela traditionen trots att detta område är mycket, mycket varierat.

Istället för ”Vad är varande?”, som är ett kännetecken för existentiellt tänkande och västerländskt tänkande, tittade Kyoto på ”Vad är ingenting?”. Varför är det en så grundläggande fråga?

Nollandet är mer grundläggande för dem än begreppet varande. De försökte ställa en fråga som filosofin inte hade ställt, eller åtminstone hade de inte hittat den i filosofin i en form som de gillade. Det är en japansk fråga från den japanska intellektuella traditionen med konfucianism, buddhism och så vidare, och de ville besvara den med hjälp av västerländska verktyg, med hjälp av västvärldens logik och kritiska tänkande.

Den ursprungliga frågan var: ”Vad innebär det att vara uppvaknad, att vara upplyst? Vad händer när man når det stadium där man är ett med sin omvärld, hur kan vi beskriva det?”. När Kitarō Nishida började beskriva detta kom han in på epistemologi och begreppet ”självet”, som de inte hade i Japan, och begreppet att självet känner självet. Det var först efter att han hade gått igenom detta epistemologiska virrvarr som han vände sig till idén om ingenting som grundläggande.

Problemet med idén om ingenting är att den låter som något negativt i stället för något som har en mycket positiv innebörd. Vi har begreppet ”jaget”, denna hudbundna entitet som har en historia och minns sin existens och identitet. Och sedan säger man ”inget jag”, vilket innebär att man inser att ”jaget” är ett slags fiktion. Det är skapat för att vägleda oss från dag till dag, men i själva verket, i grunden, är vi inte ”oss själva”. Om vi säger ”inget själv” låter det som en negation av något, men i själva verket är det en mycket positiv idé. Samma sak gäller för ingenting. Det är inte som om det är frånvaron av varande. Ingenting är något mycket mer omfattande än varande.

Varför är ingenting inte bara frånvaro av varande?

Kyotoskolan skulle säga att varande är det sätt som ingenting visar sig på. Det finns ingenting som inte är sammankopplat. Men sammankoppling existerar inte. Det visar sig genom saker som är sammankopplade, men sammankopplingen i sig existerar inte. Man kan inte peka på den. Så vad är mer grundläggande? Sammanhängande saker eller sammanhängande? Sammankoppling är mer grundläggande.

Så vad är mer grundläggande, varandet eller det som visar sig genom varandet, vilket är detta ingenting eller tomrum eller sammanhanget eller vilket ord du än vill ge det? Ingenting.

Har dessa idéer påverkat filosofin utanför Japan under de senaste decennierna?

Skolan var ganska försummad utanför Japan fram till 1980-talet, då institutet började främja översättningen. År 1990 blev dessa verk översatta och människor blev intresserade av att studera den på italienska, spanska och engelska och i mindre utsträckning på franska och tyska.

Detta hade en effekt på japaner som studerade västerländsk filosofi. Japanska filosofer skulle åka till Paris för att hålla ett föredrag på franska om Descartes och någon i publiken skulle säga: ”Vad tycker du om Tanabe eller Nishtani eller Nishidas idé om det och det?”. De kom hem och insåg att de måste börja läsa dessa människor. Vi hade en liten generation människor som inte var noggrant utbildade i japansk filosofi men välutbildade i västerländsk filosofi och som representerade den i väst. Det skapade en viss förvirring.

Hur har japanska filosofer reagerat på det växande intresset från icke-japanska filosofer?

Det finns en liten grupp japaner som säger: ”Det är inte japanskt längre. Vi borde insistera på att folk måste känna till det språk och den komplexa bakgrund som de kom ifrån för att förstå det.”

Jag säger: ”Nej, det gör ni inte. Japansk filosofi är universell, inte i den meningen att alla studerar den på det sätt som japanerna säger att vi ska studera den. Den är universell eftersom den växer när den översätts. Den kommer in i det gemensamma rummet.

I takt med att fler och fler japaner studerar utomlands börjar de erkänna de bidrag till den japanska filosofin som görs av människor som nödvändigtvis inte ens kan japanska särskilt bra. Om bara de som kunde danska kunde skriva om Kierkegaard skulle vi trots allt inte ha några Kierkegaardstudier.

Det finns japanska studier i västvärlden, men de tenderar att ligga på separata östasiatiska avdelningar i stället för inom filosofi. Finns det tillräcklig interaktion mellan dessa idéer och västerländsk filosofi?

Det är rätt fråga. Alltför länge har dessa idéer hållits utanför filosofin. Anledningen är att lärarna inte kunde språken eller bakgrunden. Människor som gjorde östasiatiska studier och var tvungna att studera koreanska, japanska eller kinesiska ägnade så många år åt språkvetenskap att de inte hade tid att läsa litteratur eller västerländsk filosofi i stor utsträckning. De stannade inom sitt eget område. Det håller på att förändras nu.

Av de äldre forskarna tror jag att de nu äntligen är för generade för att säga att det inte räknas som filosofi. Till och med Derrida insåg på sina sena år att det finns filosofi utanför västvärlden, och viktig filosofi. Han hade inte tillgång till texterna, han hade inte studerat dem. Den äldre generationen ställde inte och kan inte ställa den typ av frågor som du ställer. Men den yngre generationen kan göra det. De kommer över och studerar, de har kunskaperna. Det finns ett stort intresse.

Är det idéer i japansk filosofi som inte har beaktats i väst?

Den första reaktionen är att folk säger: ”Det finns något i Japan och det är unikt. Det bör studeras på egen hand och det finns inget i väst som är helt likadant”. Jag tror att vi håller på att komma över det stadiet. Vi är på väg till ett annat stadium där vi har insett att det inte finns något i de stora filosofierna i öst eller väst som vi inte hittar på andra sidan. Det är som ett kalejdoskop: Om man tar isär det hittar man några färgade stenar och några speglar. När man sätter ihop det igen är virrvarret arrangerat på ett annat sätt; samma grundläggande problem och frågor är arrangerade på ett annat sätt. Det som befinner sig i periferin i den vanliga västerländska filosofin kan vara i allra högsta grad i centrum för den österländska filosofin.

Samma element finns där på båda sidor. Det är bara det att de är arrangerade på olika sätt.