Omdat gezinnen niet geboren worden uit regenbogen en eenhoornsstront
Een trans- alles is tegenwoordig controversieel, maar een trans- waar we te weinig over horen zijn transraciale geadopteerden. Deze kleine, maar luidruchtige groep kreeg haar titel omdat ze werd geadopteerd door gezinnen van een ander ras dan het hunne – meestal blanken. Maar adoptie, de zogenaamde #BraveLove, komt met een steile prijs; vaak groeien transraciale geadopteerden op met aanzienlijke uitdagingen, deels te wijten aan het feit dat hun uiterlijk de raciaal-homogene nucleaire gezinsvorm doorbreekt.
Ik ben transraciaal geadopteerd. Mijn werk is een uitvloeisel van mijn ervaring, onderzoek en gesprekken met andere leden van de adoptiedrie-eenheid; dat wil zeggen, geadopteerden, geboorteouders, en adoptieouders. Dit stuk is een reactie op de misverstanden en veronderstellingen rond transraciale adoptie, en ik hoop dat het de aandacht vestigt op enkele zelden besproken neveneffecten van deze praktijk. Dit is zeker geen uitputtende lijst, maar dit zijn slechts enkele van de problemen waar veel transraciale geadopteerden dagelijks mee worstelen.
1. Racial Identity Crises, or “You Mean I’m Not White?”
Racial identity crises are common among transracial adoptees: what’s in the mirror may not reflect which box you want to check. Ik ben opgegroeid in een overwegend blanke stad waar nauwelijks een Aziaat voorkwam – laat staan een Aziaat met blanke ouders. Toen ik opgroeide, vergat ik mijn Koreaans-zijn totdat ik een spiegel passeerde of iemand zijn ogen op me neerkneep en me eraan herinnerde dat oh ja, ik niet blank ben.
Er is een eenvoudige verklaring voor deze verwarring: “Als leden van gezinnen die over het algemeen als blank worden geïdentificeerd,” schrijft Kim Park Nelson, “worden Koreaanse geadopteerden vaak in het gezin geassimileerd als blank en vervolgens geassimileerd in raciale en culturele identiteiten van witheid.”
Opgegroeid zijn in een etnisch divers gebied met toegang tot cultureel bewuste individuen zou helpen om externe reacties in toom te houden, maar belemmert nog steeds de op ras gebaseerde rol die je in het openbaar geacht wordt te spelen. Twila L. Perry vertelt een anekdote die de complexiteit illustreert van het feit dat je zwart bent, maar in een blank gezin bent opgegroeid:
“Een jongeman identificeerde zichzelf in zijn persoonlijke verklaring als geadopteerd en opgevoed door blanke ouders, met blanke broers en zussen en voornamelijk allemaal blanke vrienden. Hij beschreef zichzelf als een zwarte man in een blanke middenklassewereld, erin en erdoor opgevoed, maar er niet echt deel van uitmakend. Zijn huid vertelde degenen die hij tegenkwam dat hij op het eerste gezicht zwart was, voordat zijn persoonlijkheid, gevormd door zijn opvoeding en ervaringen, in het spel kwam.”
De vorming van een positieve raciale identiteit is misschien wel de grootste uitdaging voor transraciale adoptie, omdat een groot deel van de dialoog over ras en huidskleur thuis begint. Multiraciale en interraciale gezinnen hebben soms moeite om de taal te vinden om dit probleem te bespreken, dus het is een zware klim voor transraciale ouders (Same Family, Different Colors is een geweldige studie hierover).
Voeders kunnen beginnen door openlijk over het ras van hun kind te praten. Het erkennen van verschillen is niet racistisch, noch vestigt het de negatieve aandacht op de unieke status van uw kind in uw gezin. In plaats daarvan, door er eerlijk over te zijn, plaatst u uw kind op het pad naar zelfacceptatie.
2. Gedwongen culturele waardering (à la “Culture Camps”)
Beeld een cultureel kamp als een bandkamp (nee, niet helemaal het bandkamp waarover wordt gesproken in American Pie). Het grote verschil is dat, in tegenstelling tot bandkamp, cultuurkamp verwacht dat je erfgoed waardering leert in de tijdsspanne van slechts een week in plaats van hoe je je trompet beter kunt stemmen. Soms sponsoren adoptiebureaus dergelijke programma’s, die zijn ontworpen om een geadopteerde onder te dompelen in een intense week of twee van dingen zoals etnisch eten, band tussen geadopteerden, en gesprekken met echte mensen van je ras, in tegenstelling tot jou, de poseur.
Deze kampen krijgen vaak de side-eye – en terecht. Critici beweren dat “het stimuleren van cultureel bewustzijn of etnische trots een kind niet leert om te gaan met episodes van raciale vooroordelen.”
Net zoals parttime naar de kerk gaan weinig bijdraagt aan het verdienen van je weg naar de hemelpoort, zullen eenmalige jaarlijkse bezoekjes aan mensen die op jou lijken je niet tot een echte wie-je-ook-is maken. Ik weet dat cultuurkampen niet verdwijnen, dus een betere oplossing zou zijn deze evenementen te gebruiken als aanvulling op wat je thuis met je kind doet, niet als de enige bron van erfgoedbewustzijn. En ja, raciale zelfwaardering zou een levenslang project moeten zijn.
3. Verkeerde identiteiten -aka – “Ik ben niet de ingehuurde hulp”
De duidelijke raciale verschillen van transraciale geadopteerden lokken brutale vragen uit over interfamiliale relaties. Over je hoofd gevraagd worden “Hoeveel heeft ze gekost?” en “Is ze echt je dochter?” terwijl je voor de vriendin van je broer wordt aangezien, draagt niet bij tot een positief zelfbeeld. Het stelt publiekelijk je plaats ter discussie in de enige familie die je ooit hebt gekend, en zet de toon voor onzekere gehechtheid en zelftwijfel.
Verwisselde identiteiten zijn niet alleen onhandig, ze zijn beledigend. Sara Docan-Morgan interviewde verschillende Koreaanse geadopteerden over wat zij omschrijft als “opdringerige interacties” en ontdekte dat “deelnemers meldden te zijn aangezien voor buitenlandse uitwisselingsstudenten, vluchtelingen, pas aangekomen Koreaanse immigranten en huishoudsters. herinnerde zich dat ze naar een kerstfeest ging waar iemand haar benaderde en zei: ‘Welkom in Amerika!'”
Afgezien van duidelijk racisme, moeten transraciale geadopteerden vaak hun bestaan valideren, iets waar biologische kinderen waarschijnlijk niet mee te maken krijgen. Docan-Morgan suggereert dat de reacties van ouders op dergelijke interacties de familiebanden kunnen versterken of verzwakken, dus de controle van het publiek verwachten en zich erop voorbereiden zou een cruciaal onderdeel moeten zijn van de opvoeding van transraciale adoptieouders.
4. Zeker, ze zullen een handige gids krijgen (hier is er een uit de jaren 1980) over het opvoeden van een niet-blanke jij, maar buiten een paar educatieve activiteiten en bijeenkomsten met andere transraciale gezinnen, staan ze er alleen voor (tenzij online forums tellen als legitieme bronnen).
Sommige ouders zullen misschien goedhartig je erfgoed erkennen door poppen en boeken te geven en het voedsel van je cultuur te eten. Anderen nemen misschien ten onrechte een kleurenblinde houding aan, in de overtuiging dat ze geen kleur zien; ze zien alleen mensen. Maar, zoals Gina Miranda Samuels zegt: “Het hebben van een bepaald erfgoed, het krijgen van boeken of poppen die dat erfgoed weerspiegelen, of zelfs het gebruiken van een bepaald raciaal etiket om zichzelf te identificeren, zijn op zichzelf onvoldoende voor het ontwikkelen van een sociale identiteit.”
Met betrekking tot kleurenblindheid legt Samuels uit dat het riskeert “kinderen te beschamen door aan te geven dat er iets heel zichtbaars en onveranderlijks aan hen is (hun huid, haar, lichamen) dat anderen (inclusief hun eigen ouders) over het hoofd moeten zien en moeten negeren zodat het kind wordt geaccepteerd, erbij hoort, of als gelijke wordt beschouwd.”
Zoals vermeld in punt # 1 hierboven, kan praten over kleur terwijl je het ras van je kind op een oprechte, proactieve manier erkent, deze problemen tegengaan. Dit betekent dat blanke ouders hun onvermogen moeten erkennen om de nodige vaardigheden aan te reiken om te overleven in een raciale wereld; zeker, het kan betekenen dat je een opvoedingsbeperking toegeeft, maar door er samen doorheen te werken kan je kind zich gesterkt voelen in plaats van geïsoleerd. Praten met transraciale geadopteerden – niet alleen degenen met rooskleurige perspectieven – zal een onschatbare investering voor je kind zijn.
Ik zou ook willen voorstellen dat blanke ouders hun voorrecht toegeven. White privilege in transraciale adoptie is prachtig behandeld door Marika Lindholm, zelf een moeder van transraciaal geadopteerde kinderen. Luisteren naar deze verhalen, ondanks hun rauwheid, zal je helpen een betere ouder te worden. Door te erkennen dat je het misschien vanzelfsprekend vindt dat het deel uitmaken van een maatschappelijke meerderheid voordelen met zich meebrengt voor de dominante cultuur, stel je je open voor het feit dat je transraciale kind het leven misschien niet op dezelfde manier ervaart als jij. Dat betekent niet dat je minder van je adoptiekind houdt – maar als ouder ben je het aan je kind verplicht om je voor te bereiden.
5. Vraag en aanbod
Tijdens de eerste decennia van transraciale adoptie (1940-1980) waren de raciale spanningen in de Verenigde Staten zo hoog dat maar weinig mensen overwogen zwarte baby’s te adopteren. Mensen wilden zo graag blanke baby’s, waardoor veel gezonde zwarte kinderen in het systeem bleven hangen. (Helaas gebeurt dit vandaag de dag nog steeds.) En omdat adoptiecriteria potentiële ouders beperkten tot welgestelde blanke christenen, stuitten zwarten op bijna onoverkomelijke adoptie-wegversperringen.
Korea bood een gemakkelijke oplossing. “Vergeleken met de controverse over het adopteren van zwarte en inheemse Amerikaanse kinderen,” zegt Arissa H. Oh, auteur van To Save the Children of Korea, “leken Koreaanse kinderen vrij van culturele en politieke bagage…Koreaanse kinderen werden ook gezien als vrij in een andere belangrijke betekenis: achtergelaten of afgestaan door verre biologische ouders die niet wilden terugkeren voor hun kind.”
Na de Koreaanse oorlog werd het adopteren van Koreaanse baby’s een vorm van ouderlijk patriottisme – een soort verbasterde versie van wederopbouw van binnenuit. In die tijd voorzag interlandelijke adoptie zowel in een politieke behoefte als in een familiaire. Eleana H. Kim legt ook dit verband: “Christelijk amerikanisme, anticommunisme en adoptie waren nauw met elkaar verbonden in de jaren vijftig, een periode waarin het woord ‘adoptie’ steeds vaker voorkwam in oproepen tot sponsoring en lange-afstandspleegouderschap van Koreaanse zwerf- en weeskinderen.”
Hoewel het aantal Zuid-Koreaanse adopties duidelijk is gedaald, gaan interlandelijke en transraciale adopties vandaag de dag nog steeds door, met behoud van een deel van hun politiek gemotiveerde wortels en humanitaire inspanningen. We moeten deze geschiedenis in gedachten houden omdat overhaaste emotionele adopties – ondanks de tijd die het kost om ze te verwerken – ernstige gevolgen hebben voor de betrokken kinderen.
Maar we kunnen het beter maken
Niets van dit alles impliceert dat transraciale adoptie slecht is. Helemaal niet. Beschouw dit bericht meer als een PSA voor mensen die adoptie overwegen en als een steunbetuiging aan mensen die transraciaal geadopteerd zijn. Ik ben me ervan bewust dat ik veel kritiek op mijn werk zal krijgen, en dat is oké. Ik schrijf vanuit het perspectief van wat ik de “oorspronkelijke transraciale adoptiegolf” noem, en ik beschouw mezelf als deel van een van de vroegste generaties van transraciale geadopteerden. Vooruitgang op dit gebied, veelal aangespoord door geadopteerden zoals ikzelf, heeft bijgedragen aan veel positieve veranderingen. We hebben echter nog werk te doen als we een onvolmaakt systeem willen repareren dat gebaseerd is op emotionele behoeften en vaak eenzijdige besluitvorming.
Zoals een medeadoptee-activist zegt: #JustListen.