Az archetipikus irodalomkritika olyan elmélet, amely egy szöveget úgy értelmez, hogy az irodalmi műben az elbeszélésben visszatérő mítoszokra és archetípusokra, szimbólumokra, képtípusokra összpontosít. Az archetípus olyan visszatérő narratív mintákat, cselekménymintákat, karaktertípusokat, témákat és képeket jelöl, amelyek a legkülönbözőbb irodalmi művekben, valamint a mítoszokban, álmokban, sőt társadalmi rituálékban is azonosíthatók. Ezek a visszatérő elemek az emberi psziché elemi és egyetemes mintáiból erednek.”
A svájci születésű pszichoanalitikus, C. G. Jung (1875-1961) munkássága a mítoszokról és az archetípusokról a tudattalanhoz kapcsolódóan elmélkedik. Szerinte a mítoszok “az emberi psziché legmélyebb mélysége: az archetípusok világa tartalmának kulturálisan kidolgozott ábrázolásai”. Az archetípus kifejezést ő az őseink élményeire használta, amelyek az egész faj “kollektív tudattalanjába” kerülnek. A jungi pszichoanalízis különbséget tesz a személyes és a kollektív tudattalan között. A kollektív tudattalan olyan veleszületett gondolatok, érzések, ösztönök és emlékek összessége, amelyek minden ember tudattalanjában lakoznak; a “kollektív tudattalan” az “öröklődés erői által formált pszichés diszpozíció”. A kollektív tudattalan tartalma az archetípusok, amelyek a mítoszokban, vallásokban, álmokban és magánfantáziákban, valamint az irodalmi művekben jutnak kifejezésre.
A Jung pszichológiáján alapuló archetípus-kritika az emberi psziché kollektív motívumai után kutat a szövegekben, amelyeket a különböző történelmi korokban és nyelvekben közösnek tartanak. Ezek az archetípusok az emberi tudattalan ősi képeit képviselik, amelyek különböző kultúrákban és korszakokban megőrizték struktúrájukat. Az ősképeken keresztül az egyetemes archetípusok megtapasztalhatók, és ami még fontosabb, a tudattalan feltárul. Az olyan archetípusok, mint az árnyék, a tűz, a kígyó, a paradicsom-kert, a pokol, az anyafigura stb. folyamatosan felbukkannak a mítoszokban és az irodalomban, mint a pszichikus képek korlátozott számú alapmintája, amelyek alkalmasak a magyarázat strukturális modelljére. A különböző kultúrák, vallások, mítoszok és irodalmak ősképekhez vagy archetípusokhoz folyamodnak, amelyek tudatalatti nyelvként fejezik ki az emberi félelmeket és reményeket. A jungi elemzés a halál-újjászületés archetípust (Frazer) egy nem a világban, hanem az elmében zajló folyamat szimbolikus kifejeződéseként fogja fel. Ez a folyamat a go visszatérése a tudattalanba – az ego egyfajta átmeneti halála – és újjászületése, vagy újjászületése a tudattalanból.
Az archetipikus kritika Maud Bodkin Archetypal Patterns in Poetry (1934) című műve által kapott lendületet, és az 1950-es és 1960-as években virágzott. A James G. Frazer által írt The Golden Bough volt az első nagy hatású, kulturális mitológiákkal foglalkozó szöveg, amely a különböző történelmi korszakok és földrajzi területek mítoszainak közös struktúráit igyekszik feltárni. Átfogó áttekintést nyújt a különböző társadalmak, különösen a primitív társadalmak mítoszairól, rítusairól és vallási gyakorlatáról. Frazer közös gyakorlatokat és mitológiai hiedelmeket azonosít a primitív vallások és a modern vallások között. Frazer azt állítja, hogy a halál-születés mítosz, az archetípusok archetípusa szinte minden kultúrában jelen van, és az évszakok ciklusa, valamint az emberi élet és a növényzet szerves ciklusa alapján játszódik le. A mítoszt a vegetáció istenének halála (végső aratás) és újjászületése (tavasz) szimbolizálja. Az irodalomban gyakran nyomon követhető további archetípusok a föld alatti utazás, a mennybe emelkedés, az apa keresése, a Paradicsom/Hádész dichotómia, a bűnbak, a földistennő és a végzetes nő.
Az archetípus-kritika célja összhangban van a formalista iskolák módszertanával, amely az irodalmi szövegek felszíne alá hatolva keresi a visszatérő mélystruktúrákat. Az archetipikus kritika különböző módozatainak további fontos művelői G. Wilson Knight , Robert Graves, Philip Wheelwright, Richard Chase, Leslie Fielder és Joseph Campbell, akik a mitikus minták irodalomban való fennmaradását hangsúlyozták.
Northrop Frye:
A legnagyobb hatású hozzájárulást az archetipikus kritikához Northrop Frye (1912-91) kandai mitológus tette, aki a mítoszstruktúrákat helyezi a főbb irodalmi műfajok középpontjába. Anatomy of Criticism (A kritika anatómiája) című kritikai műve az archetipikus kritika próbaköve. Az irodalom archetípusai című esszéje az újkritikával való elégedetlenségét fejezi ki.
Frye szerint bármely társadalom irodalmi műveinek összessége egy úgynevezett önálló, autonóm univerzumot alkot. Ezt az irodalmi univerzumot négy kategóriába vagy mítoszba sorolja, amelyek a cselekményformák vagy szervező szerkezeti elvek. Ezek a mítoszok a természeti világ négy évszakának felelnek meg: a komédia a tavasznak, a romantika a nyárnak, a tragédia az ősznek, a szatíra pedig a télnek. Az életről és az irodalomról alkotott nézete egy és ugyanaz: a konkrét univerzálékként strukturált élet az irodalomban felfokozott formában válik hozzáférhetővé.
Frye nézete szerint az irodalom “potenciális értékek tárháza”. A mítoszokat tartja az irodalom konvencionális struktúráinak. A mítoszok azok az egységek, amelyek az irodalmi művek szervezőelvét alkotják. Más szóval az irodalom rekonstruált mitológia. A “struktúra” kifejezés több, egymással összefüggő értelemben való használatával Frye megelőlegezte a strukturalizmust az irodalomkritikában. A strukturalisták “vraisemblablisáció” fogalma szoros rokonságot mutat Frye elméletével. Frye felfogása, miszerint az irodalom “a szavak teljes rendje”, és hogy az irodalmi művek az irodalomból jönnek létre, megelőlegezi az intertextualitás strukturalista felfogását. Csakhogy Frye-nál a koherenciát a megfelelésen keresztül kell elérni, míg a strukturalistáknál a különbözőség játékán keresztül. Frye a más szövegekkel való asszociációt a mitológiai képekre korlátozza, amelyek révén analógiák és identitások jönnek létre.
Az archetipikus kritika fénykora az 1970-es évek után kezdett hanyatlani. hatása azonban még mindig megfigyelhető a gyermekirodalom, a science fiction és a feminista kritika értelmezésében.
Claude Levi Strauss
Levi- Strauss “A mítosz strukturális tanulmányozása” című esszéjében a világ minden tájáról származó mítoszok hasonlóságát vizsgálja. Megfigyeli, hogy a földrajzilag vagy időben egymástól távol eső kultúráknak mégis határozottan hasonló mítoszai vannak. Erre úgy talál választ, hogy nem az egyes mítoszok tartalmát, hanem szerkezetüket vizsgálja. Bár a konkrét szereplők és cselekmények nagymértékben különböznek, Levi-Strauss azt állítja, hogy a szerkezetük szinte azonos. Levi-Strauss kitart amellett, hogy a mítosz egy nyelv, mert ahhoz, hogy létezzen, el kell mesélni. A mítosz, mint nyelv, egyszerre áll langue-ból és parole-ból, mind a szinkronikus, ahistorikus struktúrából, mind a struktúrán belüli konkrét diakronikus részletekből. A parole egy konkrét egység vagy eset vagy esemény, csak lineáris időben létezhet. A langue ezzel szemben maga a struktúra, amely soha nem változik, létezhet a múltban, a jelenben vagy a jövőben. Egy mítosz megváltoztatható, bővíthető, redukálható és parafrazálható anélkül, hogy elveszítené alapvető formáját vagy szerkezetét: (hercegnő, herceg, mostoha stb. ). Nem számít, milyen részletekkel egészítik ki a történetet, az egységek közötti kapcsolatok struktúrája ugyanaz marad.
Levi-Strauss azt állítja, hogy bár a mítosz mint struktúra úgy néz ki, mint a nyelv mint struktúra, valójában mégis más – magasabb és összetettebb szinten működik. A mítosz azért különbözik a Saussure által leírt nyelvtől, mert a mítosz alapegységei nem fonémák, hanem az, amit Levi-Strauss “mítosz-témáknak” nevez. A mítosz “atomja” – a legkisebb redukálhatatlan egység, amely jelentést közvetít. Egy strukturalista úgy rendezné el a mítoszokat, hogy azok horizontálisan és vertikálisan, diakronikusan és szinkronikusan, cselekmény és téma szempontjából egyaránt olvashatók legyenek. A mítosz története a függőleges balról jobbra tengelyen létezik; a mítosz témái a vízszintes fel-le tengelyen léteznek. A mítosz alapszerkezetét az ebben a tömbben lévő bármely két mítosz-téma által alkotott kapcsolatok alkotják. Levi-Strauss szerint a mítosz jelentősége abban áll, hogy bizonyos strukturális viszonyokat mutat be, olyan bináris oppozíciók formájában, amelyek minden kultúrában univerzális gondot jelentenek.