A transz- minden manapság ellentmondásos, de az egyik transz- amiről nem hallunk eleget, azok a transzfaji örökbefogadottak. Ez a kis létszámú, de hangzatos népesség onnan kapta a címét, hogy az övéktől eltérő fajú – általában fehér – családok fogadták örökbe őket. Az örökbefogadásnak, az úgynevezett #BraveLove-nak azonban komoly ára van; a transzfaji örökbefogadottak gyakran jelentős kihívásokkal nőnek fel, részben azért, mert megjelenésükkel megtörik a fajilag homogén nukleáris családforma.

Transzfaji örökbefogadott vagyok. Munkám a tapasztalataim, kutatásaim és az örökbefogadási triász más tagjaival; vagyis az örökbefogadottakkal, a vér szerinti szülőkkel és az örökbefogadó szülőkkel folytatott beszélgetéseim eredménye. Ez a mű válasz a transzfaji örökbefogadást övező félreértésekre és feltételezésekre, és remélem, hogy felhívja a figyelmet a gyakorlat néhány ritkán tárgyalt mellékhatására. Bár ez a lista semmiképpen sem kimerítő, ez csak néhány azok közül a küzdelmek közül, amelyekkel sok transzfaji örökbefogadott küzd meg nap mint nap.

1. Faji identitásválságok, avagy “Úgy érted, nem vagyok fehér?”

A faji identitásválságok gyakoriak a transzfaji örökbefogadottak körében: ami a tükörben van, nem biztos, hogy azt tükrözi, hogy melyik négyzetet akarod bejelölni. Én egy túlnyomórészt fehér városban nőttem fel, ahol alig láttam korábban ázsiai embert – nemhogy ázsiai embert fehér szülőkkel. Felnőttként elfelejtettem, hogy koreai vagyok, amíg el nem mentem egy tükör mellett, vagy valaki nem nézett rám ferdén, emlékeztetve arra, hogy igen, nem vagyok fehér.

Ez a zavarodottságnak egyszerű magyarázata van: “Az általában fehérként azonosított családok tagjaiként” – írja Kim Park Nelson – “a koreai örökbefogadottak gyakran fehérként asszimilálódnak a családba, és ezt követően asszimilálódnak a fehérség faji és kulturális identitásába.”

Az, hogy egy etnikailag sokszínű területen nevelkedsz, ahol kulturálisan tudatos egyénekhez férsz hozzá, segíthet kordában tartani a külső reakciókat, de még mindig meghazudtolja a faji alapú szerepet, amit a nyilvánosság előtt elvárnak tőled. Twila L. Perry elmesél egy anekdotát, amely a fekete bőrű, de fehér családban nevelkedett ember összetettségét szemlélteti:

“Egy fiatalember személyes nyilatkozatában úgy azonosította magát, hogy fehér szülők fogadták örökbe és nevelték fel, fehér testvérekkel és többnyire csupa fehér baráttal. Úgy írta le magát, mint fekete ember egy fehér középosztálybeli világban, aki ebben és általa nevelkedett, de nem igazán része ennek a világnak. A bőre első pillantásra elárulta azoknak, akikkel találkozott, hogy fekete, mielőtt a neveltetése és tapasztalatai által formált személyisége a képbe került volna.”

A pozitív faji identitásképzés lehet a transzfaji örökbefogadás legnagyobb kihívása, mivel a fajjal és a bőrszínnel kapcsolatos párbeszéd nagy része otthon kezdődik. A többrasszú és a fajok közötti családok néha nehezen találják meg a megfelelő nyelvet ennek a problémának a megbeszélésére, így a transzrassziós szülők számára ez nem könnyű feladat (a Same Family, Different Colors (Ugyanaz a család, más színek) egy nagyszerű tanulmány erről).

A szülők kezdhetik azzal, hogy nyíltan beszélnek a gyermekük faji hovatartozásáról. A különbségek elismerése nem rasszista, és nem is hívja fel negatívan a figyelmet a gyermek egyedi státuszára a családban. Ehelyett, ha őszintén beszél róla, a gyermekét az önelfogadás útjára tereli.

2. Erőltetett kulturális elismerés ( à la “kulturális táborok”)

A kulturális tábort úgy képzelje el, mint a zenekari tábort (nem, nem egészen azt a zenekari tábort, amelyről az Amerikai pite-ban beszélnek). A nagy különbség az, hogy a zenekari táborral ellentétben a kulturális tábor elvárja, hogy egy hét alatt megtanulja az örökség megbecsülését, ahelyett, hogy megtanulja, hogyan hangolja jobban a trombitáját. Néha az örökbefogadási ügynökségek szponzorálnak ilyen programokat, amelyek célja, hogy az örökbefogadott egy vagy két hétig intenzíven elmerüljön olyan dolgokban, mint az etnikai ételek, az örökbefogadottak közötti kötődés, és beszélgetések a fajodhoz tartozó valódi emberekkel, szemben veled, a pózolóval.

Ezekre a táborokra gyakran lesütik a szemüket – és jogosan. A kritikusok azzal érvelnek, hogy “a kulturális tudatosság vagy az etnikai büszkeség ápolása nem tanítja meg a gyereket arra, hogyan kezelje a faji előítélet epizódjait.”

Mint ahogy a részmunkaidős templomba járás sem sokat segít abban, hogy kiérdemeld az utat a gyöngykapuhoz, úgy az évente egyszeri látogatások olyan emberekkel, akik hasonlítanak rád, nem tesznek téged igazi akárki-vagy-mi-voltodból. Tudom, hogy a kulturális táborok nem fognak eltűnni, ezért jobb megoldás lenne, ha ezeket az eseményeket kiegészítésként használnád, bármit is csinálsz otthon a gyerekeddel, nem pedig az örökségtudatosság kizárólagos forrásaként. És igen, a faji önértékelésnek egy egész életen át tartó projektnek kell lennie.”

3. Téves identitások -aka – “Nem én vagyok a felvett segítség”

A transzfaji örökbefogadottak nyilvánvaló faji különbségei pimasz kérdezősködést váltanak ki a családközi kapcsolatokkal kapcsolatban. Az, hogy “Mennyibe került?” és “Tényleg a te lányod?” kérdéseket tesznek fel a fejed fölött, miközben összetévesztik a bátyád barátnőjével, nem járul hozzá a pozitív önképhez. Nyilvánosan megkérdőjelezi a helyedet az egyetlen családban, amelyet valaha is ismertél, és megteremti a terepet a bizonytalan kötődéshez és az önbizalomhiányhoz.

A félreértett identitások nem csak kínosak, de sértőek is. Sara Docan-Morgan több koreai örökbefogadottal készített interjút az általa “tolakodó interakcióknak” nevezett jelenségekkel kapcsolatban, és megállapította, hogy “a résztvevők arról számoltak be, hogy összetévesztették őket külföldi cserediákokkal, menekültekkel, frissen érkezett koreai bevándorlókkal és takarítókkal. emlékezett arra, hogy elment egy karácsonyi partira, ahol valaki odament hozzá, és azt mondta: “Üdvözöljük Amerikában!””

A nyilvánvaló rasszizmustól eltekintve, a transzfaji örökbefogadottaknak gyakran kell igazolniuk létüket, amivel a biológiai gyermekeknek valószínűleg nem kell szembenézniük. Docan-Morgan szerint a szülők ilyen interakciókra adott válaszai vagy megerősíthetik a családi kötelékeket, vagy gyengíthetik azokat, ezért a nyilvánosság vizsgálatára való számítás és az arra való felkészülés a transzfaji örökbefogadó szülők oktatásának fontos része kell, hogy legyen.

4. Jószándékú, de felkészületlen szülők

Tuti, hogy kapnak egy praktikus útmutatót (itt van egy az 1980-as évekből) a nem fehér ember neveléséről, de néhány oktatási tevékenységen és más transzfajú családokkal való összejöveteleken túl magukra maradnak (hacsak az online fórumok nem számítanak legitim forrásnak).

Egyes szülők jószívűen elismerhetik az örökségedet azzal, hogy babákat és könyveket biztosítanak, és a kultúrád ételeit eszik. Mások talán tévesen színvak hozzáállást vesznek fel, azt hiszik, hogy nem látnak színt; csak embereket látnak. De ahogy Gina Miranda Samuels mondja: “Egy bizonyos örökség birtoklása, az örökséget tükröző könyvek vagy babák ajándékozása, vagy akár egy bizonyos faji címke használata az önazonosításhoz önmagában nem elegendő a társadalmi identitás kialakításához.”

A színtévesztéssel kapcsolatban Samuels kifejti, hogy az azzal a kockázattal jár, hogy “megszégyeníti a gyerekeket, mivel azt jelzi, hogy van valami nagyon is látható és megváltoztathatatlan velük kapcsolatban (a bőrük, a hajuk, a testük), amit másoknak (beleértve a saját szüleiket is) el kell nézniük és figyelmen kívül kell hagyniuk ahhoz, hogy a gyereket elfogadják, tartozzanak hozzá, vagy egyenlőnek tekintsék.”

Amint azt a fenti 1. pontban említettük, a színről való beszéd, miközben őszintén, proaktív módon elismeri a gyerek faji hovatartozását, ellensúlyozhatja ezeket a problémákat. Ez azt jelenti, hogy a fehér szülőknek el kell ismerniük, hogy képtelenek biztosítani a faji világban való túléléshez szükséges készségeket; persze, ez azt jelentheti, hogy be kell ismerni egy szülői korlátot, de ha együtt dolgozunk rajta, az segíthet a gyermeknek, hogy elszigeteltség helyett megerősödve érezze magát. A transzfaji örökbefogadottakkal való beszélgetés – nem csak azokkal, akiknek rózsásak a kilátásaik – felbecsülhetetlen értékű befektetés lesz a gyermeke számára.

A fehér szülőknek is azt javasolnám, hogy ismerjék be a kiváltságaikat. A fehér kiváltságokról a transzfaji örökbefogadásban gyönyörűen ír Marika Lindholm, aki maga is transzfaji örökbefogadott gyermek édesanyja. Ha meghallgatod ezeket a történeteket, nyerseségük ellenére is, az segíteni fog abban, hogy jobb szülővé válj. Azzal, hogy elismeri, hogy talán természetesnek veszi, hogy a társadalmi többséghez való tartozás a domináns kultúra előnyeivel járhat, megnyitja az elméjét arra a tényre, hogy a transzfajtájú gyermeke nem biztos, hogy ugyanúgy éli meg az életet, mint ön. Ez nem jelenti azt, hogy kevésbé szereted az örökbefogadott gyermekedet – de szülőként tartozol annyival a gyermekednek, hogy felkészülj rá.”

5. Kínálat és kereslet

A fajokon átívelő örökbefogadás első évtizedeiben (1940-1980) az Egyesült Államokban olyan nagy volt a faji feszültség, hogy kevesen gondoltak arra, hogy fekete babát fogadjanak örökbe. Az emberek fehér csecsemők után sóvárogtak, így sok egészséges fekete gyermek öregedett a rendszerben. (Sajnos ez még ma is előfordul.) És mivel az örökbefogadási kritériumok a potenciális szülőket a jómódú fehér keresztényekre korlátozták, a feketék szinte leküzdhetetlen örökbefogadási akadályokba ütköztek.

Korea könnyű megoldást kínált. “A fekete és indián gyerekek örökbefogadásával kapcsolatos vitákhoz képest – mondja Arissa H. Oh, a To Save the Children of Korea című könyv szerzője, “a koreai gyerekek mentesnek tűntek a kulturális és politikai terhektől… A koreai gyerekeket egy másik fontos értelemben is szabadnak tekintették: elhagyottnak vagy lemondtak róluk a távoli vér szerinti szülők, akik nem tértek vissza a gyermekükért.”

A koreai háború után a koreai gyerekek örökbefogadása a szülői hazafiság egy formája lett – afféle fattyús változata a belülről való újjáépítésnek. Ebben az időszakban az országok közötti örökbefogadás politikai és családi igényt is kielégített. Eleana H. Kim ezt a kapcsolatot is felveti: “A keresztény amerikanizmus, az antikommunizmus és az örökbefogadás szorosan összekapcsolódott az 1950-es években, egy olyan időszakban, amikor az “örökbefogadás” szó elszaporodott a szponzorálásra és a koreai árvák és árvák hosszú távú gondozására irányuló felhívásokban.”

Noha a dél-koreai örökbefogadások számában jelentős csökkenést tapasztaltunk, az országközi és fajközi örökbefogadások ma is folytatódnak, megőrizve politikai indíttatású gyökereik és humanitárius erőfeszítéseik egy részét. Ezt a történelmet szem előtt kell tartanunk, mivel a térdre kényszerített érzelmi örökbefogadásoknak – a feldolgozásukhoz szükséges idő ellenére – komoly következményei vannak az érintett gyermekekre nézve.

De javíthatunk rajta

Ez nem jelenti azt, hogy a fajok közötti örökbefogadás rossz. Egyáltalán nem. Tekintsétek ezt az írást inkább egy PSA-nak azok számára, akik az örökbefogadást fontolgatják, és egy támogató írásnak azok számára, akiket fajon átívelő módon fogadtak örökbe. Tisztában vagyok vele, hogy sok visszautasítást fogok kapni a munkámmal kapcsolatban, és ez rendben is van. Az általam “eredeti transzfaji örökbefogadási boomnak” nevezett szemszögből írok, és a transzfaji örökbefogadottak egyik legkorábbi generációjához tartozónak tartom magam. A terület fejlődése, amelyet sokszor a hozzám hasonló örökbefogadottak ösztönöztek, számos pozitív változáshoz járult hozzá. Azonban még mindig van tennivalónk, ha meg akarunk javítani egy tökéletlen rendszert, amely érzelmi szükségleteken és gyakran egyoldalú döntéshozatalon alapul.

Ahogy egy örökbefogadott aktivista társam mondja: #JustListen.