A nyugati egyetemi filozófia tanszékek hajlamosak egy tiszta, fehér kánont tanítani: Platón, Arisztotelész, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche stb. Aki keleti gondolkodókat szeretne tanulmányozni, annak jellemzően a kelet-ázsiai tanulmányok tanszékre kell mennie.

Ez a zárkózottság figyelmen kívül hagyja mind a Nyugaton kívüli filozófiai gondolkodás hosszú történetét, mind a japán filozófusok összehangolt erőfeszítéseit a nyugati gondolkodással való kapcsolatfelvételre.

Az egyik jelentős japán filozófiai iskola, a 20. századi Kiotói Iskola kifejezetten a nyugati típusú filozófiai gondolkodást használta egy olyan kérdés megválaszolására, amely már régóta jellemző volt a japán gondolkodásra. A kiotói iskola filozófusai mélyen foglalkoztak Hegel írásaival, és Heideggertől tanultak. De míg a nyugati filozófusok sokáig a “Mi a lét?” kérdésre összpontosítottak, mint az élet központi kérdésére, a Kiotói Iskola úgy vélte, hogy a “Mi a semmi?” sokkal alapvetőbb.

James Heisig, aki filozófiát tanított az Egyesült Államokban, mielőtt a japán Nanzan Institute for Religion and Culture professzora lett, évek óta azon dolgozik, hogy ösztönözze a Kiotói Iskolával kapcsolatos kutatást. Az alábbi interjút az érthetőség kedvéért szerkesztettük és tömörítettük.

Mikor érkezett a nyugati filozófia Japánba?

Amikor Japán az 1850-es években megnyílt, hosszú elszigeteltség után külföldre küldtek embereket, hogy tanulmányozzák a nyugati filozófiát, és ők hozták vissza. Aki Európában nagy volt, azt Japánban is naggyá tették.

A nagy gondolkodók Japánban azt gondolták: “Nálunk ilyesmi nem igazán van. Ők alkották meg a ‘filozófia’ szót a nyugati filozófia számára, mert ez a szó nem létezett sem japánul, sem kínaiul, sem koreaiul. Ugyanakkor megalkották a ‘vallás’ szót is. A filozófia és a vallás közötti különbségtétel teljesen idegen Japánban. Még ha mostanra utat is talált ide, a klasszikus szövegek eléggé figyelmen kívül hagyják őket, ahogy Hegel is tette.

A keleti gondolkodást nem tanították filozófiaként; csak a nyugati filozófiát tanították filozófiaként. Amikor a Tokiói Egyetem vagy a Kiotói Egyetem filozófia tanszékére jártál, a nyugati gondolkodást tanultuk. Németországból és az Egyesült Államokból vásároltak tudósokat, hogy németül és angolul tanítsák a nyugati filozófiát.

Az 1990-es évekig a japán könyvesboltokban a filozófia részleg csak nyugati gondolatokat tartalmazott. Még a japánok is nyugati stílusú filozófiát csináltak – ezt hívták “gondolkodásnak”, és külön részlegben volt.

De már azelőtt is volt filozófiai gondolkodás Japánban?

Kiadtam a Japán filozófia: A Sourcebook, hogy megmutassam, hogy a filozófia Japánban a hetedik és a nyolcadik század elején kezdődik. A tulajdonképpeni filozófia, bármilyen definíciót is adsz rá, létezik a konfucianizmusban, a buddhizmusban, a sintóizmusban és az őslakosok tanulmányozásában, az esztétika és a nőtudomány más ágaiban. Mi a filozófiát úgy akartuk újrafogalmazni, hogy Japánra is kiterjedjen. Ezt próbáltuk megváltoztatni az elmúlt 30 évben. Azt hiszem, most már a legtöbb körben elfogadják.

Miért nem volt eddig egy szó a “filozófiára” Japánban?

Miért lenne szükségük egy névre? Talán az a kérdés, hogy miért döntött a Nyugat egyetlen név mellett? Ez egy ókori görög kifejezés volt, amit átadtak az egész hagyománynak, pedig ez a terület nagyon-nagyon változatos.

A “Mi a lét?” helyett, ami az egzisztenciális gondolkodás és a nyugati gondolkodás jellemzője, Kiotó a “Mi a semmi?” kérdést vizsgálta. Miért olyan alapvető kérdés ez?

A semmi számukra alapvetőbb, mint a lét fogalma. Olyan kérdést próbáltak feltenni, amit a filozófia nem tett fel, vagy legalábbis nem találták meg a filozófiában olyan formában, ami tetszett volna nekik. Ez egy japán kérdés a japán intellektuális hagyományból, a konfucianizmus-buddhizmus és így tovább, és nyugati eszközökkel, a nyugati logika és kritikai gondolkodás segítségével akartak rá válaszolni.

A kezdeti kérdés így hangzott: “Mit jelent felébredni, megvilágosodni? Mi történik, amikor elérjük azt a szintet, amikor eggyé válunk a körülöttünk lévő világgal, hogyan írjuk ezt le?”. Ahogy Kitarō Nishida elkezdte ezt leírni, belekezdett az ismeretelméletbe és az “én” fogalmába, ami Japánban nem létezett, és az önmagát ismerő én fogalmába. Csak miután végigment ezen az ismeretelméleti zűrzavaron, fordult a semmi gondolatához, mint alaphoz.

A probléma a semmi gondolatával az, hogy negatívan hangzik, ahelyett, hogy valami nagyon pozitív jelentéssel bírna. Megvan az “én” fogalma, ez a bőrhöz kötött entitás, amelynek történelme van, és emlékszik a létezésére és identitására. És akkor azt mondod, hogy “nincs én”, ami felismeri, hogy az “én” egyfajta fikció. Azért jött létre, hogy napról napra irányítson minket, de valójában, alapvetően nem vagyunk ‘én’. Ha azt mondjuk, hogy ‘nincs én’, az úgy hangzik, mintha valaminek a tagadása lenne, de valójában ez egy nagyon pozitív gondolat. Ugyanez igaz a semmire is. Ez nem olyan, mintha a lét hiánya lenne. A semmi valami sokkal átfogóbb, mint a lét.

Miért nem a semmi egyszerűen a lét hiánya?

A Kiotói Iskola azt mondaná, hogy a lét az a mód, ahogyan a semmi megmutatja magát. Semmi sem létezik, ami nem kapcsolódik. De az összefüggés nem létezik. Az összekapcsolt dolgokon keresztül mutatja meg magát, de maga az összekapcsoltság nem létezik. Nem lehet rámutatni rá. Szóval, melyik az alapvetőbb? Az összekapcsolt dolgok vagy az összekapcsoltság? Az összekapcsoltság az alapvetőbb.

Aztán melyik az alapvetőbb, a lét vagy az, ami a lét által válik láthatóvá, ami ez a semmi vagy üresség vagy összefüggés vagy vagy akármilyen szót is akarsz adni neki? A semmi.

Hatottak ezek a gondolatok a filozófiára Japánon kívül is az azóta eltelt évtizedekben?

Az iskola Japánon kívül eléggé elhanyagolt volt egészen az 1980-as évekig, amikor az Intézet elkezdte népszerűsíteni a fordítást. 1990-re ezeket a műveket lefordították, és az emberek érdeklődni kezdtek a tanulmányozása iránt olaszul, spanyolul és angolul, valamint kisebb mértékben franciául és németül.

Ez hatással volt a nyugati filozófiát tanulmányozó japánokra. Japán filozófusok elmentek Párizsba, hogy francia nyelven tartsanak előadást Descartes-ról, és valaki a közönség soraiból megkérdezte: “Mit gondolsz Tanabe vagy Nishtani vagy Nishida ilyen és ilyen gondolatáról? Hazajöttek, és rájöttek, hogy el kell kezdeniük olvasni ezeket az embereket. Volt egy kis generációnk, amely nem a japán filozófiában gondosan képzett, de a nyugati filozófiában jól képzett emberekből állt, akik a nyugati filozófiát képviselték Nyugaton. Ez okozott némi zavart.

Hogyan reagáltak a japán filozófusok a nem japán filozófusok növekvő érdeklődésére?

Van a japánoknak egy kis csoportja, akik azt mondják: “Ez már nem japán. Ragaszkodnunk kellene ahhoz, hogy az embereknek ismerniük kell a nyelvet és az összetett hátteret, ahonnan jöttek, hogy megértsék.”

Én azt mondom: “Nem, nem kell”. A japán filozófia univerzális, nem abban az értelemben, hogy mindet úgy tanulmányozzuk, ahogy a japánok mondják, hogy tanulmányoznunk kell. Azért univerzális, mert úgy növekszik, ahogy lefordítják. Belép a közös térbe.

Mivel egyre több japán tanul külföldön, kezdik felismerni, hogy a japán filozófiához olyan emberek is hozzájárulnak, akik nem feltétlenül tudnak jól japánul. Végül is, ha csak azok írhatnának Kierkegaard-ról, akik tudnak dánul, akkor nem lennének Kierkegaard-tanulmányok.

Nyugaton is vannak japán tanulmányok, de ezek általában külön kelet-ázsiai tanszékeken vannak, nem pedig a filozófia területén. Van elég kölcsönhatás ezen eszmék és a nyugati filozófia között?

Ez a helyes kérdés. Túl sokáig ezeket az eszméket távol tartották a filozófiától. Ennek oka, hogy a tanárok nem ismerték a nyelveket vagy a hátteret. Azok az emberek, akik kelet-ázsiai tanulmányokat végeztek, és koreai, japán vagy kínai nyelvet kellett tanulniuk, annyi évet töltöttek a nyelvészettel, hogy nem volt idejük széles körben olvasni irodalmat vagy nyugati filozófiát. A saját területükön maradtak. Ez most változik.

A régebbi tudósok közül azt hiszem, most már végre túlságosan zavarban vannak ahhoz, hogy azt mondják, hogy ez nem számít filozófiának. Még Derrida is felismerte késői éveiben, hogy van filozófia a Nyugaton kívül is, méghozzá fontos filozófia. Neki nem volt hozzáférése a szövegekhez, nem tanulmányozta őket. Az idősebb generáció nem tett és nem is tehet fel olyan kérdéseket, mint amilyeneket te felteszel. De a fiatalabb generáció igen. Átjönnek, tanulnak, megvannak a képességeik. Nagy az érdeklődés.

Vannak olyan gondolatok a japán filozófiában, amelyekkel Nyugaton még nem foglalkoztak?

Az első reakció az, hogy az emberek azt mondják: “Van valami Japánban, és ez egyedülálló”. Ezt külön-külön kellene tanulmányozni, és Nyugaton nincs semmi ehhez fogható’. Azt hiszem, ezen a szakaszon már túl vagyunk. Egy másik szakaszba értünk, ahol rájöttünk, hogy nincs semmi olyan a keleti vagy nyugati nagy filozófiákban, amit ne találnánk meg a másik oldalon is. Olyan ez, mint egy kaleidoszkóp: Ha szétszedjük, találunk néhány színes követ és néhány tükröt. Ha újra összerakod, akkor az összevisszaság másképp rendeződik; ugyanazok az alapvető problémák és kérdések másképp rendeződnek. Ami a főáramú nyugati filozófiában a periférián van, az a keleti filozófiában nagyon is a középpontban lehet.

Az azonos elemek mindkét oldalon ott vannak. Csak éppen másképp vannak elrendezve.