Viisi potentiaalista sivuvaikutusta rodun rajat ylittävästä adoptiosta

Koska perheet eivät synny sateenkaarista ja yksisarvisen paskasta

Sunny J Reed
Sunny J Reed

Seuraa

17.1, 2018 – 7 min read

Trans- mikä tahansa asia herättää kiistanalaisuutta, mutta yksi trans- asia, josta emme kuule tarpeeksi paljon, ovat rodunväliset adoptoidut. Tämä pieni mutta äänekäs populaatio on saanut tittelinsä siitä, että heidät on adoptoinut erirotuinen perhe kuin he itse – yleensä valkoiset. Mutta adoptiolla, niin sanotulla #BraveLovella, on kova hinta; usein transrotuiset adoptiolapset kasvavat huomattavien haasteiden kanssa, mikä johtuu osittain siitä, että heidän ulkonäkönsä rikkoo rodullisesti homogeenisen ydinperheen muotin.

Olen transrotuisesti adoptoitu. Työni on tulosta kokemuksistani, tutkimuksistani ja keskusteluista adoptiokolmikon muiden jäsenten eli adoptiolasten, syntymävanhempien ja adoptiovanhempien kanssa. Tämä teos on vastaus transrotuiseen adoptioon liittyviin väärinkäsityksiin ja oletuksiin, ja toivon sen tuovan tietoisuutta joistakin harvoin käsitellyistä adoption sivuvaikutuksista. Vaikka tämä ei suinkaan ole tyhjentävä luettelo, nämä ovat vain muutamia niistä ongelmista, joiden kanssa monet rodun toiselle puolelle adoptoidut kamppailevat päivittäin.

1. Rotuidentiteettikriisit eli ”Tarkoitatko, etten ole valkoinen?”

Rotuidentiteettikriisit ovat yleisiä rodunulkoisten adoptiolasten keskuudessa: se, mitä peilissä näkyy, ei välttämättä vastaa sitä, minkä ruudun haluat ruksata. Kasvoin pääosin valkoisessa kaupungissa, jossa tuskin nähtiin aasialaista aiemmin – saati sitten aasialaista, jolla oli valkoiset vanhemmat. Varttuessani unohdin korealaisuuteni, kunnes kuljin peilin ohi tai joku katsoi minua viistosti silmiin ja muistutti minua siitä, etten olekaan valkoinen.

Tälle hämmennykselle on yksinkertainen selitys: ”Yleisesti valkoisiksi identifioitujen perheiden jäseninä”, kirjoittaa Kim Park Nelson, ”korealaiset adoptiolapset assimiloituvat usein perheeseen valkoisina ja sen jälkeen valkoisuuden rodullisiin ja kulttuurisiin identiteetteihin.”

Kasvatus etnisesti monimuotoisella alueella, jossa on pääsy kulttuuritietoisiin yksilöihin, auttaisi pitämään ulkoiset reaktiot aisoissa, mutta silti se valehtelee rotuun perustuvasta roolista, jota sinun odotetaan esittävän julkisuudessa. Twila L. Perry kertoo anekdootin, joka havainnollistaa mustana olemisen mutta valkoisessa perheessä kasvamisen monimutkaisuutta:

”Eräs nuori mies kertoi henkilökohtaisessa lausunnossaan olevansa valkoisten vanhempien adoptoima ja kasvattama, hänellä oli valkoisia sisaruksia ja enimmäkseen pelkästään valkoisia ystäviä. Hän kuvasi itseään mustaksi mieheksi valkoisessa keskiluokkaisessa maailmassa, kasvatettuna siinä ja sen toimesta, mutta ei kuitenkaan oikeasti osana sitä. Hänen ihonsa kertoi niille, joita hän kohtasi, että hän oli ensi silmäyksellä musta, ennen kuin hänen kasvatuksensa ja kokemustensa muovaama persoonallisuutensa astui kuvaan.”

Positiivisen rodullisen identiteetin muodostuminen saattaa olla transrotuisten adoptioiden suurin haaste, sillä suuri osa rotuun ja ihonväriin liittyvästä vuoropuhelusta alkaa kotona. Monirotuisilla ja interracial-perheillä on joskus vaikeuksia löytää kieltä keskustellakseen tästä ongelmasta, joten transrotuisten vanhempien on vaikea nousta ylöspäin (Same Family, Different Colors (Sama perhe, eri värit) on hyvä tutkimus tästä).

Vanhemmat voivat aloittaa puhumalla avoimesti lapsensa rodusta. Erojen tunnustaminen ei ole rasistista, eikä se kiinnitä negatiivista huomiota lapsenne ainutlaatuiseen asemaan perheessänne. Sen sijaan rehellisyys asettaa lapsesi tielle itsensä hyväksymiseen.

2. Pakotettu kulttuurin arvostus ( à la ”kulttuurileirit”)

Kuvittele kulttuurileiri kuin bändileiri (ei, ei ihan se bändileiri, josta puhutaan American Pie -elokuvassa). Suuri ero on siinä, että toisin kuin bändileirillä, kulttuurileirillä odotetaan, että opit yhden viikon aikana kulttuuriperinnön arvostusta sen sijaan, että oppisit paremmin virittämään trumpettisi. Joskus adoptiovirastot sponsoroivat tällaisia ohjelmia, joiden tarkoituksena on upottaa adoptiolapsi intensiiviseen viikkoon tai kahteen, jossa käsitellään esimerkiksi etnistä ruokaa, adoptiolapsen yhteenkuuluvuutta ja keskusteluja oikeiden oman rodun edustajien kanssa, toisin kuin sinä, poseeraaja.

Näitä leirejä katsotaan usein sivusilmällä – ja syystäkin. Kriitikot väittävät, että ”kulttuuritietoisuuden tai etnisen ylpeyden vaaliminen ei opeta lasta käsittelemään rasistisen ennakkoluulon kohtauksia.”

Mukaan kuin osa-aikainen kirkossa käynti ei juurikaan auta sinua ansaitsemaan pääsyä Helmikuun portille, kerran vuodessa tapahtuvat vierailut kaltaistesi ihmisten luona eivät tee sinusta todellista mikä-mikä-mikä-oletkaan. Tiedän, että kulttuurileirit eivät ole katoamassa, joten parempi ratkaisu olisi käyttää näitä tapahtumia täydennyksenä sille, mitä teet kotona lapsesi kanssa, ei ainoana lähteenä perinnetietoisuudelle. Ja kyllä, rodullisen itsetuntemuksen pitäisi olla elinikäinen projekti.

3. Virheelliset identiteetit -aka – ”En ole palkattu apulainen”

Transrotuisten adoptiolasten ilmeiset rodulliset erot herättävät röyhkeitä tiedusteluja perheiden välisistä suhteista. Se, että ”Paljonko hän maksoi?” ja ”Onko hän todella sinun tyttäresi?” kysytään pään yli, kun sinua luullaan erehdyksessä veljesi tyttöystäväksi, ei edistä myönteistä minäkuvaa. Se kyseenalaistaa julkisesti paikkasi ainoassa perheessä, jonka olet koskaan tuntenut, ja luo pohjan epävarmoille kiintymyssuhteille ja itseepäilylle.

Väärät identiteetit eivät ole vain kiusallisia, vaan loukkaavia. Sara Docan-Morgan haastatteli useita korealaisia adoptiolapsia siitä, mitä hän kuvailee ”tunkeileviksi vuorovaikutustilanteiksi”, ja havaitsi, että ”osallistujat kertoivat, että heitä luultiin vaihto-oppilaiksi, pakolaisiksi, vastikään saapuneiksi korealaisiksi maahanmuuttajiksi ja siivoojiksi.” Sara Docan-Morgan muisteli menneensä joulujuhliin, joissa joku lähestyi häntä ja sanoi: ”Tervetuloa Amerikkaan!”

Ilmoituksellista rasismia unohtamatta rodunulkoiset adoptiolapset joutuvat usein todistamaan, että ovat olemassaolostaan totta, mikä on jotakin sellaista, jota biologiset lapset eivät luultavasti kohtaa. Docan-Morgan ehdottaa, että vanhempien reaktiot tällaiseen vuorovaikutukseen voivat joko vahvistaa perhesiteitä tai heikentää niitä, joten yleisön tarkkailun odottamisen ja siihen valmistautumisen pitäisi olla keskeinen osa rodunulkoisten adoptiovanhempien koulutusta.

4. Hyvää tarkoittavat, mutta valmistautumattomat vanhemmat

Totta kai heille annetaan kätevä opas (tässä yksi 1980-luvulta) ei-valkoisen kasvattamisesta, mutta muutamien koulutustapahtumien ja muiden rotujenvälisten perheiden kanssa järjestettävien tapaamisten lisäksi he ovat omillaan (ellei nettifoorumeita lasketa laillisiksi resursseiksi).

Jotkut vanhemmat saattavat hyväntahtoisesti tunnustaa perintönne antamalla käyttöönne nukkeja ja kirjoja ja syömällä kulttuuriympäristönne ruokaa. Toiset saattavat virheellisesti omaksua värisokean asenteen ja uskoa, etteivät he näe värejä, he näkevät vain ihmisiä. Mutta kuten Gina Miranda Samuels sanoo: ”Tietyn perimän omaaminen, perimää heijastavien kirjojen tai nukkejen antaminen tai jopa tietyn rotumerkinnän käyttäminen itseidentifikaatiossa eivät yksin riitä sosiaalisen identiteetin kehittymiseen.”

Värisokeudesta Samuels selittää, että se uhkaa ”häpäistä lapsia viestittämällä, että heissä (heidän ihossaan, hiuksissaan, vartalossaan) on jotakin hyvin näkyvää ja muuttumatonta, joka muiden (myös heidän omien vanhempiensa) on jätettävä huomiotta ja jätettävä huomioimatta, jotta lapsi voidaan hyväksyä, kuulua joukkoon tai pitää tasa-arvoisena.”

Kuten edellä kohdassa 1 mainittiin, puhumalla väreistä ja samalla tunnustamalla lapsesi rotu aidosti ja ennakoivalla tavalla, voidaan torjua näitä ongelmia. Tämä tarkoittaa, että valkoisten vanhempien on tunnustettava kyvyttömyytensä tarjota tarvittavia taitoja selviytyä rodullistetussa maailmassa; toki se saattaa merkitä vanhemmuuden rajoituksen myöntämistä, mutta sen läpikäyminen yhdessä saattaa auttaa lastasi tuntemaan itsensä voimaantuneeksi eikä eristetyksi. Keskusteleminen rodunulkoisten adoptiolasten kanssa – ei vain niiden, joilla on ruusuisia näkökulmia – on korvaamaton sijoitus lapsellesi.

Ehdottaisin myös, että valkoiset vanhemmat myöntävät etuoikeutensa. Valkoisen etuoikeudesta transrotuiseen adoptioon kertoo kauniisti Marika Lindholm, joka on itse transrotuisesti adoptoitujen lasten äiti. Näiden tarinoiden kuunteleminen, niiden raakuudesta huolimatta, auttaa sinua tulemaan paremmaksi vanhemmaksi. Myöntämällä, että pidät itsestään selvänä sitä, että yhteiskunnalliseen enemmistöön kuuluminen voi tuoda mukanaan etuja, avaat mielesi sille, että rodun siirtolapsesi ei välttämättä koe elämää samalla tavalla kuin sinä. Se ei tarkoita, että rakastat adoptiolastasi yhtään vähemmän – mutta vanhempana olet lapsellesi sen velkaa, että valmistaudut siihen.

5. Tarjonta ja kysyntä

Rotujenvälisten adoptioiden alkuvuosikymmeninä (1940-1980) rotujännitteet olivat Yhdysvalloissa niin kovat, että harva harkitsi mustien vauvojen adoptointia. Ihmiset himoitsivat valkoisia vauvoja, jolloin monet terveet mustat lapset jäivät vanhenemaan järjestelmään. (Valitettavasti näin tapahtuu yhä tänäkin päivänä.) Ja koska adoptiokriteerit rajoittivat potentiaaliset vanhemmat varakkaisiin valkoisiin kristittyihin, mustat kohtasivat lähes ylitsepääsemättömiä adoptioesteitä.

Korea tarjosi helpon ratkaisun. ”Verrattuna mustien ja intiaanien lasten adoptiosta käytyihin kiistoihin”, sanoo Arissa H. Oh, To Save the Children of Korea -kirjan kirjoittaja, ”korealaislapset vaikuttivat vapailta kulttuurisista ja poliittisista rasitteista… Korealaislapsia pidettiin vapaina myös toisessa tärkeässä mielessä: kaukana asuvat syntymävanhemmat olivat hylänneet heidät tai luopuneet heistä, koska he eivät palanneet hakemaan lastaan.”

Korean sodan jälkeen korealaisvauvojen adoptiosta tuli eräänlainen vanhempien isänmaallisuuden muoto – eräänlainen väärennetty versio sisäpuolisesta jälleenrakentamisesta. Tänä aikana maiden välinen adoptio täytti sekä poliittisen että perhepoliittisen tarpeen. Myös Eleana H. Kim toteaa tämän yhteyden: ”Kristillinen amerikkalaisuus, kommunisminvastaisuus ja adoptio olivat tiiviisti sidoksissa toisiinsa 1950-luvulla, jolloin sana ”adoptio” yleistyi korealaisille köyhille ja orvoille suunnatuissa sponsorointipyynnöissä ja pitkien etäisyyksien sijaishuollossa.”

Vaikka eteläkorealaiset adoptiot ovatkin vähentyneet huomattavasti, maiden väliset adoptiot ja rodunväliset adoptiot jatkuvat yhä nykyäänkin, ja ne ovat säilyttäneet osan poliittisesti motivoituneista juuristaan ja humanitaarisista pyrkimyksistään. Meidän on pidettävä tämä historia mielessä, sillä polveilevilla tunnepohjaisilla adoptioilla – niiden käsittelyyn kuluvasta ajasta huolimatta – on vakavia seurauksia asianomaisten lasten kannalta.

Photo by Liane Metzler on Unsplash

Mutta voimme tehdä siitä paremman

Mikäli mikään tästä ei tarkoita, että rotujenvälinen adoptio olisi pahasta. Ei suinkaan. Pidä tätä kirjoitusta enemmänkin PSA:na adoptiota harkitseville ja tukikirjoituksena niille, jotka on adoptoitu rodunvälisesti. Olen tietoinen siitä, että tulen saamaan paljon vastareaktioita työstäni, ja se on ok. Kirjoitan siitä näkökulmasta, jota kutsun ”alkuperäiseksi rodunväliseksi adoptiobuumiksi”, ja pidän itseäni osana yhtä varhaisimmista rodunvälisten adoptiolasten sukupolvista. Alan edistysaskeleet, joista monet ovat saaneet vauhtia kaltaisiltani adoptiolapsilta, ovat vaikuttaneet moniin myönteisiin muutoksiin. Meillä on kuitenkin vielä työtä tehtävänä, jos aiomme korjata epätäydellisen järjestelmän, joka perustuu emotionaalisiin tarpeisiin ja usein yksipuoliseen päätöksentekoon.

Kuten eräs adoptiolapsiaktiivi sanoo: #JustListen.