David: Tredje Mosebog er særlig vanskelig at forstå, da den lider af to grundlæggende problemer.

Hvordan man læser Tredje Mosebog

For det første er der, i modsætning til Første Mosebog og det meste af Anden Mosebog, meget lidt historie. Det er som et sammensurium af love og ritualer om urene dyr, præsteindvielser, ofre, seksuel umoral, med helligdage og lidt social retfærdighed smidt ind for en god ordens skyld.

Immanuel: Og bortset fra, at der er meget lidt eller ingen fortælling, der gør bogen lettere at følge, er emnerne hellighed, renhed og offer ekstremt svære at forholde sig til. Hvordan er denne bog relevant for os i det 21. århundrede?

Vi vil tilbyde dig en guide til bogen, som vil hjælpe dig med at navigere i den grundlæggende betydning og relevans, der ligger i Leviticus. Hver uge vil vi se endnu nærmere på et bestemt emne og forsøge at komme til bunds i disse mærkelige love på en måde, der både er rationelt overbevisende og åndeligt meningsfuld. Vær med i denne uge, hvor vi lærer at læse den forvirrende bog Leviticus.

David: Ham jeg er David Block.

Immanuel: og jeg er Imu Shalev.

David: Og velkommen til Parsha Eksperimentet.

Hvad handler Tredje Mosebog egentlig om?

David: Inden vi kaster os over Tredje Mosebog, så lad os tage et kig på, hvordan Anden Mosebog, slutter og sætter vores historie op. De sidste vers i 2. Mosebog taler om, at skyen af herlighed kommer ned for at hvile i mishkanen, nu hvor den var blevet færdiggjort. Vi får derefter fortalt om, hvordan Guds sky ville stige op for at lede Israel i ørkenen og signalere, at det var tid til at fortsætte deres rejse. Og der slutter bogen.

Immanuel: Så det, man kunne forvente at høre, lige i begyndelsen af 3. Mosebog, er en beretning om det næste sted, som Israel rejste hen. Hvis skyen fører dem, hvor gik de så hen som det næste sted? Bortset fra, at de i 3. Mosebog faktisk ikke rejser. Faktisk står Israel stille i hele 3. Mosebog! Man hører ikke en eneste gang om, at de rejser. Og for at gøre sagen endnu mere mærkelig gentages disse vers i slutningen af 2. Mosebog næsten identisk meget senere i Toraen, ni kapitler inde i 4. Mosebog: På den dag, hvor mishkanen blev rejst, blev den dækket af en sky … og når skyen rejste sig, rejste folket. Hvorfor gentages den historie?

David: Så her er hemmeligheden, og begyndelsen på en nøgle til at forstå 3 Mosebog.

En introduktion: Hvad er det centrale tema i 3. Mosebog?

David: Disse to sæt vers om skyen og rejserne i ørkenen er faktisk den samme historie. De er bogstøtter, den ene helt i slutningen af 2. Mosebog og den anden mod begyndelsen af 4. Mosebog. Mellem dem ligger Leviticus’ bog.

Immanuel: Toraen markerer en del af teksten for at fortælle os, at handlingen er ved at tage en afstikker. I stedet for at høre om den næste begivenhed, der sker for Israel, det næste sted, de rejser til, skal vi høre om konsekvenserne af den sidste store begivenhed, der skete i Anden Mosebog.Denne begivenhed nævnes i det sidste vers i 3. Mosebog og giver os et fingerpeg om, hvad hele 3. Mosebog handler om: אֵלֶּה הַמִּצְוֹת, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה-אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: בְּהַר, סִינָי. Dette er de bud, som Gud påbød Moses for Israels børn på Sinaibjerget.

David: Guds åbenbaring på Sinai er den store begivenhed i Anden Mosebog. I sit ønske om at komme tættere på menneskeheden havde Gud besluttet sig for at åbenbare sig direkte og gøre sin tilstedeværelse kendt for Israel i form af en sky på toppen af Sinaibjerget. Men Gud ønskede at komme endnu tættere på menneskeheden. Hans tilstedeværelse ville ikke forblive højt oppe på et bjerg uden for rækkevidde, skyen ville dale direkte ned midt i lejren, hvor Israel havde rejst mishkanen, et sted, hvor Gud kunne bo blandt dem. Skyen ville gå foran dem og føre folket ind i ørkenen, hvor de ville slå lejr omkring skyen.

Leviticus’ bog er derfor en konsekvens af denne nye nærhed, der blev opnået på Sinai. Alt, hvad der sker i denne bog, sker i den israelitiske lejr ved foden af bjerget. Nu, hvor Gud til stadighed bor iblandt dem, bliver Israel nødt til at overholde nye love og ritualer af følsomhed over for det guddommelige nærvær og i erkendelse af den høje intensitet i det nære forhold mellem dem.

Sammenfatning af de vigtigste temaer i 3. Mosebog

Immanuel: Og her er bogens grundlæggende struktur:

Parshat Vayikra begynder at fortælle os om de daglige gudstjenester, der skulle finde sted i mishkanen. Hvis mishkanen i 2. Mosebog repræsenterede Guds vilje til at leve blandt os, beskriver ritualerne i 3. Mosebog, hvordan dette daglige liv ser ud. I Vayikra bliver vi instrueret i korbanot. Korban bliver ofte fejloversat som “offer”, men den hebraiske rod i ordet er kuff, resh, bet, karov, som betyder nærhed. Og tanken her er, at disse dyre- eller kornofre på en eller anden måde ville bringe Israel og Gud tættere på hinanden.

Tzav og Shemini fortsætter med indførelsen af præsterne og den endelige indvielsesceremoni af selve mishkanen. I en af de eneste fortællende dele af bogen hører vi om, hvordan de første korbanot, de første ofre, bliver bragt, og hvordan alt arbejdet med at bygge mishkanen kulminerer i Guds nådige accept af disse første ofre. Folket lagde kun offeret på alteret – det var Gud, der sørgede for ilden, og som valgte at tage imod det. וַתֵּצֵא אֵשׁ, מִלִּפְנֵי יְהוָה, וַתֹּאכַל עַל-הַמִּזְבֵּחַ, אֶת-הָעֹלָה וְאֶת-הַחֲלָבִים; וַיַּרְא כָּל-הָעָם וַיָּרֹנּוּ, וַיִּפְּלוּ עַל-פְּנֵיהֶם. Og en ild gik ud fra Guds ansigt og fortærede offeret. Og da hele folket så det, sang de til lovsang og faldt ned på deres ansigter.

Leviticus Tema #1: At skabe et forhold til Gud

David: Denne historie er et stærkt symbol på det nye partnerskab og det tætte forhold, der er skabt mellem himmel og jord. Det tovejs-forhold, hvor der er en menneskelig gestus og en guddommelig gestus som svar, var så dybt bevægende for folket, at de faldt på deres ansigter og sang. Det er en følelsesmæssigt opløftende begivenhed, som vi forsøger at indfange og forevige i vores daglige bøn, når vi tilbyder os selv til Gud, og han svarer os til gengæld.

Med den guddommelige tilstedeværelse solidt forankret i lejren ville Israel skulle opføre sig med ekstrem følsomhed. Deres forhold til det guddommelige nærvær ville være bevidst og meningsfuldt og kunne derfor ikke være tilfældigt. Shemini fortsætter derfor med en tragisk historie om to præster, Arons sønner, der tilfældigt forsøgte at gå ind i det allerhelligste og ikke overlevede.

Leviticus Tema #2: Renhed, offer og forsoning

Immanuel: Efter denne tragiske ufølsomhed over for det guddommelige nærvær lærer vi om renhedslove, en måde, hvorpå Israel kan udvise den nødvendige følsomhed i forhold til at leve sammen med Gud. Han fortæller Moses: וְהִזַּרְתֶּם אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, מִטֻּמְאָתָם; וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם, בְּטַמְּאָם אֶת-מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם. Advar Israelitterne om at passe på deres urenhed, så de ikke dør i deres urenhed, når de gør Min mishkan, som er midt iblandt dem, uren. Vi hører således om de rene dyr, som Israel har lov til at spise, og de urene dyr, som de er påbudt at holde sig fra.

Tazria og Metzora diskuterer renhedslove vedrørende liv og død, gennem fødsel, spedalskhed og kropslige udslip. Og når et medlem af Israel befinder sig i en tilstand af urenhed, skal de forlade lejren og rense sig selv, før de igen kan komme ind i det guddommelige nærværs kvarter.

David: I Acharei Mot bliver vi introduceret til ceremonien Yom Kippur, forsoningsdagen, hvor Israel kan opnå tilgivelse og blive renset en gang om året. På denne dag er Israel i stand til at opnå et niveau af guddommelighed, der er så rent, at nærhed mellem Gud og Israel er på sit højeste. Israels jordiske sky møder Guds himmelske sky i Det Allerhelligste, hvor Kohen Gadol, ypperstepræsten, kun har lov til at komme ind.

Efter Yom Kippur går Toraen fra sin diskussion af rituel renhed til at tale om moralske renhedslove, som det er nødvendigt at overholde for at kunne leve for Gud. Vi hører om seksuel renhed, om grænserne for hellige forhold, som ikke må overskrides for at opretholde denne tilstand af renhed.

Leviticus Tema #3: Moralsk hellighed

Immanuel: I Kedoshim siger Gud direkte til Israel: דַּבֵּר אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל,וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם–קְדֹשִׁים תִּהְיוּ: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם – sig til Israel, at de skal være hellige, fordi jeg er hellig. Israel bliver bedt om at gå et skridt videre end renhed ind til hellighed. Vi lærer, at hellighed opnås både gennem forholdet til Gud og gennem retfærdighed og venlighed over for vores medmennesker. Teksten fortsætter derfor med at fortælle os om moralsk hellighed, og vi finder ud af, at det at hade sin bror i sit hjerte, at snyde i forretninger og at handle falsk bringer urenhed ind i verden og kan ikke tolereres af det guddommelige nærvær. Vi får at vide, at ærlige vægte og målestokke og en venlig behandling af dem, der er i udkanten af samfundet, medfører, at Israel er en tilstand af hellighed og nærhed med det guddommelige nærvær.

Og efter at have hørt om moralsk hellighed fortsætter teksten i Emor med at beskrive præsternes hellighed og mikraei kodesh, hellighed i tiden eller helligdage. I Behar hører vi om hellighed i tid OG rum – med love, der vedrører helliggørelse af selve landet. Der er love om at holde shemittah, sabbatsåret, og yovel, jubilæet i Israels land.

David: Bechukotai afslutter bogen med en pagt. אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם. Hvis I går på mine loves veje og holder mine bud og gør efter dem;

וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיו så vil jeg give dig regn til rette tid, og jorden skal give sin afgrøde, og markens træer skal give deres frugt.

På samme måde, som Guds nærvær bor hos folket i ørkenen, og på samme måde, som Guds nærvær bringer næring fra himlen og vand fra en klippe, vil Guds nærvær bo hos sit folk i Israels land. Så længe de er følsomme over for de love, der gør det muligt for Gud og Israel at bo sammen, vil Israel modtage vand fra himlen og rigelig føde fra jorden.

Er Tredje Mosebog stadig relevant i dag?

David: Hvis vi forstår strukturen og forløbet i denne bog, er lovene heri ikke tilfældige, blottet for enhver personlig betydning for os. Bogen lærer os, hvordan vi skal være et helligt folk, der er viet til Gud. Vi lærer, hvordan vi skal forholde os til liv og død, hvordan vi skal holde os åndeligt rene, og vi lærer de nødvendige betingelser for at etablere et retfærdigt samfund, et moralsk samfund, der er baseret på venlighed over for andre og følsomhed over for det guddommelige.

På en måde diskuterer bogen også en ideel tid, hvor vi kan bønfalde Gud om at acceptere vores offergaver, og hvor han kan svare os, direkte og foran vores øjne. Og selv om vi ikke kan opleve den samme glade sang, som Israel sang, eller den ærefrygt, der ligger i at opleve evig nærhed med det guddommelige nærvær, kan vi forpligte os til dette ideal.

Vi kan overholde befalingerne i denne bog i et forsøg på at opnå renhed og hellighed, mens vi forsøger at vokse tættere på Ham. Og selv om vi måske ikke hører Gud besvare vores bønner i en frygtindgydende ild, kan vi lede efter Hans svar i de mange gaver i vores liv og i dybden af vores hjerter.

Følg med os hver uge i 3. Mosebog, når vi forsøger at behandle disse love dybere for at finde deres betydning og relevans for os i det 21. århundrede, næste gang i Parsha Eksperimentet.