Akademické katedry filozofie na Západě mají tendenci učit úhledný bílý kánon: Platón, Aristoteles, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche atd. Kdo chce studovat východní myslitele, musí obvykle zamířit na katedru východoasijských studií.

Tato uzavřenost ignoruje jak dlouhou historii filosofického myšlení mimo Západ, tak soustředěnou snahu japonských filosofů navázat kontakt se západním myšlením.

Jedna z významných japonských filosofických škol, Kjótská škola 20. století, výslovně použila filosofické myšlení západního typu k zodpovězení otázky, která byla dlouho charakteristická pro japonské myšlení. Filozofové Kjótské školy se hluboce zabývali Hegelovými spisy a studovali u Heideggera. Ale zatímco západní filozofové se dlouho zaměřovali na otázku „Co je bytí?“ jako na ústřední otázku života, Kjótská škola věřila, že „Co je nicota?“ je mnohem zásadnější.

James Heisig, který předtím, než se stal profesorem na Nanzan Institute for Religion and Culture v Japonsku, vyučoval filozofii ve Spojených státech, se léta snažil podporovat vědecké bádání týkající se Kjótské školy. Níže uvedený rozhovor je pro přehlednost upraven a zkrácen.

Kdy přišla západní filozofie do Japonska?

Když se Japonsko v padesátých letech 19. století po dlouhé izolaci otevřelo, poslalo lidi do zahraničí studovat západní filozofii a ti ji přivezli zpět. Kdo byl velký v Evropě, toho udělali velkým v Japonsku.

Významní myslitelé v Japonsku si mysleli: „Něco takového tady opravdu nemáme.“ A tak se stalo. Vytvořili slovo „filosofie“ pro západní filosofii, protože to slovo v japonštině, čínštině nebo korejštině neexistovalo. Zároveň vytvořili slovo pro ‚náboženství‘. Rozdíl mezi filozofií a náboženstvím je Japonsku zcela cizí. I když si sem nyní našlo cestu, klasické texty je do značné míry ignorují, stejně jako to dělal Hegel.

Východní myšlení se nevyučovalo jako filozofie; jako filozofie se vyučovala pouze západní filozofie. Když jste chodili na katedru filozofie na Tokijské nebo Kjótské univerzitě, učili jsme se západní myšlení. Nakupovali vědce z Německa a Spojených států, aby vyučovali západní filozofii v němčině a angličtině.

Do devadesátých let 20. století bylo v japonských knihkupectvích v oddělení filozofie jen západní myšlení. Dokonce i Japonci, kteří dělali filozofii v západním stylu – tomu se říkalo „myšlení“ a bylo to v samostatné sekci.

Ale existovalo filozofické myšlení v Japonsku už předtím?

Vydal jsem knihu Japonská filozofie: A Sourcebook, abych ukázal, že filosofie v Japonsku začíná v sedmém a počátkem osmého století. Vlastní filosofie, ať už ji definujete jakkoli, existuje v konfucianismu, buddhismu, šintoismu a nativistice, v dalších odvětvích estetiky a ženské vědy. Chtěli jsme nově definovat filozofii tak, aby zahrnovala i Japonsko. Snažili jsme se to změnit posledních 30 let. Myslím, že teď už je to ve většině kruhů akceptováno.

Proč v Japonsku dosud neexistovalo slovo pro „filozofii“?

Proč byste pro ni potřebovali název? Možná je otázka, proč se Západ rozhodl pro jediný název? Byl to starořecký termín, který byl přenesen na celou tradici, přestože tento obor je velmi, velmi rozmanitý.

Místo otázky „Co je bytí?“, která je charakteristická pro existenciální myšlení a západní myšlení, se Kjóto zabývalo otázkou „Co je nicota?“. Proč je to tak zásadní otázka?“

Nicota je pro ně základnější než pojem bytí. Snažili se položit otázku, kterou filosofie nepoložila, nebo ji alespoň nenašli ve filosofii v podobě, která by se jim líbila. Je to japonská otázka z japonské intelektuální tradice konfuciánského buddhismu a tak dále, a oni na ni chtěli odpovědět pomocí západních nástrojů, pomocí logiky a kritického myšlení Západu.

Původní otázka zněla: ‚Co to znamená být probuzený, být osvícený? Co se stane, když dosáhnete stádia, kdy jste zajedno se světem kolem vás, jak to popíšeme?“. Když to Kitaró Nišida začal popisovat, dostal se k epistemologii a pojmu „já“, který v Japonsku neměli, a k pojmu „já“, které zná sebe sama. Teprve poté, co prošel touto epistemologickou spletí, se obrátil k myšlence nicoty jako k fundamentální.

Problém s myšlenkou nicoty, protože zní jako negativní místo něčeho, co má velmi pozitivní význam. Máme pojem „já“, tuto entitu spjatou s kůží, která má svou historii a pamatuje si svou existenci a identitu. A pak řeknete „žádné já“, čímž si uvědomíte, že „já“ je jakási fikce. Je vytvořeno, aby nás vedlo ze dne na den, ale ve skutečnosti v podstatě nejsme „já“. Když řekneme „žádné já“, zní to jako negace něčeho, ale ve skutečnosti je to velmi pozitivní myšlenka. Totéž platí o nicotě. Není to tak, že by šlo o nepřítomnost bytí. Nicota je něco mnohem komplexnějšího než bytí.

Proč není nicota prostě nepřítomností bytí?

Kjótská škola by řekla, že bytí je způsob, jakým se nicota projevuje. Neexistuje nic, co by nebylo spojeno. Ale spojitost neexistuje. Projevuje se prostřednictvím věcí, které jsou propojené, ale propojenost sama o sobě neexistuje. Nelze na ni ukázat. Co je tedy zásadnější? Propojené věci, nebo propojenost? Propojenost je základnější.

Takže co je základnější, bytí, nebo to, co se projevuje skrze bytí, což je ta nicota nebo prázdnota nebo propojenost nebo jakékoliv slovo, které tomu chcete dát? Nicota.

Ovlivnily tyto myšlenky v uplynulých desetiletích filozofii mimo Japonsko?

Škola byla mimo Japonsko docela opomíjena až do 80. let, kdy Institut začal propagovat překlad. Do roku 1990 se tato díla začala překládat a lidé se začali zajímat o její studium v italštině, španělštině a angličtině a v menší míře ve francouzštině a němčině.

To mělo vliv na Japonce, kteří studovali západní filozofii. Japonští filozofové jezdili do Paříže přednášet ve francouzštině o Descartovi a někdo z posluchačů se jich ptal: „Co si myslíte o Tanabeho, Nishtaniho nebo Nišidově myšlence o tom a tom?“. Vrátili se domů a uvědomili si, že musí tyto lidi začít číst. Měli jsme malou generaci lidí, kteří nebyli pečlivě vyškoleni v japonské filozofii, ale byli dobře vyškoleni v západní filozofii a reprezentovali ji na Západě. To způsobilo určitý zmatek.

Jak reagovali japonští filozofové na rostoucí zájem nejaponských filozofů?

Existuje malá skupina Japonců, kteří říkají: ‚To už není japonské. Měli bychom trvat na tom, že lidé musí znát jazyk a složité zázemí, z něhož vzešli, aby mu porozuměli.“

Já říkám: „Ne, to nemusíte.“

Já říkám: „To není pravda. Japonská filosofie je univerzální, ne v tom smyslu, že by ji všichni studovali tak, jak nám Japonci říkají, že bychom ji měli studovat. Je univerzální, protože roste tak, jak je překládána. Vstupuje do společného prostoru.

Když stále více Japonců studuje v zahraničí, začínají si uvědomovat, že k japonské filozofii přispívají lidé, kteří ani nemusí umět dobře japonsky. Koneckonců, kdyby o Kierkegaardovi mohli psát jen lidé, kteří uměli dánsky, neměli bychom kierkegaardovská studia.

Japonistika na Západě existuje, ale spíše na samostatných východoasijských katedrách než na filozofii. Existuje dostatečná interakce mezi těmito myšlenkami a západní filozofií?“

To je správná otázka. Příliš dlouho byly tyto myšlenky drženy mimo filozofii. Důvodem bylo to, že učitelé neznali jazyky ani zázemí. Lidé, kteří studovali východní Asii a museli studovat korejštinu, japonštinu nebo čínštinu, strávili tolik let nad lingvistikou, že neměli čas číst široce literaturu nebo západní filozofii. Zůstávali ve svém oboru. To se teď mění.

Mezi staršími vědci si myslím, že se teď konečně stydí říkat, že se to nepočítá za filozofii. I Derrida si na sklonku života uvědomil, že existuje filosofie mimo Západ, a to důležitá filosofie. Neměl přístup k textům, nestudoval je. Starší generace si nekladla a nemůže klást takové otázky, jaké kladete vy. Ale mladší generace může. Přicházejí, studují, mají schopnosti. Je tu velký zájem.

Existují v japonské filozofii myšlenky, o kterých se na Západě neuvažovalo?“

První reakcí lidí je, že řeknou: „V Japonsku něco je a je to jedinečné. Mělo by se to studovat samo o sobě a na Západě není nic podobného‘. Myslím, že tuto fázi už máme za sebou. Dostáváme se do další fáze, kdy jsme si uvědomili, že ve velkých filozofiích Východu nebo Západu není nic, co bychom nenašli na druhé straně. Je to jako kaleidoskop: Když ho rozeberete, najdete několik barevných kamínků a několik zrcadel. Když ho znovu složíte, změť je uspořádána jinak; tytéž základní problémy a otázky jsou uspořádány jinak. To, co je v mainstreamové západní filozofii na okraji, může být ve východní filozofii do značné míry v centru.

Tytéž prvky jsou na obou stranách. Jen jsou jinak uspořádány.