Departamentele academice de filozofie din Occident au tendința de a preda un canon alb și curat: Platon, Aristotel, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche etc. Cei care doresc să studieze gânditorii orientali trebuie de obicei să se îndrepte către departamentul de studii din Asia de Est.

Această mentalitate închisă ignoră atât istoria îndelungată a gândirii filozofice în afara Occidentului, cât și efortul concertat al filozofilor japonezi de a se angaja cu gândirea occidentală.

O școală japoneză majoră de filozofie, Școala de la Kyoto din secolul XX, a folosit în mod explicit gândirea filozofică de tip occidental pentru a răspunde la o întrebare care a fost mult timp o caracteristică a gândirii japoneze. Filozofii din Școala de la Kyoto s-au angajat profund cu scrierile lui Hegel și au studiat cu Heidegger. Dar, în timp ce filosofii occidentali s-au concentrat mult timp pe „Ce este ființa?” ca întrebare centrală despre viață, Școala de la Kyoto credea că „Ce este neantul?” este mult mai fundamental.

James Heisig, care a predat filozofia în Statele Unite înainte de a deveni profesor la Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură din Japonia, a petrecut ani de zile lucrând pentru a încuraja cercetarea cu privire la Școala de la Kyoto. Interviul de mai jos este editat și condensat pentru claritate.

Când a venit filosofia occidentală în Japonia?

Când Japonia s-a deschis în anii 1850, după o lungă izolare, au trimis oameni în străinătate pentru a studia filosofia occidentală și au adus-o înapoi. Oricine era mare în Europa, ei l-au făcut mare în Japonia.

Cei mai mari gânditori din Japonia s-au gândit: „Noi nu prea avem așa ceva aici”. Ei au creat cuvântul ‘filozofie’ pentru filozofia occidentală, pentru că acest cuvânt nu exista în japoneză, chineză sau coreeană. În același timp, au creat cuvântul pentru ‘religie’. Distincția dintre filosofie și religie este complet străină Japoniei. Chiar dacă acum a ajuns aici, textele clasice le ignoră destul de mult, așa cum a făcut Hegel.

Gândirea orientală nu era predată ca filosofie; doar filosofia occidentală era predată ca filosofie. Când mergeai la departamentul de filosofie de la Universitatea din Tokyo sau de la Universitatea din Kyoto, se studia gândirea occidentală. Au cumpărat savanți din Germania și din Statele Unite pentru a preda filosofia occidentală în germană și engleză.

Până în anii 1990, în librăriile din Japonia, secțiunea pentru filosofie era numai gândire occidentală. Chiar și japonezii care făceau filozofie în stil occidental – asta se numea „gândire” și era într-o secțiune separată.

Dar a existat gândire filozofică în Japonia înainte de asta?

Am publicat Japanese Philosophy: A Sourcebook pentru a arăta că filosofia în Japonia începe în secolul al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea. Filozofia propriu-zisă, în funcție de orice definiție pe care o dați despre ea, există în confucianism, budism, shintoism și în studiile autohtone, în alte ramuri ale esteticii și în studiile femeilor. Am vrut să redefinim filosofia pentru a include Japonia. Am încercat să schimbăm acest lucru în ultimii 30 de ani. Cred că acum este acceptată în majoritatea cercurilor.

De ce nu a existat un cuvânt pentru „filosofie” în Japonia?

De ce ați avea nevoie de un nume pentru ea? Poate că întrebarea este de ce Occidentul a decis pentru un singur nume? A fost un termen grecesc antic care a fost transmis întregii tradiții, chiar dacă acest domeniu este foarte, foarte variat.

În loc de „Ce este ființa?”, care este o caracteristică a gândirii existențiale și a gândirii occidentale, Kyoto a analizat „Ce este nimicul?”. De ce este aceasta o întrebare atât de fundamentală?

Nimicitatea este mai fundamentală pentru ei decât conceptul de ființă. Ei încercau să pună o întrebare pe care filosofia nu o pusese, sau cel puțin nu o găsiseră în filosofie într-o formă care să le placă. Este o întrebare japoneză, din tradiția intelectuală japoneză a confucianismului, budismului și așa mai departe, iar ei au vrut să răspundă la ea folosind instrumente occidentale, folosind logica și gândirea critică a Occidentului.

Întrebarea inițială a fost: „Ce înseamnă să fii trezit, să fii iluminat? Ce se întâmplă atunci când ajungi în stadiul în care ești una cu lumea din jurul tău, cum descriem acest lucru?”? Pe măsură ce Kitarō Nishida a început să descrie acest lucru, a intrat în epistemologie și în noțiunea de ‘sine’, pe care nu o aveau în Japonia, și în noțiunea de sine care cunoaște sinele. Abia după ce a trecut prin această încurcătură epistemologică s-a întors la ideea de neant ca fiind fundamentală.

Problema cu ideea de neant este că sună ca ceva negativ în loc de ceva care are un sens foarte pozitiv. Avem conceptul de „sine”, această entitate legată de piele care are o istorie și care își amintește existența și identitatea. Și apoi spui „fără sine”, ceea ce dă seama că „sinele” este un fel de ficțiune. Este creat pentru a ne ghida zi de zi, dar în realitate, în mod fundamental, noi nu suntem ‘eu’. Dacă spunem „fără sine”, asta sună ca o negare a ceva, dar de fapt este o idee foarte pozitivă. Același lucru este valabil și pentru neant. Nu este ca și cum ar fi absența ființei. Nimicul este ceva mult mai cuprinzător decât ființa.

De ce nu este nimicul pur și simplu absența ființei?

Școala de la Kyoto ar spune că ființa este modul în care se arată nimicul. Nu există nimic care să nu fie conectat. Dar conectivitatea nu există. Ea se arată prin lucruri care sunt conectate, dar conectivitatea însăși nu există. Nu o poți arăta cu degetul. Așadar, ce este mai fundamental? Lucrurile conectate sau conectivitatea? Conectivitatea este mai fundamentală.

Deci ce este mai fundamental, ființa sau ceea ce devine aparent prin ființă, care este acest neant sau vid sau conectivitate sau sau orice alt cuvânt vreți să îi dați? Nimicul.

Au influențat aceste idei filosofia în afara Japoniei în deceniile care au urmat?

Școala a fost destul de mult neglijată în afara Japoniei până în anii 1980, când Institutul a început să promoveze traducerea. Până în 1990, aceste lucrări au fost traduse și oamenii au devenit interesați să o studieze în italiană, spaniolă și engleză și, într-o măsură mai mică, în franceză și germană.

Acest lucru a avut un efect asupra japonezilor care studiau filosofia occidentală. Filozofii japonezi mergeau la Paris pentru a ține o prelegere în franceză despre Descartes și cineva din public îi spunea: „Ce părere aveți despre ideea lui Tanabe sau Nishtani sau Nishida despre așa ceva?”. Se întorceau acasă și își dădeau seama că trebuie să înceapă să-i citească pe acești oameni. Am avut o mică generație de oameni care nu au fost atent pregătiți în filozofia japoneză, dar bine pregătiți în filozofia occidentală, reprezentând-o în Occident. Asta a provocat o anumită confuzie.

Cum au răspuns filosofii japonezi la interesul crescând din partea filosofilor nejaponezi?

Există un mic grup de japonezi care spun: „Nu mai este japonez. Ar trebui să insistăm că oamenii trebuie să cunoască limba și contextul complex din care provin pentru a o înțelege.”

Eu spun: ‘Nu, nu trebuie’. Filozofia japoneză este universală, nu în sensul că toată este studiată în modul în care japonezii ne spun că ar trebui să o studiem. Este universală pentru că se dezvoltă pe măsură ce este tradusă. Ea intră în spațiul comun.

Pe măsură ce din ce în ce mai mulți japonezi studiază în străinătate, ei încep să recunoască contribuțiile aduse filosofiei japoneze de către oameni care nici măcar nu cunosc neapărat foarte bine japoneza. La urma urmei, dacă numai oamenii care știau daneza ar putea scrie despre Kierkegaard, nu am avea studii despre Kierkegaard.

Există studii japoneze în Occident, dar acestea tind să fie în departamente separate de Asia de Est, în loc de filosofie. Există suficientă interacțiune între aceste idei și filosofia occidentală?

Este întrebarea corectă. Pentru prea mult timp, aceste idei au fost ținute în afara filosofiei. Motivul este că profesorii nu cunoșteau limbile sau contextul. Oamenii care făceau studii în Asia de Est și trebuiau să studieze coreeană, japoneză sau chineză au petrecut atât de mulți ani pe partea lingvistică, încât nu au avut timp să citească pe larg literatura sau filosofia occidentală. Au rămas în domeniul lor. Acest lucru se schimbă acum.

Printre cercetătorii mai vechi, cred că acum sunt în sfârșit prea jenați să spună că asta nu se consideră filosofie. Chiar și Derrida, în ultimii săi ani, și-a dat seama că există filosofie în afara Occidentului, și filosofie importantă. El nu a avut acces la texte, nu le-a studiat. Generația mai veche nu a pus și nu poate pune genul de întrebări pe care le puneți dumneavoastră. Dar generația tânără poate. Vin, studiază, au abilitățile necesare. Există un mare interes.

Există idei în filosofia japoneză care nu au fost luate în considerare în Occident?

Prima reacție este ca oamenii să spună: ‘Există ceva în Japonia și este unic. Ar trebui să fie studiat de unul singur și nu există nimic în Occident care să semene cu el’. Cred că am depășit acest stadiu. Ajungem la o altă etapă în care ne-am dat seama că nu există nimic în marile filozofii din Est sau din Vest pe care să nu-l găsim și în cealaltă parte. Este ca un caleidoscop: Dacă îl demontezi, vei găsi câteva pietre colorate și câteva oglinzi. Când îl pui din nou laolaltă, amestecul este aranjat diferit; aceleași probleme și întrebări fundamentale sunt aranjate diferit. Ceea ce se află la periferie în filozofia occidentală principală poate fi foarte mult în centrul filozofiei orientale.

Aceleași elemente sunt acolo de ambele părți. Doar că sunt aranjate diferit.