Por que os Mórmons Fazem Bons Vizinhos

O Élder Larry Y. Wilson, o autor desta peça, serve atualmente como Autoridade Geral da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Ele é graduado tanto pela Universidade de Harvard como pela Universidade de Stanford. Na sua maioria, as estatísticas citadas neste artigo baseiam-se em pesquisas independentes sobre a prática dos santos dos últimos dias.

Este artigo também foi publicado em Patheos.com.

Em plena Segunda Guerra Mundial, Franklin D. Roosevelt deparou-se com um recorte de jornal sobre os antepassados do primeiro-ministro inglês Winston Churchill e sua esposa, Clementine. O artigo do jornal mencionava a herança comum do casal com os mórmons em Utah. Como Roosevelt e Churchill tinham se tornado amigos nessa época, o presidente enviou o recorte para o primeiro-ministro, acompanhado por uma carta de coração alegre.

“Até então eu não tinha observado nenhuma característica mórmon notável em nenhum de vocês”, escreveu ele. “Mas a partir de agora irei procurá-las.” Ele acrescentou ainda: “Tenho uma opinião muito elevada sobre os mórmons . . eles são excelentes cidadãos”.

Mais recentemente, um comentador cristão ortodoxo observou que a fé produz “pessoas exemplares” que, por sua vez, “fazem bons vizinhos”.”Hoje, há um corpo crescente de pesquisas independentes sugerindo que os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, às vezes apelidados de “mórmons”, de fato fazem bons vizinhos e cidadãos.

Estudos recentes revelam que os santos praticantes dos últimos dias tendem a ser mais saudáveis, mais felizes, mais instruídos e mais comprometidos com os valores familiares. Também são mais propensos a estarem socialmente ligados e engajados no voluntariado e na caridade. Esta ligação entre o que os santos dos últimos dias fiéis acreditam e o que eles se sentem impelidos a fazer com essa crença é uma força incrivelmente poderosa dentro da fé. Isto não quer dizer que os membros da Igreja não experimentem lutas difíceis e problemas sérios – sei em primeira mão que eles experimentam. Pelo contrário, isso simplesmente implica que a fé e o estilo de vida dos santos dos últimos dias que freqüentam a Igreja proporcionam um recurso único que ajuda a enfrentar os desafios da vida. Por sua vez, esses membros da Igreja estão bem equipados para dar uma mão nas comunidades onde vivem.

Saúde

O código de saúde dos santos dos últimos dias é uma das características mais distintivas da fé. Dado por revelação ao profeta fundador da Igreja, Joseph Smith, o código incentiva o consumo de grãos, frutas, verduras e ervas aromáticas, mas desestimula fortemente o uso de tabaco e o consumo de álcool, chá e café. Além disso, os santos praticantes dos últimos dias renunciam à comida durante 24 horas, uma vez por mês, como jejum. Em seguida, doam o que não gastam em refeições aos pobres como “ofertas de jejum” ou esmolas. Esta dieta religiosamente influenciada tem um efeito profundo na saúde física dos adeptos durante toda a vida.

Para compreender melhor este efeito, a Escola de Saúde Pública da UCLA olhou para as populações que têm praticado a fé por um longo período de tempo. O estudo longitudinal de 25 anos focalizou os membros da Igreja na Califórnia e concluiu que estes indivíduos – particularmente aqueles que eram casados, nunca haviam fumado, freqüentado a igreja semanalmente, e tinham pelo menos doze anos de educação – tinham taxas de mortalidade total que estavam entre as mais baixas já relatadas para um grupo bem definido seguido por 25 anos. Eles também tinham “uma das mais longas expectativas de vida já relatadas”. A esperança média de vida das mulheres que participaram dos últimos dias foi de 86,1 anos – cinco anos e meio a mais do que as mulheres comparáveis nos Estados Unidos. Os homens dos últimos dias tinham uma expectativa de vida de 84,1 anos – quase dez anos mais longa do que a de homens comparáveis. Os autores deste estudo têm publicado resultados periodicamente, e a atualização mais recente, concluída em 2007, fez o seguinte comentário: “As baixas taxas de mortalidade . . observadas durante os primeiros 8 anos persistiram durante 25 anos”. É impressionante que esses resultados tenham sido mantidos por tanto tempo.

Um esforço separado de pesquisa identificou os benefícios à saúde cardíaca associados ao jejum. Os pesquisadores da Intermountain Health Care descobriram que as pessoas que jejuavam uma vez por mês, assim como os santos dos últimos dias, tinham cerca de 40% menos probabilidade de serem diagnosticadas com artérias entupidas do que as que não jejuavam regularmente. Os profissionais médicos haviam pensado durante décadas que o consumo de tabaco provavelmente explicava essencialmente toda a diferença nas taxas de doenças cardíacas entre os santos dos últimos dias e outros. Mas, depois de controlarem o tabagismo, os pesquisadores ainda viram uma taxa mais baixa de doenças cardíacas entre os membros da Igreja. Eles elaboraram um estudo para descobrir o porquê.

Eles se concentraram em outras práticas dos santos dos últimos dias: jejum mensal; evitar o chá, o café e o álcool; tirar um dia de descanso semanal; ir à igreja; e doar tempo e dinheiro para a caridade. Somente o jejum fez uma diferença significativa. Surpreendentemente, a diferença persistiu mesmo quando os pesquisadores levaram em conta peso, idade e condições como diabetes, colesterol alto ou pressão alta. É claro que as práticas associadas a ser um membro fiel da Igreja, inclusive o jejum, levam a uma saúde e longevidade maiores.

Felicidade

Embora uma saúde melhor também contribua para a felicidade pessoal, muitos outros fatores entram nos altos níveis de satisfação de vida relatados pelos santos dos últimos dias. Em seu livro de referência American Grace, os autores Robert Putnam e David Campbell fizeram uma extensa pesquisa sugerindo uma relação positiva entre a religião e a satisfação com a vida – e dizem simplesmente: “muitos pesquisadores descobriram que as pessoas religiosas são mais felizes”. Os mórmons, é claro, não são exceção. Em 2009, tanto Gallup como Forbes identificaram Utah, o estado com a maior concentração de mórmons, como tendo cidadãos com os maiores níveis de “bem-estar” ou “qualidade de vida”

No início deste ano, o Fórum sobre Vida Religiosa do Centro de Pesquisa Pew lançou um amplo estudo intitulado Mórmons na América. Este abrangente olhar sobre os santos dos últimos dias mostrou que “a esmagadora maioria está satisfeita em sua própria vida e satisfeita com suas comunidades”. Quase nove em cada dez relataram estar satisfeitos com sua vida. Isso é mais alto do que o público americano em geral (75%). Entre os santos mais jovens dos últimos dias, diz Pew, os números são ainda maiores: “92% dos mórmons com menos de 50 anos estão satisfeitos com sua vida”. Dentro da comunidade mórmon, aqueles com os mais altos níveis de compromisso religioso estão mais satisfeitos do que aqueles com níveis mais baixos de compromisso religioso (91% a 78%).

Em seu livro, Putnam e Campbell observam que “a correlação entre religiosidade e satisfação com a vida é poderosa e robusta”. Assim, pela escala do Pew Center, os fiéis santos dos últimos dias têm uma classificação mais alta em religiosidade do que qualquer outro grupo. Quase sete em cada dez mórmons (69%) exibem um forte compromisso religioso – mais do que qualquer outro grupo religioso pesquisado e substancialmente mais do que o público americano em geral (30%). As pesquisas de Gallup confirmam que os devotos religiosos levam “vidas visivelmente mais felizes e realizadas”; os santos dos últimos dias parecem ser um exemplo paradigmático deste fenômeno.

Valores familiares

Estudos têm mostrado uma correlação robusta entre a inclinação religiosa e os valores centrados na família, que colocam as necessidades do cônjuge, filhos e outros em primeiro lugar. A participação em tais valores, incluindo a vida familiar, contribui para o aumento da felicidade pessoal. As estatísticas mostram uma forte participação na vida familiar entre os santos dos últimos dias. O Escritório do Censo dos Estados Unidos revela que Utah tem a maior porcentagem de lares chefiados por casais casados no país e a maior porcentagem de lares com filhos. Além disso, de acordo com a pesquisa do Pew Center, dois terços (67%) dos adultos mórmons declaram ser casados; um percentual total 15% maior do que a média nacional. Portanto, não é surpreendente que a grande maioria dos americanos equipare os valores pró-família aos dos santos dos últimos dias. De acordo com uma pesquisa de 2008, quase nove em cada dez americanos (87%) identificaram os mórmons como tendo valores familiares fortes.

Para os santos dos últimos dias, a família é teologicamente primordial. Nós acreditamos que as famílias podem viver juntas para sempre. Uma declaração oficial da Igreja, “A Família”: Uma Proclamação ao Mundo”, declara que “a família é central para o plano do Criador para o destino eterno de Seus filhos”. Esses ensinamentos influenciam as aspirações mais íntimas dos santos fiéis dos últimos dias. Quatro dos cinco Mórmons (81%) dizem que “ser um bom pai é um de seus objetivos mais importantes na vida”, enquanto apenas 50% do público em geral diz o mesmo. Além disso, quase três em cada quatro mórmons (73%) acreditam que “ter um casamento bem-sucedido é uma das coisas mais importantes na vida”, em comparação com 34% do público em geral.

Educação

Um erudito proeminente recentemente chamou a “insistência em educação” de Joseph Smith de “a maior herança da fé”. E, de fato, a pesquisa confirma que “os mórmons ativos e participantes são incomuns em seu nível de instrução”. Isso parece ser verdade em lugares fora dos Estados Unidos. De fato, em áreas como o México, onde o padrão de comparação é a experiência pós-primária e não universitária, os membros da Igreja excedem a taxa nacional por um fator de dois.

Santo Santo Agostinho dos dias santos declara que a “glória de Deus é inteligência” e ensina que “se uma pessoa ganhar mais conhecimento e inteligência nesta vida através de sua diligência e obediência . . . terá tanta vantagem no mundo vindouro”. Estas doutrinas têm um profundo impacto. Embora muitos hoje em dia percebam a realização educacional como algo que diminui a fé, vários estudos confirmam que quanto mais educação um santo dos últimos dias obtiver, mais provável será que ele ou ela se envolva ativamente na Igreja. A pesquisa do Pew Center indicou que esse fenômeno é exclusivo dos santos dos últimos dias. O estudo observou que “os mórmons que se formaram na faculdade apresentam os mais altos níveis de compromisso religioso (84%) seguidos pelos que têm alguma educação universitária (75%)”. Os membros da Igreja com uma educação secundária ou menos exibiram níveis substancialmente mais baixos de compromisso religioso (50%) nesta escala.

Além de encorajar a participação em canais educacionais normais, a Igreja fornece um programa multifacetado de educação religiosa que começa em casa e é reforçado através de programas que apoiam o aprendizado individual e familiar.

Enquanto a Escola Dominical é semanal para todas as idades, nossos jovens freqüentam algo que chamamos de seminário matutino. Antes do início da escola regular, muitos adolescentes mórmons freqüentam uma aula de uma hora onde estudam a Bíblia Sagrada e outras escrituras e a história da Igreja. Da mesma forma, os estudantes de nível universitário freqüentam aulas do instituto religioso que complementam a educação pós-secundária. Esses e outros estudos pessoais têm um efeito cumulativo. Por exemplo, em uma pesquisa recente, os mórmons eram os mais conhecedores do cristianismo e da Bíblia e estavam em terceiro lugar apenas para ateus e participantes judeus no conhecimento sobre outras religiões mundiais.

Embora muitos saibam que a Igreja possui e opera quatro faculdades e universidades sem fins lucrativos, incluindo a Universidade Brigham Young, poucos sabem sobre as escolas de menor nível que a Igreja opera em lugares que vão desde o México até Fiji. A Igreja também patrocina iniciativas de alfabetização em todo o mundo, e tem empreendido um programa engenhoso chamado Fundo de Educação Perpétua. Muitos jovens da Igreja que servem em missões de dois anos vêm de países e de origens de pobreza significativa. Muitas vezes eles voltam para casa apenas para enfrentar novamente circunstâncias empobrecidas em seu país, sem meios de sair de sua situação. O Fundo de Educação Perpétua oferece a estes jovens adultos o apoio e os recursos necessários para obterem formação profissional e educação superior. Depois de terminarem a sua educação, eles devolvem o que receberam. Até hoje, este programa beneficiou mais de 50.000 pessoas em cinquenta e um países. Em média, estes estudantes completam sua educação em 2,6 anos e experimentam uma renda três a quatro vezes maior após a graduação do que antes.

Engajamento Social

Os membros da igreja pertencem a uma fé altamente participativa e geralmente têm relações estreitas com os membros de suas congregações locais. Porque não há ministério pago, quase todos os membros da igreja têm uma responsabilidade. Isso pode ser ensinar, aconselhar, organizar, manter registros ou executar uma ou mais de dezenas de outras tarefas. Assim, os relacionamentos são forjados, pois os santos dos últimos dias servem uns aos outros e servem juntos. Desta forma, a comunidade dos santos dos últimos dias funciona como uma família estendida. Como a Graça Americana indica, “nenhum grupo religioso nos Estados Unidos se sente mais caloroso com seu próprio grupo do que os mórmons”. Estas conexões sociais aparecem marcadamente na vida dos adolescentes mórmons.

Baseado nos resultados do Estudo Nacional da Juventude e Religião, o professor Kenda Creasy Dean observou que “pertencer a uma família simultaneamente significa pertencer à Igreja”, e portanto, “o número de adolescentes adultos a quem se pode recorrer para pedir ajuda e apoio aumenta proporcionalmente com a devoção religiosa dos adolescentes”. Ela também disse que, devido à natureza altamente participativa da fé, “os jovens mórmons assumem que suas contribuições são importantes”

Como consequência, “os adolescentes mórmons mostraram os mais altos níveis de compreensão religiosa, vitalidade e congruência entre crença religiosa e fé praticada; eles eram os menos propensos a se envolver em comportamentos de alto risco e consistentemente foram os adolescentes mais positivos, saudáveis, esperançosos e autoconscientes nas entrevistas”

Os adultos praticantes encontram essas mesmas dimensões de coesão comunitária e social. Como mencionado, isto é visto nas horas que os membros dão na igreja e no serviço comunitário. As pessoas trabalham lado a lado como líderes e professores; mesmo quando se mudam para um novo local, os santos dos últimos dias são imediatamente conectados a uma rede de amigos dentro da Igreja. Membros de todas as idades têm uma infra-estrutura incorporada que facilita conexões sociais profundas e extensas.

Volunteerismo

Seguindo os ensinamentos de Cristo de amar uns aos outros, os santos dos últimos dias não olham apenas para dentro para prestar serviço, mas cada vez mais se ramificam para fora. Em um discurso recente, o Presidente da Igreja Thomas S. Monson ensinou: “Ao olharmos para o céu, inevitavelmente aprendemos sobre nossa responsabilidade de alcançar o exterior”. Na pesquisa de Pew, quase três quartos dos respondentes (73%) disseram que trabalhar para ajudar os pobres e necessitados era “essencial para ser um bom mórmon”.”

Pesquisa tem mostrado continuamente que os santos dos últimos dias se classificam muito bem entre aqueles que estão dando não apenas o seu tempo, mas também os seus meios. Além das ofertas de jejum ou esmolas aos pobres, os membros estendem a mão através de programas de bem-estar estabelecidos, comunitários e de ajuda humanitária.

Devido em parte a uma ampla participação nesses esforços, um relatório da Universidade da Pensilvânia de 2012 concluiu que os mórmons ativos “são ainda mais generosos em tempo e dinheiro do que o quintil superior de pessoas religiosas nos Estados Unidos”. De acordo com estes resultados, um santo típico dos últimos dias que freqüenta uma igreja gasta aproximadamente 430 horas por ano (36 horas por mês) como voluntário – quase nove vezes mais do que a média americana. Dessas 430 horas, 56% são gastas ensinando e servindo na própria congregação da igreja; 23% são gastas em esforços de assistência social congregacional (por exemplo, “serviço compassivo”, cozinhar refeições para os necessitados ou liderar uma tropa de escoteiros afiliados à igreja); 13% são gastas servindo em assistência social comunitária patrocinada pela igreja (por exemplo, participando de projetos de limpeza comunitária e esforços humanitários ou trabalhando em um banco de alimentos local); e finalmente 8% vão para outras causas beneficentes não afiliadas à igreja. O estudo acrescentou que mesmo que esta última categoria “fosse a única atividade voluntária dos santos dos últimos dias, ela se igualaria à média nacional de voluntariado de todos os americanos”

Doações caritativas

O padrão de voluntariado se repete nas doações caritativas. De acordo com o estudo da Universidade da Pensilvânia, mesmo que se exclua o dízimo bíblico de 10% que os membros doam à Igreja, sua doação caritativa ainda excede a média nacional. Corroborando este estudo, o Centro de Filantropia da Universidade de Indiana divulgou um relatório mostrando os mórmons em todos os grupos para a porcentagem de doações anuais de caridade – tanto para a quantia doada como para a porcentagem de sua renda dada (veja tabela abaixo).

Tabela de Y Wilson da Larry

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De acordo com este estudo, quase 94% de todos os lares mórmons deram uma média de 4.016 dólares anualmente, representando 6.24% de sua renda anual – o maior de todos os grupos pesquisados e cinco vezes a quantidade daqueles sem afiliação religiosa.

Muito dessa doação beneficente vai para apoiar os extensos programas de bem-estar e ajuda humanitária da Igreja. O bem-estar da Igreja representa uma fonte de ajuda principalmente para os santos dos últimos dias. Escrevendo no Wall Street Journal sobre esse programa de bem-estar, Naomi Schaefer Riley observou que ele proporciona “o tipo de rede de segurança que o governo nunca pode esperar criar”.

Anotou ainda que o sistema da Igreja “não deixa quase ninguém cair nas fendas e, ao mesmo tempo, assegura que seus beneficiários não se tornem dependentes vitalícios”. Os santos dos últimos dias que precisam de ajuda para atender às necessidades básicas da vida vão até seu bispo e pedem ajuda. O bispo avalia suas necessidades e depois fornece comida e roupas, assim como dinheiro para moradia e outras necessidades. O bispo procura ajudar essas pessoas a trabalhar pelo que recebem e a encontrar maneiras de fazê-las voltar a se reerguer. Isso pode incluir treinamento dos centros de emprego da Igreja ou aconselhamento de seus centros de serviços sociais. Normalmente, as pessoas dependem da assistência alimentar durante uma média de três a seis meses antes de voltarem a ser auto-suficientes.

Esforços Humanitários

Embora o programa de bem-estar ajude os membros que estão lutando para satisfazer suas necessidades, o programa de ajuda humanitária da Igreja concentra-se principalmente nas pessoas que não são mórmons. Ao longo dos anos tem aliviado o sofrimento, a fome, a sede e a pobreza de milhões de pessoas em todo o mundo, na quantia de um bilhão e meio de dólares.

A Igreja se juntou a mais de 200 grandes esforços de assistência em catástrofes, incluindo o terremoto e tsunami no Japão em 2011, o terremoto no Haiti em 2010, o terremoto no Chile em 2010, as inundações no Paquistão em 2010, o tsunami em Samoa em 2009, o tufão nas Filipinas em 2009, o terremoto na Indonésia em 2009, a fome na Etiópia em 2008, e muitos outros. Naturalmente, a Igreja empreende esses projetos sem considerar a nacionalidade ou religião dos beneficiários.

Todos esses esforços são possíveis graças às generosas doações dos santos dos últimos dias e de muitas outras pessoas caridosas. Cem por cento das doações doadas aos Serviços Humanitários da Igreja vão diretamente para os necessitados; a Igreja absorve todas as suas próprias despesas gerais e administrativas.

Em horas de desastre, os santos dos últimos dias trabalham com os funcionários do governo local para determinar que suprimentos e alimentos são necessários. Os materiais são então imediatamente enviados. Após atender a necessidades urgentes, a Igreja procura maneiras adicionais de ajudar nos esforços de longo prazo. Nossa abordagem é sempre ajudar as pessoas a tornarem-se auto-suficientes, ensinando habilidades e fornecendo recursos para uma vida auto-sustentada.

Embora a resposta de emergência da Igreja chame mais a atenção da mídia, os santos dos últimos dias se envolvem em muitas outras iniciativas menos visíveis. Além dos programas educacionais da Igreja, ela patrocina esforços globais contínuos, incluindo treinamento de ressuscitação neonatal, projetos de água limpa, distribuição de cadeiras de rodas, tratamento da visão e vacinação contra sarampo.

A Igreja também patrocina o programa Mórmon Mãos de Ajuda, que reúne membros da Igreja e seus vizinhos para prestar serviço comunitário em todo o mundo. Em reconhecidas camisas amarelas, esses voluntários ajudam pessoas cuja vida foi afetada por desastres ou outras emergências. Os voluntários também fazem parcerias com organizações governamentais e sem fins lucrativos para apoiar e melhorar as comunidades onde vivem; eles limpam parques, restauram estruturas públicas e realizam vários outros serviços comunitários. Mórmon Helping Hands reflete o desejo dos santos dos últimos dias de seguir o exemplo dado por Jesus Cristo de servir uns aos outros. Originalmente iniciado na América do Sul, o programa já se espalhou desde então por quase todos os cantos da Terra. Hoje, os santos dos últimos dias e outros voluntários deste programa doaram milhões de horas de serviço a suas comunidades.

Experiência de Missão

Os santos dos últimos dias também espalham a boa vontade e as boas novas do evangelho de Cristo como missionários voluntários. Uma porcentagem significativa de jovens adultos, bem como um número crescente de membros idosos da Igreja, servem em missões de proselitismo, humanitárias e de serviço em todo o mundo. Dentro da Igreja, as missões são consideradas mais como uma obrigação para os rapazes, ao passo que as mulheres jovens servem se quiserem. Quase sempre a experiência missionária torna-se um tempo de grande aprendizado.

Os jovens deixam para trás os acúmulos da vida adolescente e procuram ajudar os outros. Muitos trocam bolsas de estudo por ternos; relacionamentos românticos por dois anos sem namoro; e oportunidades educacionais e de emprego pela chance de aprender de culturas estrangeiras e servir sem recompensa monetária e espera-se que paguem a sua própria maneira. Muitas vezes os missionários tornam-se fluentes em uma nova língua. Alguns deixam uma área de abundância e servem num lugar de pobreza, enquanto outros têm a experiência oposta. Todos enfrentam uma agenda exigente de estudo e trabalho. A missão normalmente dura dois anos.

E enquanto estudava em Harvard quando jovem, aproximei-me do reitor dos estudantes calouros, Dean F. Skiddy von Stade, para discutir a possibilidade de deixar a universidade por dois anos para servir uma missão mórmon. Ele me disse que conhecia outros estudantes que tinham partido para servir missões para a Igreja. Em todos os casos, disse ele, eles se tornaram melhores estudantes e melhores membros da comunidade universitária. Na verdade, ele continuou: “Eles tinham um sentido melhor para quem eram e para o que queriam na vida; desejávamos que todos fizessem algo assim durante seus anos de faculdade”. Continuei a servir uma missão no Brasil, e foi uma experiência que mudou a vida.

A maioria dos outros que servem missões sentem-se da mesma maneira. A pesquisa do Pew Center relatou que 80% dos que serviram missões disseram que foi muito valioso para prepará-los para o sucesso no trabalho ou na carreira, e 92% disseram que isso os ajudou a crescer em sua própria fé. Embora muitos missionários desenvolvam fortes convicções religiosas, eles não têm a mente fechada; 98% dos membros pesquisados disseram que uma pessoa boa não da sua fé pode ir para o céu. De acordo com os autores do American Grace, esta foi a maior porcentagem de qualquer grupo religioso pesquisado.

Conclusão: The Mormon Next Door

A Igreja está crescendo constantemente, alcançando 15 milhões de membros com cerca de 28.660 congregações em 185 nações, países e territórios. De fato, de 2000 a 2010, o número de membros da Igreja cresceu 18% somente nos Estados Unidos. Além disso, nossas estatísticas internas mostram que há santos dos últimos dias mais ativamente praticantes nos cultos da Igreja hoje do que nunca em nossa história. Considerando as rigorosas exigências da fé mórmon em meio à nossa cultura de salvação cada vez mais fácil, este crescimento é impressionante. É claro, com o crescimento vêm muitos novos desafios. Por exemplo, além dos desafios lingüísticos e culturais, há a necessidade de treinar e fornecer líderes locais em países onde temos uma presença emergente; a Igreja também precisa fornecer instalações e materiais de adoração adequados, tais como Bíblias, hinários e cópias do Livro de Mórmon.

Adicionalmente, como outras religiões, temos pessoas que por uma razão ou outra se tornam indiferentes ou até mesmo hostis. Podemos fazer um trabalho melhor para promover a compreensão mútua com essas pessoas, não importa suas crenças. Naturalmente, a Igreja e seus membros experimentam lutas e dificuldades reais; no entanto, buscamos continuamente ser melhores e mais semelhantes a Cristo.

Embora os santos dos últimos dias se esforcem por um padrão elevado, obviamente não somos perfeitos. Mas, como Roosevelt sugeriu, nós de fato fazemos bons cidadãos e bons vizinhos. A Newsweek, em 2005, descreveu-nos como um “convênio do século 21 de cuidado”. Esperamos que sim. Queremos contribuir como seguidores de Cristo para as nossas comunidades e nações, onde quer que vivamos. À medida que os vizinhos passam a nos entender, e vice-versa, as percepções erradas e os preconceitos diminuem invariavelmente. Por sua vez, laços significativos de comunidade se solidificarão, ajudando a tornar cada um de nós melhores amigos, cidadãos, vizinhos e, muito certamente, melhores filhos de Deus.

Endnotes

Franklin D. Roosevelt, F.D.R.: His Personal Letters 1928-1945 (1950), 1480.
Rod Dreher, “We Have a Lot to Learn from Mormons”, Realclearreligion.org, postado em 12 de outubro de 2011 (acessado em 23 de abril de 2012).
Resultados de pesquisas continuamente sugerem que muitos americanos continuam desconhecendo o que os santos dos últimos dias acreditam. Fundamentalmente, adoramos a Cristo como Salvador e Redentor do mundo e Filho de nosso amoroso Pai Celestial. Aceitamos Sua graça e misericórdia e procuramos seguir Seu exemplo sendo batizados (ver Mateus 3:13-17), orando em Seu santo nome (ver Mateus 6:9-13), participando do sacramento (comunhão) (ver Lucas 22:19-20), fazendo o bem aos outros (ver Atos 10:38) e prestando testemunho dEle por meio de palavras e obras (ver Tiago 2:26). Seguindo os ensinamentos de Cristo, nós acreditamos que toda a humanidade pode ser salva através da graça de Cristo. Porque Cristo nos ama, acreditamos que Ele restaurou Sua Igreja original como descrita no Novo Testamento com profetas, apóstolos, milagres e revelação contínua dos tempos modernos. Esses ensinamentos sustentam e inspiram o que a Newsweek tem chamado de “um convênio do século 21 de cuidado”. Para aprender mais sobre os princípios doutrinários de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, visite Mormon.org ou Mormonnewsroom.org/article/Mormonism-101.
James E. Enstrom e Lester Breslow, “Lifestyle and Reduced Mortality among Active California Mormons, 1980-2004”, Preventive Medicine 46 (2008), 135.
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See Benjamin D. Horne, et al. “Usefulness of Routine Periodic Fasting to Lower Risk of Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography”, American Journal of Cardiology 102 (2008): 814-19; Benjamin D. Horne, et al, “Relation of Routine, Periodic Fasting to Risk of Diabetes Mellitus, and Coronary Artery Disease in Patients Undergoing Coronary Angiography”, American Journal of Cardiology, 2012, no prelo.
Ibid.
Robert D. Putnam e David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010), 490.
See Elizabeth Mendes, “Wellbeing Rankings Reveal State Strengths and Weaknesses Utah, Hawaii, Montana take top three spots in national wellbeing rankings”, Gallup.com, postado em 12 de março de 2009 (acessado em 23 de abril de 2012); Veja também Rebecca Ruiz, “America’s Best States To Live”: Os residentes dessas áreas têm uma qualidade de vida maior do que outros nos Estados Unidos”, Forbes.com, postou 11 de março de 2009.
Pew Research Center, Mormons in America: Certain in Their Beliefs but Uncertain of Their Place in Society”, 12 de janeiro de 2012.
Ibid., 12.
Ibid., 32.
Ibid.
Ibid.
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Ibid.
Op. Cit.., Putnam e Campbell, 2010, 491.
Op. Cit., Pew Research Center, 2012, 37.
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George H. Gallup e Timothy K. Jones, The Saints among Us: How the Spiritually Committed Are Changing Our World (1991) 23.
See Walter J. Goltz and Lyle E. Larson, “Religiosity, Marital Commitment, and Individualism,” Family Perspective 25:3 (1991): 201-19.
Linda J. Waite and Maggie Gallagher, The Case for Marriage: Why Married People Are Happier, Healthier, and Better off Financially (2000).
Lee Davidson, “Utah Tops Nation in Traditional Family Categories”, Salt Lake Tribune, 25 de abril de 2012.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 16.
Gary C. Lawrence, How Americans View Mormonism (2008), 34.
See “The Family: A Proclamation to the World”, Ensign, novembro de 2010, 129.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 51.
Ibid.
Citado em Hal Boyd, “Patriarchs among the Poets” [Patriarcas entre os Poetas]: Harold Bloom’s Case for the Bible as High Literature”, Deseret News, 23 de Setembro de 2011. Em outros lugares Bloom escreveu que “A melhor herança do mormonismo de Joseph Smith foi sua paixão pela educação”,
Tim B. Heaton, Stephen J. Bahr e Cardell K. Jacobson, A Statistical Profile of Mormons: Health Wealth, and Social Life (2004), 44.
Tim B. Heaton, “Vital Statistics” in Latter-day Saint Social Life: Social Research on the LDS Church and its Members, (1998), 127.
Doctrine and Covenants 93.36.
Doctrine and Covenants 130.19.
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Pew Research Center, U.S. Religious Knowledge Survey, 28 de setembro de 2010, 7.
Rebekah Atkin, “The Key to Opportunity” [A Chave da Oportunidade]: Celebrating 10 Years of the Perpetual Education Fund”, Ensign, dezembro de 2011.
Op. Cit., Putnam e Campbell, 2010, 503.
Kenda Creasy Dean, Quase Cristão: What the Faith of Our Teenagers Is Telling the American Church (2010) 55.
Ibid., 56.
Ibid.
See Ram Cnaan, Van Evans, e Daniel W. Curtis, “Chamado a Servir”: The Prosocial Behavior of Active Latter-day Saints”, University of Pennsylvania School of Social Policy and Practice (2012). Veja também Op. Cit., Putnam e Campbell, 2010, 444-54.
Thomas S. Monson, “The Joy of Service, New Era, Oct. 2009.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 43.
See Patrick Rooney, “Dispelling Beliefs about Giving to Religious Institutions in the United States”, em David H. Smith, Religious Giving: For Love of God (2010).
Op. Cit., Cnaan et.al. 2012, 17.
Ibid.
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Op. Cit.., Rooney, 2010, 7.
Naomi Schaefer Riley, “What the Mormons Know about Welfare”, The Wall Street Journal, 18 de Fevereiro de 2012, A11.
Ibid.
“Welfare Services Fact Sheet-2011”, 2012. O cálculo do total da ajuda humanitária prestada não inclui custos gerais ou administrativos, nem abrange as horas de voluntariado doadas.
Op. Cit., Pew Research Center 2012, 40.
Op. Cit.., Putnam e Campbell, 2010, 535-536.
Deseret News 2012 Church News Almanac (2012), 5.
Op. 2010 U.S. Religion Census lançado pela Association of Statisticians of American Religious Bodies como citado em “LDS Church Reports 18 Percent Growth in 2000s,” Deseret News, 3 de maio de 2012.
Estatísticas internas de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
Elise Soukup, “The Mormon Odyssey”, Newsweek, 16 de outubro de 2005.