Os departamentos de filosofia académica no Ocidente tendem a ensinar um cânone branco e puro: Platão, Aristóteles, Hobbes, Descartes, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, etc. Aqueles que querem estudar pensadores orientais normalmente têm que ir para o departamento de estudos da Ásia Oriental.

Esta mentalidade fechada ignora tanto a longa história do pensamento filosófico fora do Ocidente, como o esforço concertado dos filósofos japoneses para se envolverem com o pensamento ocidental.

Uma grande escola de filosofia japonesa, a Escola de Quioto do século 20, usou explicitamente o pensamento filosófico ao estilo ocidental para responder a uma questão que há muito tempo era uma característica do pensamento japonês. Filósofos da Escola de Kyoto se envolveram profundamente com a escrita de Hegel e estudaram sob Heidegger. Mas enquanto os filósofos ocidentais há muito se concentram em “O que está sendo?” como uma questão central sobre a vida, a Escola de Kyoto acreditava que “O que é o nada?” era muito mais fundamental.

James Heisig, que ensinou filosofia nos Estados Unidos antes de se tornar professor no Instituto Nanzan de Religião e Cultura no Japão, passou anos trabalhando para incentivar a bolsa de estudos em relação à Escola de Kyoto. A entrevista abaixo é editada e condensada para maior clareza.

Quando a filosofia ocidental veio ao Japão?

Quando o Japão abriu na década de 1850, depois de um longo isolamento, eles enviaram pessoas ao exterior para estudar filosofia ocidental e trouxeram-na de volta. Quem quer que fosse grande na Europa, eles os fizeram grandes no Japão.

Os pensadores maiores no Japão pensavam: “Não temos nada assim aqui. Eles criaram a palavra ‘filosofia’ para a filosofia ocidental, porque a palavra não existia em japonês, chinês ou coreano. Ao mesmo tempo, eles criaram a palavra ‘religião’. A distinção entre filosofia e religião é completamente estranha ao Japão. Mesmo tendo encontrado seu caminho aqui agora, os textos clássicos os ignoram como Hegel.

O pensamento oriental não foi ensinado como filosofia; apenas a filosofia ocidental foi ensinada como filosofia. Quando você foi para o departamento de filosofia da Universidade de Tóquio ou da Universidade de Kyoto, nós estudamos o pensamento ocidental. Eles compraram bolsistas da Alemanha e dos Estados Unidos para ensinar filosofia ocidental em alemão e inglês.

Até aos anos 90 nas livrarias no Japão, a seção de filosofia era toda de pensamento ocidental. Mesmo os japoneses fazendo filosofia ao estilo ocidental – isso era chamado ‘pensamento’ e estava em uma seção separada.

Mas havia pensamento filosófico no Japão antes disso?

Publicei Filosofia Japonesa: Um Livro Fonte para mostrar que a filosofia no Japão começa no século VII e início do século VIII. A Filosofia propriamente dita, de acordo com qualquer definição que você der dela, existe no Confucionismo, Budismo, Shinto e Estudos Nativos, em outros ramos da estética e dos estudos das mulheres. Nós queríamos redefinir a filosofia para incluir o Japão. Temos tentado mudar isso nos últimos 30 anos. Penso que agora é aceite na maioria dos círculos.

Por que não havia uma palavra para ‘filosofia’ no Japão?

Por que precisariam de um nome para isso? Talvez a questão seja porque é que o Ocidente decidiu por um único nome? Era um termo grego antigo que foi passado para toda a tradição, embora este campo seja muito, muito variado.

Em vez de ‘O que é ser?’ que é uma característica do pensamento existencial e do pensamento ocidental, Quioto olhou para ‘O que é o nada?’. Porque é que essa é uma questão tão fundamental?

Nada é mais fundacional para eles do que o conceito de ser. Eles estavam tentando fazer uma pergunta que a filosofia não tinha feito, ou pelo menos eles não a tinham encontrado na filosofia de uma forma que eles gostassem. É uma pergunta japonesa da tradição intelectual japonesa do confucionismo budista e assim por diante, e eles queriam respondê-la usando ferramentas ocidentais, usando a lógica e o pensamento crítico do Ocidente.

A pergunta inicial era: ‘O que significa ser despertado, ser iluminado? O que acontece quando se chega ao estágio em que se é uno com o mundo ao seu redor, como descrevemos isso’? Como Kitarō Nishida começou a descrever isso, ele entrou na epistemologia e na noção de ‘o eu’, que eles não tinham no Japão, e a noção do eu conhecendo o eu. Foi só depois de ter passado por aquele emaranhado epistemológico que ele se voltou para a ideia do nada como fundacional.

O problema com a ideia do nada como soa como um negativo em vez de algo que tem um significado muito positivo. Temos o conceito de ‘o eu’, essa entidade ligada à pele que tem uma história e se lembra de sua existência e identidade. E então você diz ‘não ao self’, que percebe que o ‘self’ é uma espécie de ficção. É criado para nos guiar no dia a dia, mas na verdade, fundamentalmente, não somos “nós mesmos”. Se dizemos ‘não somos nós mesmos’, isso soa como uma negação de algo, mas na verdade é uma idéia muito positiva. A mesma coisa é verdade sobre o nada. Não é como se fosse a ausência do ser. Nada é algo muito mais abrangente do que ser.

Por que não é o nada simplesmente a ausência do ser?

A Escola de Quioto diria que o ser é a forma como o nada se mostra. Não existe nada que não esteja ligado. Mas a conexão não existe. Ela se mostra através de coisas que estão conectadas, mas a conectividade em si não existe. Não se pode apontar para ela. Então, o que é mais fundamental? Coisas conectadas, ou a conectividade? Conectividade é mais fundamental.

Então o que é mais fundamental, o ser ou o que se torna aparente através do ser, que é esse nada ou vazio ou conectividade ou qualquer palavra que você queira dar a ele? Nada.

Pois estas idéias influenciaram a filosofia fora do Japão nas décadas desde?

A escola foi bastante negligenciada fora do Japão até os anos 80, quando o Instituto começou a promover a tradução. Em 1990 estas obras foram traduzidas e as pessoas se interessaram em estudá-la em italiano, espanhol e inglês e, em menor escala, em francês e alemão.

Esta situação teve um efeito sobre os japoneses que estudavam filosofia ocidental. Os filósofos japoneses iam a Paris para dar uma palestra em francês sobre Descartes e alguém dizia: ‘O que você acha de Tanabe ou Nishtani ou da idéia de Nishida de tal e tal? Eles voltaram para casa e perceberam que tinham de começar a ler estas pessoas. Tivemos uma pequena geração de pessoas não cuidadosamente treinadas em filosofia japonesa, mas bem treinadas em filosofia ocidental, representando-a para o Ocidente. Isso causou alguma confusão.

Como é que os filósofos japoneses responderam ao crescente interesse de filósofos não japoneses?

Há um pequeno grupo de japoneses que dizem: ‘Já não é japonês’. Devemos insistir que as pessoas têm de conhecer a língua e os antecedentes complexos a partir dos quais vieram a compreendê-la.’

Eu digo, ‘Não, não sabes’. A filosofia japonesa é universal, não no sentido de que tudo é estudado da forma como o japonês nos diz que devemos estudá-la. É universal porque cresce à medida que é traduzida. Ela entra no espaço comum.

Como cada vez mais japoneses estudam no estrangeiro, começam a reconhecer as contribuições para a filosofia japonesa que são feitas por pessoas que nem sequer sabem japonês muito bem. Afinal, se ao menos as pessoas que conheciam dinamarquês pudessem escrever sobre Kierkegaard, não teríamos estudos de Kierkegaard.

Há estudos japoneses no Ocidente, mas eles tendem a estar em departamentos separados da Ásia Oriental, em vez de na filosofia. Existe interacção suficiente entre estas ideias e a filosofia ocidental?

É a pergunta correcta. Por muito tempo, estas ideias têm sido mantidas fora da filosofia. A razão é que os professores não conheciam as línguas ou os antecedentes. As pessoas que fizeram estudos da Ásia Oriental e tiveram que estudar coreano, japonês ou chinês passaram tantos anos na linguística, que não tiveram tempo para ler literatura ou filosofia ocidental amplamente. Ficaram na sua própria área. Isso está mudando agora.

Entre os estudiosos mais velhos, acho que eles agora finalmente estão muito embaraçados para dizer que isso não conta como filosofia. Mesmo Derrida, em seus últimos anos, percebeu que há filosofia fora do Ocidente, e importante filosofia. Ele não tinha acesso aos textos, ele não os tinha estudado. A geração mais velha não fez e não pode fazer o tipo de perguntas que você está fazendo. Mas a geração mais nova pode. Eles vêm para cá, estudam, têm as habilidades. Há um grande interesse.

Existem ideias na filosofia japonesa que não foram consideradas no Ocidente?

A primeira reacção é as pessoas dizerem: ‘Há algo no Japão e é único. Deve ser estudado por si só e não há nada no Ocidente como isto”. Acho que estamos a ultrapassar essa fase. Estamos a chegar a outra fase onde nos apercebemos, não há nada nas grandes filosofias do Oriente ou do Ocidente que não encontremos do outro lado. É como um caleidoscópio: Se o desmontarmos, encontraremos algumas pedras coloridas e alguns espelhos. Quando você o junta novamente, a confusão é disposta de forma diferente; os mesmos problemas e questões fundamentais são dispostos de forma diferente. O que está na periferia da filosofia ocidental dominante pode estar muito no centro da filosofia oriental.

Os mesmos elementos estão lá de ambos os lados. É que eles estão dispostos de forma diferente.