I dipartimenti accademici di filosofia in Occidente tendono a insegnare un canone bianco e ordinato: Platone, Aristotele, Hobbes, Cartesio, Locke, Hume, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche ecc. Coloro che vogliono studiare i pensatori orientali devono tipicamente dirigersi verso il dipartimento di studi dell’Asia orientale.

Questa mentalità chiusa ignora sia la lunga storia del pensiero filosofico al di fuori dell’Occidente, sia lo sforzo concertato dei filosofi giapponesi di impegnarsi con il pensiero occidentale.

Una grande scuola giapponese di filosofia, la Scuola di Kyoto del XX secolo, ha esplicitamente usato il pensiero filosofico di stile occidentale per rispondere a una domanda che era stata a lungo una caratteristica del pensiero giapponese. I filosofi della Scuola di Kyoto si sono impegnati profondamente con gli scritti di Hegel e hanno studiato sotto Heidegger. Ma mentre i filosofi occidentali si sono a lungo concentrati su “Che cos’è l’essere?” come domanda centrale sulla vita, la Scuola di Kyoto credeva che “Che cos’è il nulla?” fosse molto più fondamentale.

James Heisig, che ha insegnato filosofia negli Stati Uniti prima di diventare professore al Nanzan Institute for Religion and Culture in Giappone, ha passato anni a lavorare per incoraggiare gli studi sulla Scuola di Kyoto. L’intervista che segue è stata modificata e condensata per chiarezza.

Quando la filosofia occidentale è arrivata in Giappone?

Quando il Giappone si è aperto negli anni 1850, dopo un lungo isolamento, hanno mandato persone all’estero per studiare la filosofia occidentale e l’hanno riportata. Chiunque fosse grande in Europa, lo hanno reso grande in Giappone.

I grandi pensatori in Giappone pensarono: “Non abbiamo nulla di simile qui”. Hanno creato la parola ‘filosofia’ per la filosofia occidentale, perché la parola non esisteva in giapponese, cinese o coreano. Allo stesso tempo hanno creato la parola ‘religione’. La distinzione tra filosofia e religione è completamente estranea al Giappone. Anche se ora ha trovato la sua strada qui, i testi classici li ignorano più o meno come fece Hegel.

Il pensiero orientale non veniva insegnato come filosofia; solo la filosofia occidentale veniva insegnata come filosofia. Quando si andava al dipartimento di filosofia dell’università di Tokyo o di Kyoto, si studiava il pensiero occidentale. Compravano studiosi dalla Germania e dagli Stati Uniti per insegnare la filosofia occidentale in tedesco e in inglese.

Fino agli anni ’90 nelle librerie in Giappone la sezione di filosofia era tutta di pensiero occidentale. Anche i giapponesi che facevano filosofia all’occidentale – quella era chiamata ‘pensiero’ ed era in una sezione separata.

Ma c’era un pensiero filosofico in Giappone prima di allora?

Ho pubblicato Japanese Philosophy: A Sourcebook per dimostrare che la filosofia in Giappone inizia nel settimo e primo ottavo secolo. La filosofia propriamente detta, secondo qualsiasi definizione si dia di essa, esiste nel confucianesimo, nel buddismo, nello scintoismo, negli studi nativi, in altri rami dell’estetica e negli studi sulle donne. Abbiamo voluto ridefinire la filosofia per includere il Giappone. Abbiamo cercato di cambiarla negli ultimi 30 anni. Penso che ora sia accettato nella maggior parte dei circoli.

Perché non c’era stata una parola per ‘filosofia’ in Giappone?

Perché avete bisogno di un nome per essa? Forse la domanda è: perché l’Occidente ha deciso per un solo nome? Era un termine greco antico che è stato trasmesso a tutta la tradizione, anche se questo campo è molto, molto vario.

Invece di “Che cos’è l’essere?” che è una caratteristica del pensiero esistenziale e del pensiero occidentale, Kyoto ha guardato a “Che cos’è il nulla?”. Perché è una domanda così fondamentale?

Il nulla è per loro più fondamentale del concetto di essere. Stavano cercando di porre una domanda che la filosofia non aveva posto, o almeno non l’avevano trovata in filosofia in una forma che piaceva loro. È una domanda giapponese della tradizione intellettuale giapponese del buddismo confucianesimo e così via, e volevano rispondere usando strumenti occidentali, usando la logica e il pensiero critico dell’Occidente.

La domanda iniziale era: ‘Cosa significa essere risvegliati, essere illuminati? Cosa succede quando si raggiunge lo stadio in cui si è un tutt’uno con il mondo che ci circonda, come lo descriviamo? Quando Kitarō Nishida cominciò a descriverlo, entrò nell’epistemologia e nella nozione di ‘sé’, che non avevano in Giappone, e nella nozione di sé che conosce il sé. Fu solo dopo aver attraversato quel groviglio epistemologico che si rivolse all’idea del nulla come fondante.

Il problema con l’idea del nulla è che suona come un negativo invece di qualcosa che ha un significato molto positivo. Abbiamo il concetto di ‘sé’, questa entità legata alla pelle che ha una storia e ricorda la sua esistenza e identità. E poi si dice ‘nessun sé’, che realizza che il ‘sé’ è una specie di finzione. È creato per guidarci giorno per giorno, ma in realtà, fondamentalmente, non siamo ‘sé’. Se diciamo ‘nessun sé’, suona come una negazione di qualcosa, ma in realtà è un’idea molto positiva. La stessa cosa vale per il nulla. Non è come se fosse l’assenza di essere. Il nulla è qualcosa di molto più completo dell’essere.

Perché il nulla non è semplicemente assenza di essere?

La Scuola di Kyoto direbbe che l’essere è il modo in cui il nulla si mostra. Non esiste nulla che non sia connesso. Ma la connessione non esiste. Si mostra attraverso cose che sono connesse, ma la connessione stessa non esiste. Non si può puntare ad essa. Quindi, cos’è più fondamentale? Le cose connesse o la connessione? La connessione è più fondamentale.

Quindi cos’è più fondamentale, l’essere o ciò che diventa apparente attraverso l’essere, che è questo nulla o vuoto o connessione o qualsiasi parola tu voglia dargli? Il nulla.

Queste idee hanno influenzato la filosofia al di fuori del Giappone nei decenni successivi?

La scuola è stata piuttosto trascurata al di fuori del Giappone fino agli anni ’80, quando l’Istituto ha iniziato a promuovere la traduzione. Dal 1990 queste opere furono tradotte e la gente si interessò a studiarle in italiano, spagnolo e inglese e, in misura minore, in francese e tedesco.

Questo ebbe un effetto sui giapponesi che studiavano la filosofia occidentale. I filosofi giapponesi andavano a Parigi per tenere un discorso in francese su Cartesio e qualcuno del pubblico diceva: “Cosa ne pensi di Tanabe o Nishtani o dell’idea di Nishida di questo e di quello? Tornavano a casa e si rendevano conto che dovevano iniziare a leggere queste persone. Avevamo una piccola generazione di persone non accuratamente formate nella filosofia giapponese ma ben formate nella filosofia occidentale che la rappresentavano in Occidente. Questo ha causato una certa confusione.

Come hanno risposto i filosofi giapponesi al crescente interesse dei filosofi non giapponesi?

C’è un piccolo gruppo di giapponesi che dice: “Non è più giapponese. Dovremmo insistere sul fatto che le persone devono conoscere la lingua e il complesso background da cui provengono per comprenderla.”

Io dico: ‘No, non è vero’. La filosofia giapponese è universale, non nel senso che si studia tutta nel modo in cui i giapponesi ci dicono che dovremmo studiarla. È universale perché cresce man mano che viene tradotta. Entra nello spazio comune.

Come sempre più giapponesi studiano all’estero, cominciano a riconoscere i contributi alla filosofia giapponese dati da persone che non necessariamente conoscono bene il giapponese. Dopo tutto, se solo le persone che conoscono il danese potessero scrivere su Kierkegaard, non avremmo studi su Kierkegaard.

Ci sono studi giapponesi in Occidente, ma tendono ad essere in dipartimenti separati dell’Asia orientale invece che in filosofia. C’è abbastanza interazione tra queste idee e la filosofia occidentale?

Questa è la domanda giusta. Per troppo tempo queste idee sono state tenute fuori dalla filosofia. La ragione è che gli insegnanti non conoscevano le lingue o il background. Le persone che hanno fatto studi sull’Asia orientale e hanno dovuto studiare il coreano o il giapponese o il cinese hanno passato così tanti anni sulla linguistica che non hanno avuto il tempo di leggere ampiamente la letteratura o la filosofia occidentale. Sono rimasti nel loro campo. Questo sta cambiando ora.

Tra gli studiosi più anziani, penso che ora siano finalmente troppo imbarazzati per dire che quella non conta come filosofia. Anche Derrida nei suoi ultimi anni si è reso conto che c’è una filosofia fuori dall’Occidente, e una filosofia importante. Non aveva accesso ai testi, non li aveva studiati. La vecchia generazione non ha fatto e non può fare il tipo di domande che fai tu. Ma la generazione più giovane può. Arrivano, studiano, hanno le competenze. C’è un grande interesse.

Ci sono idee nella filosofia giapponese che non sono state considerate in Occidente?

La prima reazione è che la gente dica: “C’è qualcosa in Giappone ed è unico. Dovrebbe essere studiato da solo e non c’è niente di simile in Occidente”. Penso che stiamo superando quella fase. Stiamo raggiungendo un’altra fase in cui ci siamo resi conto che non c’è nulla nelle grandi filosofie dell’Oriente o dell’Occidente che non troviamo dall’altra parte. È come un caleidoscopio: Se lo smonti, trovi qualche pietra colorata e qualche specchio. Quando lo rimetti insieme, l’accozzaglia è disposta in modo diverso; gli stessi problemi e domande fondamentali sono disposti in modo diverso. Ciò che è alla periferia nella filosofia occidentale tradizionale può essere al centro della filosofia orientale.

Gli stessi elementi ci sono da entrambe le parti. È solo che sono disposti in modo diverso.